Розбираючи стародавні легенди: як зародився свято Новруз

Нурані

У тих країнах, де нікому не прийде в голову сумніватися, що рік розпочинається 1 січня, і ніяк інакше, у астрономів і астрологів своє літочислення. І рік тут починається з точки весняного рівнодення, коли Сонце входить в зодіакальне сузір'я Овна. Весняне рівнодення - це до сих пір основа циклічних астрономічних спостережень, при яких необхідно визначити період обертання, наприклад, Марса навколо Сонця, і загальноприйнята "реперна точка" календарів, коли на практиці перевіряється їхня точність. А ще в цей день відзначають свято Новруз, древній, загадковий.

Коли люди вперше стали відзначати це свято, що припадає на день весняного рівнодення, історія чіткої відповіді не дає. Назва "Новруз" закріпилося за ним в 1-му тисячолітті до нової ери, коли створювалися священні тексти "Авести" - великої книги зороастризму.

Заборонили Новруз вперше в VII столітті, коли Азербайджан потрапив під владу Арабського халіфату. Але тоді перемога залишилася за Країною Вогнів - занадто глибокими, занадто сильними виявилися коріння.

Наступними заборонити Новруз спробували вже більшовики. Заборона протримався практично до краху СРСР. Останніми боротися з Новрузом спробували афганські таліби, і теж безуспішно. Надто вже багато що пов'язане з цією датою - з настанням весни, з пробудженням природи, зі святом першої оранки ...

Світло дороговказною зірки

Людство копіло навички і знання протягом усієї своєї історії. На зміну колісницям приходили автомобілі, спочатку з паровими, потім - з бензиновими двигунами, на зміну парусників приходили спочатку парусно-моторні кораблі, потім пароплави, теплоходи, дизель-електроходи і, нарешті, атомні суду, входив в життя авіаційний транспорт. Розвивалося і мистецтво навігації, де вже не компас, а супутникова система GPS "відповідала" за орієнтування в просторі.

І точно так же нам, що живуть в століття супутникової навігації і точних карт, де вказані і пам'ятники історії, і бензозаправки, і придорожні мотелі, але навряд чи здатним знайти на небі навігаційні зірки, важко уявити собі, як повинні були знати зоряне небо наші предки , для яких зірки і Чумацький шлях були єдиним орієнтиром.

І не випадково, що більшість древніх свят пов'язані саме з астрономічними явищами: загадковими і в той же час постійними, де відчувається подих вищих, непідвладних людині сил. Новруз, що припадає на день весняного рівнодення - приклад класичний.

колір вогню

Як того і слід було очікувати, спроби пристосувати Новруз до мусульманської релігії робилися неодноразово - точно так само, як християнську Пасху теж співвідносять з днем ​​весняного рівнодення, і в ті роки, поки ще православ'я не стало в Росії загального політичного модою, багато вчених ризикували висловлювати вголос крамольну думку, що сюжет про воскресіння Христа навесні - це вплив древніх землеробських культів і міфів про богів, які вмирали восени і воскресали навесні.

Так чи інакше, у прихильників поширеною в Туреччині секти Бекташи цей день вважається днем ​​народження Алі, одного із сподвижників пророка Мухаммеда; днем весілля Алі і дочки пророка Фатми; датою останнього паломництва пророка Мухаммеда і вдень, коли Алі став халіфом, що надає особливого значення цього свята.

В Узбекистані духівники переконували паству в зв'язку Новруза з торжеством мусульманства, з подіями в житті пророка Мухаммада, який, рятуючись від переслідувань, покинув Мекку і відправився в Медину - в знак подяки за це і повинен урочисто відзначатися Навруз. Приготування ж ритуальної їжі в цей день співвідносилося з ім'ям Фатіми-бібі.

У країнах "золотого мільярда" і російських ЗМІ Новруз байрами часто навіть називають "мусульманським новим роком". Насправді ж свято це значно давніші, ніж мусульманська релігія як така, до того ж мусульманський календар - місячний, рік у ньому 354 повних дня, а початку його відповідає Гурбан байрами, або Ід-аль-Фітр. Який через те, що місячний календар не відповідає сонячному, а значить, періоду обертання Землі навколо Сонця, припадає то на літо, але на зиму, то на весну, то на осінь - і це при тому, що в арабських країнах здавна удосконалювалося мистецтво астрономії, і багато "загальновизнані" астрономічні терміни досі мають арабське походження.

Так чи інакше, не випадково, що афганські таліби оголосили Новруз "язичницьким" святом, а їх узбецькі послідовники влаштовували напередодні свята вибухи на ташкентських ринках.

В Азербайджані не скоро забудуть, що саме духовенство не дозволила відродити Новруз байрами в кінці п'ятдесятих - початку шістдесятих років, коли на хвилі загальної відлиги в СРСР це свято з ініціативи Шихан Гурбанова відзначався в Баку офіційно. Незабаром Новруз припав на дні мухаррама, і духовенство вимагало святкування скасувати. А потім політична ситуація і в Москві, і в Баку змінилася, і Новруз знову де-факто потрапив під заборону.

Проте в багатьох мусульманських країнах Новруз - це офіційний початок нового року. Розповідаючи про історію Новруза, багато хто посилається на середньовічні східні джерела. Так, в працях арабського історика XI століття Абу Рейхана аль-Біруні (973-1048) "Дари древніх народів", "ганун-Масуді" ( "Закони щастя"), "Ат-Тахату", в антології (арабською - Рісале) О.Хаяма (1045-1131) - "Новрузнаме", в трактаті арабського історика XI століття Нізамульмулька "Сіясетнаме" ( "Книга про політику") містяться цінні відомості про походження Новруза і шляхи його поширення серед народів Сходу.

В "Новрузнаме" Омара Хаяма читаємо: "Джамшид видав указ про наречення цього дня ім'ям Новруз. Наказав він святкуватиме щорічно на початку фарвардіна (першого дня березня) і новий рік відраховувати з цього дня ".

Факт святкування Новруза в давнину знайшов своє відображення і в кращих зразках літератури Сходу. Так, в "Шахнаме" ( "Книга про царів") Фірдоусі вказує, що свято це відзначалося в перші дні фарвардіна - першого місяця іранського календаря. В "Іскандернаме" ( "Книга про Іскандер (Олександра Македонського)") Нізамі Гянджеві, "Саддам-Іскандерін" ( "Зірка удачі Іскандера") Алішера Навої відзначається, що за 350 років до нашої ери Новруз вважався найбільшим народним святкуванням. Не випадково в поемі Нізамі "Іскандернаме" герой прибуває до правительки Барди цариці Нушабе в день Новруз байрам.

Турецький письменник-дослідник Серхат Кунар вирішив внести свою лепту в суперечки вчених і релігійних діячів. За його твердженням, назва свята Новруз пов'язано з ім'ям Ноя, або Нуха. Як упевнений Серхат Кунар, ще до потопу, викликаного "порушенням екологічного та людського балансів", зазначив він, Ной розпорядився підготувати три ковчега. З собою він узяв молодшого сина Яфета, на другому судні відправився його старший син Сим, а на третьому - середній син Хам. Учений заявив, що перший ковчег знаходиться на вершині Тянь-Шаню, два інших - в горах Джуді і Елгон в Туреччині та Африці.

Однак куди більш популярною і тиражованої є інша легенда. Відповідно до неї, в день весняного рівнодення, тобто в день Новруза, обожнював Заратуштра - пророк і засновник зороастризму. Уже в "Авесті" Новруз байрам зафіксований як свято поклоніння достатку, віщує природою.

Сказати, що в обрядах Новруза і сьогодні багато що вказує на його зороастрийские коріння - нічого не сказати. Обряд очищення останньої середи минає - стрибки через багаття, - свічки на традиційній хонче, восьмикінечні зірки, точніше, дві чотирикутний зірки, що символізують єдність вогню, повітря, землі і води - все це передавалося з покоління в покоління. Навіть звичай відвідувати напередодні Новруза могили покійних пов'язаний з зороастрійськими культами: згідно з ними, дух загиблих Форохар на це свято повертається на землю і проводить кілька днів серед родичів.

Свято, згідно з давнім іранським легендам, встановив міфічний цар Джамшид, пов'язують його і з ім'ям не менш міфічного перського царя Кайумарса Першого. Однак показово, що стародавні таджицькі легенди, де мова йде про перській царя, проте вказують на Азербайджан.

Згідно з ними, Каюмарс правил тридцять років і за цей час ввів в ужиток трон і корону, навчив людей готувати їжу, а з шкур звірів - шити одяг. У період правління Ахеменідів (VI-IV століття до н.е.) святкування Навруза стало офіційним, і в історичних джерелах іранських народів це пов'язують з царем Джамшед.

Мухаммадхусайн Бурхон в своєму творі "Бурхоні коте'" (XVII століття н.е.) пише, що спочатку Джамшеда звали "Джам", що означає "цар", "великий султан". Одного разу він вийшов в шлях і дійшов до Азербайджану. В той день сонце дійшло до першої точки місяці "Хама". Він наказав встановити на високому пагорбі красивий трон і зійшов на нього, прикрасивши голову розписного короною. Як тільки зійшло сонце, його промені впали на корону і висвітлили всю округу. На пехлевійскіх мовою слово "промінь" звучить "шед". До імені царя додали склад "шед" і з тих пір його стали називати Джамшед, що означає "цар світла". В той день провели велике торжество, яке і назвали Наврузом.

Куди більш цікаві і інтригуючі відомості містяться в працях давньогрецького географа Страбона, згідно з якими, жителі Межиріччя збиралися в день Новруза в храмах вогню. Свято, свідчить Страбон, тривав 13 днів і завершувався виходом в поле. Впали на учасників церемонії сонячні промені розглядалися як символ щастя і благополуччя протягом майбутнього року.

Але ж земля, розташована між великими річками Сходу - Тигр і Євфрат або Фіратом - це ще і тюркський Кіркук, той самий, звідки почалася слава арабської нафти. І де точно так само, як в Азербайджані, де здавна говорили на тій же мові, горіли святі вогні, що виходили прямо з Землі - як в Баку, як в южноазербайджанском Азершехре - "Місті вогню".

Вже потім історики дійдуть висновку: людська цивілізація могла зародитися саме тут, де поєдналися вода, вогонь і родюча земля. І звідси рукою подати і до подвійної вершини Агридаг, і до таємничих петрогліфів Гямігая, до вогнів Атешгяха і Чірахгала в околицях Баку ...

Сьогодні вже важко знайти людину, яка б жодного разу не чув про ці назви: Шумер, Межиріччя, Ур, Ларс ... Найдавніша і невивчена цивілізація, від якої залишилися дивовижної краси "матеріальні пам'ятники" - і безліч загадок. Після руйнування Ура, коли шумерська цивілізація перестала існувати, її, скажімо так, "матеріальні сліди" - круглі споруди-толоси і особлива мереживна кераміка - з'являються на Південному Кавказі.

І як мінімум не варто відкидати "з порога" вельми серйозні докази, що спадкоємців цивілізації Шумеру слід шукати серед тюркомовних народів. Де основа магічного орнаменту - знайома ще по Шумеру восьмиконечная зірка, де своє втілення богині Іштар - Умай.

Як свідчать історики, в 1970 році на березі сибірської річки Іссик археологи розкопали найдавніший курган, де їх здивованим поглядам постав скелет воїна в золотих латах. А поруч з ним лежала срібна чаша з восьмипелюстковою розеткою і древнетюркским рунічних листом. Вердикт науковців був однозначний: орнамент восьмипелюстковою розетки чітко простежується в мистецтві стародавнього Шумеру, маючи культове значення, пов'язане з уявленнями про богиню Іштар, вона ж - Умай.

А на одній із скель в верхів'ях Єнісею висічено зображення вовка з вискаленою пащею і закинутим на спину хвостом. Це, на думку вчених, одне з найдавніших з відомих зображень Бозгурда, або Небесного вовка, чий культ теж нерозривно пов'язаний з Новруз байрами.

Час Небесного Вовка

Як стверджують історики, культ вовка, сильного, волелюбного звіра, якого не можна ні зломити, ні приручити, був поширений у багатьох народів. Римський міф про Капітолійської вовчицю, яка вигодувала засновників міста - Ромула і Рема, навряд чи був випадковим: образ Вовка тісно пов'язаний з культом військової доблесті, вовча зграя - традиційний символ військової дружини.

Але куди менше відомо інше: вовк - традиційний супутник бога Сонця. Єгипетський бог Упуаута (Вепуат), чиїм священною твариною був вовк, з часу підвищення культу сонячного бога Ра стає супутником бога сонця, що б'ються з супротивником Ра - змієм Апопом. Культовим містом бога Упуаута був Сіута (а по-грецьки Ликополе, що означає буквально "Волкоград"). Грецький бог Сонця Аполлон іноді називався ще Аполлоном Лікейський ( "Вовчим"). Аполлон був також богом гіпербореїв, народу живе за Бореєм - Північним вітром. Як багато боги сонця Аполлон бореться зі змієм - Пифоном. (Пітон був також змієм - віщуном, пов'язаним з архаїчним матріархальним культом матері - землі.) Аполлон Лікейський був як хранителем від вовків, так і самим вовком.

А у вікінгів вовк - це однозначно звір Одіна, верховного божества. Згідно древнім саг, один своє око Один втратив, і в джерелах є натяк, що Сонце і є оком цього бога. Біля входу в Валгаллу, житло богів і рай для воїнів, згідно скандинавським саг, підвішена шкура вовка.

Сьогодні історики сходяться на думці, що вовк на Сході у древніх тюрків та монголів був основним тотемом, шанувався, як прабатько. Його називали "Кек Курт", де слово "кек" означає небо і блакитний колір, а "курт" - корінь слова "Куртулуш" - порятунок, порятунок, звільнення. Прочитати зміст "Кек Курт" неважко - це "Блакитний Небесний Спаситель". Сильний, волелюбний і розумний звір дійсно міг вигодувати і врятувати від загибелі випадково знайдене дитя. Китайські хроніки шостого століття повідомляють про народ Тукью (Кек Курт), відзначаючи, що дружина тюркських вождів іменувала себе "Фу-ли", що в перекладі означає "Вовк".

"Голубогрівий вовк" - так іменували найбільших богатирів в киргизьких дастанах. За однією з татарських легенд благородний Білий Вовк взяв татар під свій захист і вивів їх з гір і лісів, де вони заблукали, лише одному йому відомими вовчими стежками. Зв'язок жінки з Вовком присутній в легендах племен, що населяли Камчатку. Алтайські тюркські племена зображали вовка на шаманських бубнах, зверталися до вовка в молитовних співах.

Згадаю і тому, що, наприклад, навіть саме походження імені башкирського народу, що проживає нині в південному Предуралье, зобов'язана національному тотему-покровителю - Вовку. "Баш-кир" - спотворене "баш курт" або буквально - "головний, головний, досвідчений вовк". До речі, в Алтайських горах знаходиться безліч вершин іменованих однаково - "Вовча гора". Образ Небесного Спасителя, що позначається ім'ям Небесного (Блакитного) Вовка проходить через всю канву оповіді стародавнього пам'ятника писемності "Огуз-наме". До того ж в тюркських мовах слова "небо" і "блакитне (синє)" позначаються одним і тим же словом і є взаємозамінними синонімами.

З іншого оповіді стає ясно, що святкування Новруза пов'язано з ще більш ранніми уявленнями народу:

"У ті далекі часи, коли Син Огуз (епічного прародителя тюрків-огузи) жив в печері. Зими були холодними, а часом і голодними. Ось чому навесні, влітку і восени запасався він на зиму, збирав і укладав в печері всі доступні йому мирські блага. В одну лиху годину зима видалася сувора і довга. Скінчилися запаси Сина Огуз і нічого йому не залишалося, як на тринадцятий день Великий чилі (азерб. - два найхолодніших місяця зими). Велика Чіллі триває сорок днів, Мала Чіллі - двадцять днів після цих сорока) вийти назовні, щоб знайти собі прожиток. Ходив він, бродив, але нічого знайти не зміг. Борода його покривалася інеєм, руки-ноги вкрай замерзли. Коли в глибокій печалі, втомленим, він повертався додому, зустрівся йому в шляху вовченя.

- Звідки і куди бредеш ти, Син Огуз, в таку негоду? - запитує вовченя. Розповів йому Син Огуз про напасті, що звалилася на його голову. Поскаржився, що мовляв, бувають місяці, коли ситі і задоволені, живемо, але бувають місяці, коли від голоду мремо. Одні місяці хвалив, інші зневажив Син Огуз.

І сказав вовченя: - Про Син Огуз! На розвилці цієї дороги побачиш ти отару овець, сніп пшениці, прядку і ще ручну млин. Забери все собі в печеру. М'ясо овече споживи, шерсть овечу спряді в нитки, сшей собі одяг, з шкури овечої приховую кожух. Зерна з колосків пшениці перемели на ручному млині, випечеш собі хліб. Так доживеш до весни. Але дивись: як зіницю ока свого бережи мої дари. Повинен ти сам виходжувати овець і ростити колосся. Ягнят будеш виношувати на руках своїх. Зерна, посіяні в землю, будеш поливати потім своїм. Але якщо не виконаєш всіх умов - важко буде жити тобі, Син Огуз ...

Підійшов Син Огуз до розвилки дороги, побачив і забрав до себе в печеру все, про що говорив вовченя. Зиму прожив в достатку і достатку, а навесні вигнав отару на гірські схили, посіяв зерна в землю, день і ніч невпинно доглядав за отарами, плекав пророслі жовті колоски. І такий достаток посипалося на Сина Огуз - приходь і дивись! З того дня Син Огуз старанно трудився цілий рік, з того дня - тридцятого дня Великий чилі, коли зустрів він вовченя, - почав готуватися Син Огуз до свята. П'ять днів в році безтурботно їв і пив, співав і танцював, святкував з рідними і близькими Син Огуз. З тієї пам'ятної зустрічі повів відлік дням нового року Син Огуз, назвавши цей день - Новруз. Звів він це свято в звичай, бо Новруз приніс йому удачу ... ".

В турецьку Анатолію свято Новруз, що відзначається в день весняного рівнодення, принесли султани сельджуків. Під час правління Меліншаха в Сельджукской імперії був складений календар, в якому рік починався в Невруз. Цей календар називався "Таква-і Мелікі", "Таква-й Султану" і "Таква-і Джелалі". Падишаха в Османській імперії надавали особливого значення. Складалися вірші в стилі, звані Неврузов, і виносилися на суд падишаха і його наближених. У це свято головний астролог двору представляв новий календар, за що отримував премію, яка носила назву "Неврузов Бахшиш".

У цей день наносилися візити, з спецій готувалися різні соуси, які називались Неврузов і пропонувалися султану і його сім'ї. В Анатолії Новруз байрами також носить назви Невруз-і Султан, Султан Невруз, Навриз, Лютий Докуз. Показовим є й інше. У стародавніх зороастрийских культах Новруз, "Новий день" - це ще й вихід із замкнутого часу, і не побачити тут співзвуччя з тюркськими легендами про вихід у зовнішній світ, відверто кажучи, неможливо.

Цікаву версію про походження багатьох тюркських топонімів та їх зв'язків з древніми легендами викладав на сторінках журналу "Молодість" Азер Мурсаліев. Здавна, на його думку, вузьку звивисту стежку, що йде по схилу гори, називають "Вовчої стежкою" або "Вольчьімі воротами" - "Гурд Гаписи" в околицях Баку не виняток. Глибоку символіку несуть і ті назви, як Карадаг і Аладаг. У найдавніших текстах Чорна і Біла гора стоять на кордонах світу. Далі вони вже відділяють світ "внутрішніх Огуз" (ич-огузи або шікузов) від світу "зовнішніх Огуз". А в епосі "Кероглу" з'єднуються разом - це подвійна вершина Ченлібель. Багато ототожнюють її з Агридаг.

Бережи мене, Семені ...

Чи не менше в Новруз байрами і землеробської "тематики". У тексті "Авести" прямо говориться, що Новруз - свято землеробського родючості, першого сівби, що знаменує початок нового благополуччя, достатку, достатку. Семені, традиційний атрибут Новруз байрами, прямо вказує на його зв'язок з землеробськими культами, де весна - час пробудження природи. В Азербайджані саме в день Новруз байрами починалася оранка, і це мало глибоке символічне значення.

Своя легенда, пов'язана з пророслими зернами пшениці, є і у центральноазіатських народів. Відповідно до неї, в стародавні часи іноземні загарбники вторглися в чужі землі. Багато днів і ночей обороняли своє місто його мешканці. Одного разу скінчилися запаси води і їжі, в місті почався голод. Розповідають, як одна літня жінка помітила на землі ланцюжок мурашок, нёсщіх на собі зерна пшениці. Вона зібрала ці зерна і зварила з них смачну та цілющу їжу - сумаляк. Покуштував її ставав сильнішим і здоровішим.

І, як того і слід було очікувати, складна і різноманітна історія Новруз байрами переплавляється сьогодні в звичаях і традиціях цього свята, яке залишається найулюбленішим і шанованим в Туреччині та Азербайджані, в країнах Центральної Азії, Ірані, Афганістані ...

Новруз - єдиний і різноманітний

В Азербайджані Новруз байрами - один з найулюбленіших і древніх свят. І навряд чи є необхідність детально описувати його звичаї. Святкування Новруза починається задовго до його настання: чотири останні середовища минає відкривають дорогу весни і присвячуються чотирьом стихіям зороастризму: повітрю, землі, води та вогню. Особливо яскраво і пишно відзначається за традицією остання, "од чершенбесі", коли звичай радить мінімум тричі перестрибнути через палаюче вогнище - це вважається обрядом очищення. Навряд чи варто нагадувати про традиційні солодощі, що випікаються на Новруз: пахлава, шекербура, шоргогали ...

Обов'язковим атрибутом є хонча, де має бути мінімум сім компонентів горішків, солодких сухофруктів ... Навряд чи має сенс докладно описувати звичай "гуршаг атди" - "анонімне" частування солодощами дітей.

Але сьогодні, після заборон і гонінь, ми, на жаль, пам'ятаємо лише незначну частину звичаїв, пов'язаних з Новрузом. І поступово відроджуються багато його звичаї - від народних фольклорних персонажів "кеса" і "Кеча" до традиційних танців і танців, яскравих "новруз кярванлари", виступів канатоходцев, змагань силачів. І найголовніше, тепер доводиться по крихтах відновлювати пісні, народні ігри і ритуали, багато з яких просто неможливо повторити в міських умовах.

Саме в день Новруза починалися польові роботи, і на свіжозораному поле проходили особливі ритуальні ігри, учасники яких свято вірили, що якщо під час веселої церемонії вони побажають один одному достатку, як слід попросять у Світлого Неба, Блакитного Неба, Чорного Неба достатку, то і урожай буде рясним, і дні будуть щасливими.

Виявлялися тут і кочові культи і звичаї, наприклад, тепер уже мало відомий обряд "сая", тобто заготівлі верхній частині взуття, де відбилися давні уявлення про гармонію людських відносин. Згідно з ними, до достатку і благоденства ведуть три шляхи. Перший з них - захотіти достаток і урочисто проголосити про нього; другий шлях - невпинна праця в ім'я цього блага; і, нарешті, третій шлях до достатку - відмова від зловмисності, взаємопідтримка, прагнення до доброчесності, справедливості, милосердя.

"Обряд заготовки сая" починається з того, що старший чабан, підганяючи відібраних овець до хвіртки тих, хто володів ними - "овечих беків", вимагав перед окотом "частку саячи" - тварин для роздачі тим, у кого не було овець і баранів. Вважалося, що цей звичай, в основі якого лежала "обрядова благодійність", сприяє успішному приплоду у овець, після чого цілком ясно прочитувалося загальне благополуччя.

А ось ще один міфічний персонаж Новруза - Хидир Набі - це вже явний слід сплаву народних вірувань з зороастрійськими культами. вогню, тобто сонця, землі, повітря і води. Згідно з цими уявленнями, основною умовою благополуччя і достатку до настання Новруза є своєчасний прихід Хидир Набі - вісника і дарувальника перерахованих вище первшостихії, здатних розбудити і оновити природу.

За загальноприйнятою народним повір'ям, Хидир Набі повинен принести з собою Сонце, щоб воно зігріло світ; Хидир Набі повинен ступити на землю, щоб земля не пошкодувала своїх благ для сина людського, відчинила засуви чорної своєї скарбниці; Хидир Набі приходом своїм повинен принести тепло, щоб в пригожу погоду людина змогла без перешкод зібрати вирощений урожай; Хидир Набі повинен принести з собою воду - символ всього сущого. Ось тому люди напередодні Новруза очікували явища Хидир Набі, а саме очікування втілили в особливий обряд: вечорами люди сходили на вершини гір, тримаючи в руках свічки, і там висловлювали свої надії на прихід Хидир Набі.

Єдиного сценарію святкування Новруза в різних країнах не існує. Чи не збігаються звичаї навіть в різних регіонах однієї країни.

Але при всій несхожості звичаїв і легенд Новруза в різних країнах є і багато спільного. Як і будь-який новий рік, Новруз слід зустрічати за рясним столом і в новому одязі. Напередодні свята слід розплатитися з усіма боргами і, найголовніше, пробачити образи - все зло і неприємності слід залишати в старому році. Це свято, яке супроводжується іграми й танцями, за якими молодь знудьгувався за зиму. І найголовніше, практично скрізь його вважають святом насамперед весни і молодості, надій на краще і оновлення природи.

З архівів газети ЕХО