Салафізм в Казахстані

1. Протидія салафізм в Казахстані [ правити | правити код ]
2. З боку офіційного духовенства [ правити | правити код ]

салафізм в Казахстані - одне з ісламських течій , Поширених серед мусульман Казахстану . Салафізм вперше з'явився в Казахстані на початку 1990-х років і в основному поширений в західних регіонах країни . З тих пір як офіційне духовенство , Так і світські влади Казахстану різними способами протидіють поширенню ідей салафія. Точна кількість салафітів в Казахстані достеменно невідомо, офіційна влада повідомляють про 15 тис. Прихильників цієї течії. Послідовників цього толку нерідко називають « ваххабітами », Хоча самі салафіти себе так не називають.

Іслам - найпоширеніша релігія в Казахстані , Мусульмани складають 70% населення країни. більшість казахів зараховують себе до мусульманам , Ця релігія є частиною національної ідентичності казахів [1] . Вперше іслам почав поширюватися в містах на півдні сучасного Казахстані в VIII столітті. тюрки -кочевнікі, що жили на території казахському степу номінально прийняли іслам в 1043 році. Джучідам Керей і Джанібек , котрі заснували казахське ханство в XV столітті, зараховували себе до мусульман і вважалися такими в усьому ісламському світі . Однак практикуючими мусульманами була лише мала частина казахів, яка мешкала в містах (в основному - торговці), а кочівники-скотарі були знайомі з постулатами віри і мусульманськими практиками досить поверхово [2] .

салафізм є пуританським , Буквалістськи і ультраконсервативним ісламістським плином всередині сунітського ісламу [3] . Терміни «салафізм» і « ваххабізм »Є взаємозамінними [4] . Салафіти закликають до орієнтування на спосіб життя « праведних предків »(Ас-салафія ас-саліхун) і відкидають всі пізніші релігійні нововведення, кваліфікуючи їх як бід'а (єресь) [5] . Салафіти Казахстану є безкомпромісними противниками суфійських течій , Вони різко засуджують шанування шейхів , відвідування святих місць та інші суфійські практики, все це розцінюється ними як ширк (язичництво) і бід'а [6] .

Термін «салафіти» в сучасному Казахстані вважається дуже розпливчастим і так себе може назвати практично будь-хто. Через це є скрутним заборонити настільки важко визначити протягом [7] [8] . Іноді ті, кого називають «салафітамі», вважають за краще називати себе «справжніми» або «тими, що моляться» мусульманами на противагу мусульманам «етнічним» [8] .

У Казахстані крім назви «салафія» ( каз. сәләфілік, сәләфія), щодо салафітів широко застосовуються терміни «ваххабізм» ( каз. уахабілік, уаһһабізм) і «ваххабіти» ( каз. уахабілер, уахабістер, вахабістер, уаһһабшилар і ін. варіанти). Варто відзначити, що «ваххабітами» в Середній Азії називають будь-ісламське радикальне протягом [9] . Поділ же між «салафітамі» і «ваххабітами» є штучним, адже всі вони вважають себе прихильниками так званої «чистої віри» - традиційного ісламу без місцевої специфіки [10] .

Рух салафітів в Казахстані зародилося на початку 1990-х років і було обумовлено прийняттям закону «Про свободу віросповідання та релігійні об'єднання». Також на поширення салафія вплинула казахстанська молодь, яка отримала релігійну освіту за кордоном [11] .

За свідченням колишнього головного імама Мангістауської області Дуйсена Хасніязова, перші салафіти з'явилися в цій області в 1994 році. У 1994-2006 роках салафія набула найбільшого поширення в Мангістауської, Атирауської і Актюбінської областях [10] . Саме західні регіони країни вважаються найбільш схильними до впливу салафізму [12] . На думку Серика Караманова (прокурор ЗКО в 2012-2016 роках), це обумовлено близьким розташуванням Західного Казахстану до кавказьким регіонах Російської Федерації і розвиненою трудовою міграцією в зв'язку з видобутком нафти і газу [13] .

Через неприйняття салафітамі офіційного духовенства в особі Духовного управління мусульман Казахстану триває відкритий конфлікт між ДУМК і силовими органами - з одного боку і салафітамі - з іншого [11] .

Починаючи з кінця 1999 року казахстанська влада почали переслідування членів салафітських груп. У наступні роки стали відомі випадки незаконного утримання під вартою, переслідування та фізичного насильства над салафітамі [14] .

У 2011 році відбулися перші теракти в історії сучасного Казахстану. В наступні роки мали місце ще кілька схожих інцидентів. За словами голова КНБ РК Володимира Жумаканова, майже всі ці події в тій чи іншій мірі пов'язані з салафітамі [15] .

У 2016 році, через кілька днів після теракту в казахстанському місті Актобе, глава Казахстану Нурсултан Назарбаєв виступив із заявою з цього приводу, де зробив акцент на приналежності терористів до салафітского течією. Після теракту в Алма-Аті в липні того ж року, терорист був названий прихильником салафізму, хоча до цього офіційна влада воліли зараховувати терористів до невизначеним «радикальних течій» [16] . Після цих інцидентів знову була піднята тема законодавчої заборони салафізму на території Казахстану. Комітет у справах релігій Міністерства культури і спорту РК не виключив, що салафізм може спіткати доля таких заборонених в країні організацій, як « Хізб ут-Тахрір »,« Джамаат Табліг »І« ат-Такфір валь-Хіджра » [17] .

У 2017 році заступник голови Комітету національної безпеки Нургалі Білісбеков на засіданні Уряду назвав салафітів «основою для формування нових радикальних груп» і «соціальної бази для розповсюдження екстремістської ідеології». За його словами, за роки реалізації програми з протидії релігійному екстремізму і тероризму адресному профілактикою охоплено 90,7% послідовників «нетрадиційних релігійних течій», 70 салафітських лідерів і активістів були схилені до «лояльному ставленню до цінностей казахстанського суспільства» [18] .

У 2013 році Комітет національної безпеки оголосив, що в Казахстані налічується 24 «радикальних салафістського» джамаатів з 495 членами [19] . У 2016 році голова Комітету у справах релігій Міністерства культури і спорту Галим Шойкін розповів, що в країні налічується близько 15 тис. Прихильників салафізму [20] . На думку політолога Талгата Мамираімова, салафіти складають приблизно 5-10% від числа практикуючих мусульман Казахстану [11] .

Офіційна влада Казахстану і духовенство негативно ставляться до зовнішніх атрибутів, які можна ідентифікувати як вираз причетності до салафітского течією. У 2018 році Міністерство у справах релігій і громадянського суспільства внесло на розгляд Мажилісу парламенту поправки з питань релігійної діяльності і релігійних об'єднань, серед яких була заборона на використання і публічну демонстрацію атрибутів і зовнішніх ознак «деструктивних релігійних течій». За словами тодішнього міністра у справах релігій і громадянського суспільства Нурлан Єрмекбаєва , До таких можна віднести: одяг, що закриває обличчя ; «Характерну» бороду і укорочені штани [21] .

Офіційна позиція Духовного управління мусульман Казахстану полягає в тому, що відрощування бороди є суннат (Тобто необов'язково), а про гріховності гоління говорять тільки ваххабіти [22] . За словами доктора філософських і теологічних наук ЄНУ Досая Кенжетая, казахстанські чоловіки, носять бороди , І жінки, що одягаються в хіджаб , Яких можна зустріти в кожному населеному пункті країни, як правило, є прихильниками салафізму [23] .

Треба зауважити, що ісламський пророк Мухаммед , Як і іудеї і християни монахи того часу, відрощував бороду [24] . згідно хадисам , Мухаммед закликав мусульман відрощувати бороду і не голити її: «Відрізняйтеся від многобожників - відпускайте бороди і подстригайте вуса » [25] , «Підстригайте вуса і відрощувати бороду і не будьте схожі на вогнян » [26] .

Протидія салафізм в Казахстані [ правити | правити код ]

З боку силових структур [ правити | правити код ]

Директор Центру актуальних досліджень «Альтернатива» Андрій Чеботарьов вважає, що влада Казахстану схильні шукати «ворогів конституційного ладу і правопорядку» серед віруючих. «Не виключено, що в особі салафітів вони намагаються створити новий образ" ворога "» - зазначив Чеботарьов [27] .

На думку казахстанського політолога Талгата Мамираімова, якби в конфлікт між «офіційним» ісламом і новими течіями не долучилися силові структури , То конфлікт так і залишився б на рівні дискусій між ними. В результаті цього втручання в в'язниці стали потрапляти не тільки салафіти, а й прихильники невизнаних офіційним духовенством течій. Силові заходи влади стали головним каталізатором терористичної діяльності серед релігійних радикалів. Часто причиною терактів ставали не релігійні переконання, а помста силовим структурам, які саджали радикалів в в'язниці за сфабрикованими звинуваченнями (надалі терміни ув'язнення збільшувалися), а потім катували їх, забороняли здійснювати обов'язкову молитву , Примушували їсти свинину [11] і піддавали іншим приниженням [10] .

Для боротьби з салафізм казахстанська влада зводять нові мечеті, закривають релігійні центри, де проповідували салафіти (наприклад, Саудівський культурний центр в Алма-Аті ); за допомогою богословів і психологів на призовних пунктах виявляють новобранців, що підпали під вплив салафізму; здійснюють моніторинг більше 10 тис. веб сайтів на утримання екстремістського характеру і блокують доступ до більш сотні таких сайтів в Інтернеті [28] . Але незважаючи на все це, офіційної заборони на діяльність салафітів немає. «Не думаю, що вони будуть відкрито, активно об'єднуватися, спробують зареєструватися офіційно, а якщо і спробують - ніхто такої реєстрації не допустить», - зазначив представник Національного центру культури і релігій при Агентстві у справах релігій [29] . Такого жорсткого контролю над салафітского рухом як в Узбекистані і Таджикистані в Казахстані на сьогоднішній день немає [30] .

З боку офіційного духовенства [ правити | правити код ]

Духовне управління мусульман Казахстану не раз закликало до заборони салафізму на території Казахстану. ДУМК було ініційовано внесення поправок в закон «Про релігії», щоб заборонити всі ісламські течії в Казахстані, крім ханафітського мазхаба [31] . Однак, як відзначають експерти, прихильність ханафітського мазхабу не означає відмови від «радикальних» поглядів, про що свідчить той факт, що більшість представників Талібану і Аль-Каїди дотримуються саме цього мазхаба [32] .

Згідно ДУМК, серед салафітів є як радикальні (т. Зв. такфірісти ), Так і помірні (т. Зв. мадхаліти ), Але всі вони становлять небезпеку через те, що «налаштовують молодь проти Духовного управління мусульман Казахстану, проти імамів, проти мечетей» [33] .

За словами представників Науково-дослідного і аналітичного центру з питань релігій (НІАЦ), поширення салафізму ведеться шляхом залучення молодих казахстанців до навчання в закордонні ісламські центри та видання релігійної літератури українською та російською мовами. Така діяльність нібито розгорнута у всіх областях Казахстану, особливо в далеких районах країни [34] .

До числа найбільш відомих і популярних проповідників салафізму в Казахстані зараховуються: брати Наіль (Абу Саліх) і Рінат (Абу Мухаммад) Зайнуллин, Назратулла Абдулкадіра (Абу Марьям), Дільмурат Махамаду (Абу Мухаммад), Уктам Заурбек (Абу Абдуррахман) [35] .

1. ↑ Ira M. Lapidus. A History of Islamic Societies . - Cambridge University Press , 2014. - P. 419. - 1020 p. - ISBN 9780521514309 .
2. ↑ Martha Brill Olcott . The Kazakhs . - 2nd. - Стенфорд: Hoover Press. - P. 18-19. - ISBN 9780817993535 .
3. ↑ Brigitte L. Nacos. Terrorism and Counterterrorism . - Routledge, 2016. - P. 101. - 500 p. - ISBN 9781317279518 .
4. ↑ Jonathan Matusitz. Symbolism in Terrorism: Motivation, Communication, and Behavior . - Rowman & Littlefield, 2014. - P. 172. - 352 p. - ISBN 9781442235793 .
5. ↑ Ібрагім, Т. К. і Сагадеев А. В. ас-салафійя // Іслам: енциклопедичний словник / відп. ред. С. М. Прозоров . - М.: наука ,,. - С. 204.
6. ↑ А. К. Муминов. Суфійські групи в сучасному Казахстані . - e-Islam, 14 жовтня 2014.
7. ↑ Андрій Соколов. Релігія повинна об'єднувати, а не роз'єднувати суспільство - Атирауська політолог Ельдар Жумагазіев (неопр.). Казінформ (16.08.2011). Дата обігу 4 липня 2015.
8. ↑ 1 2 Хто такі салафіти? Розповідає російський експерт Ахмет Ярликапов . - Радіо Азаттик, 16.02.2009.
9. ↑ Жамба Джусубаліева. Олів'є Руа: Киргизстан ще чекають нові політичні потрясіння . - Агим. Читальний зал 5 березня 2014 року.
10. ↑ 1 2 3 Смагулов, 2011 , С. 65.
11. ↑ 1 2 3 4 Торгин Нурсеітова. Талгат Мамирайимов: не всі салафіти - екстремісти і терористи // Юрист. - 26 листопада 2013.
12. ↑ Михайло Васильєв. Західний Казахстан схильний до впливу салафітів - політолог Андрій Чеботарьов. - Караван, 6 червня 2016.
13. ↑ Прокуратура ЗКО констатує інтернаціоналізацію екстремізму в Західному Казахстані . - ІА Новини-Казахстан, 25.11.2013. Читальний зал 19 квітня 2015 року.
14. ↑ Mariya Y. Omelicheva. Counterterrorism Policies in Central Asia . - Routledge, 2010. - 192 p. - (Central Asian Studies). - ISBN 9781136923715 .
15. ↑ Микола Іващенко. Всі теракти в Казахстані пов'язані з салафізм - глава КНБ . - 365info.kz, 29 серпня 2016.
16. ↑ Олексій Іконніков. Салафізм як загроза цінностям незалежного Казахстану . - 365info.kz, 2016.
17. ↑ Дана Круглова. Питання заборони салафізму в Казахстані не вирішене, але обговорюється // Інформбюро. - 25 липень 2016.
18. ↑ Уранкаева, Ж.. У КНБ назвали головне джерело терористичної загрози для Казахстану , Казахстанська правда (4 квітня 2017). Дата звернення 24 квітня 2019.
19. ↑ Профілактика тероризму: Дії на випередження . - Служба Центральних Комунікацій при Президентові РК 20 лютого 2013. Читальний зал 8 грудня 2015 року.
20. ↑ Ренат Ташкінбаев. 15 тисяч казахстанців є переконаними прихильниками ідей салафізму - Комітет у справах релігій // TengriNews. - 10.06.2016.
21. ↑ Мамирханова, М.. Борода і короткі штани потрапляють під заборону , Курсив (30 січня 2018). Дата звернення 24 квітня 2019.
22. ↑ Чи обов'язково відрощувати бороду? (Казах.) = Сақал қою париз ба ?. - Офіційний сайт Петропавлівської мечеті, 16 січня 2015. Читальний зал 2 березня 2015 року.
23. ↑ Руслан Кулекбаев торгував телефонами в "лігві бороданів" // Караван. - 22 липень 2016. Читальний зал 12 жовтня 2016 року.
24. ↑ Jeffry R. Halverson. Theology and Creed in Sunni Islam: The Muslim Brotherhood, Ash'arism, and Political Sunnism . - Palgrave Macmillan , 2010. - P. 123. - 208 p. - ISBN 9780230106581 .
25. ↑ Сахих аль-Бухарі № 5892, сахих Муслім № 259
26. ↑ Сафі ар-Рахман аль-Мубаракфурі. Життя Пророка, нехай благословить його Аллах і вітає . - С. 63.
27. ↑ Ботагоз Сейдахметова. Чи є салафіти в Казахстані? . - Нове покоління 8 серпня 2008.
28. ↑ Jacob Zenn. Kazakhstan Struggles to Contain Salafist-Inspired Terrorism // Terrorism Monitor. - Washington, DC: Jamestown Foundation , September 14, 2012. - Vol. X, Issue 17. - P. 7-10. Читальний зал 12 липня 2015 року.
29. ↑ Експерт не радить забороняти салафізм в Казахстані (неопр.). Інтерфакс -Казахстан (8 листопада 2011). Дата обігу 4 липня 2015.
30. ↑ Самат Джумакадиров. Радикалізм в ЦА: проблема загальна, підходи різні . - Радіо Азаттик, 08.12.2015.
31. ↑ «Салафія» стала небезпечним релігійною течією в Казахстані - ДУМК РК . - i-News.kz 14 липня 2011 року. Читальний зал 5 липня 2015 року.
32. ↑ Асилхан Мамашули. «Проблема не в мазхабе, а в розумінні релігії» . - Радіо Азаттик, 27.11.2015.
33. ↑ Євгенія Сазонова. Наїб-імам Центральної мечеті Алмати Н.Імінов: Чим небезпечні помірні салафіти? (неопр.). Радіоточка (4 лютого 2015). Дата обігу 4 липня 2015.
34. ↑ Агентство у справах релігії РК: хто такі салафіти і як з ними боротися? (неопр.). Zakon.kz (23 вересня 2013). Дата обігу 4 липня 2015.
35. ↑ матриця радикалізму (Казах.) - Хабар