Шаманські традиції військових культур Японії та індіанців Північної Америки: порівняльний культурологічний...
Шаманські традиції військових культур Японії та індіанців Північної Америки: порівняльний культурологічний...

Шаманські традиції військових культур Японії та індіанців Північної Америки: порівняльний культурологічний аналіз
Японські бойові мистецтва пройшли багатовіковий шлях розвитку, вбираючи в себе всі нововведення в культурній, духовній та військовій галузях життя японського суспільства. Оскільки класичні школи бойових мистецтв ніколи не стикалися зі спробою кардинального перегляду або заперечення старих навчальних форм і методів тренування, в збережених до наших днів класичних бойових мистецтвах (будзюцу) можна виявити елементи, характерні для стародавнього військового шаманізму. Під терміном «шаманізм» ми розуміємо комплекс вірувань, що містять певні ритуали для зв'язку з надприродними (потойбічними, божественними) силами і набуття надприродних здібностей.
Про елементи шаманізму в практиці японських бойових мистецтв насамперед свідчить програма навчання, в якій до сих пір збереглися стародавні ритуали: ритуал ініціації - принесення клятви, написаної власною кров'ю; ритуали для призову божества (спеціальні стійки зі зброєю, вигуки і руху); аскетичні і езотеричні практики.
Мета духовних практик японських воїнів, як і шаманів, полягала в досягненні екстатичного стану, в якому відбувалася зв'язок з божеством або духами. До такого стану приводили аскетичні практики, виснажливі тренування, молитви і ритуали.
Подібні ритуали зустрічаються і в шаманизме північноамериканських індіанців. Тому особливий інтерес представляє зіставлення японської військової культури з військової культурою північноамериканських індіанців.
Подібне порівняння ритуалів дозволяє виявити основні елементи шаманської традиції японських воїнів, що збереглися в школах бойових мистецтв, і окреслити їх контури. Необхідні дані можна почерпнути з компаративних досліджень військових культур Стародавньої Японії і корінного населення Північної Америки (див .: Заїка та ін. 2009). Наявність спільних рис, характерних для шаманізму, могло бути обумовлено етнокультурними контактами, що мали місце в давнину.
На зв'язок між японською і індіанської культурами вказував відомий французький антрополог і соціолог К. Леві-Стросс (2013: 19): «У японських древніх текстах виявляється безліч тем і мотивів, властивих міфології Америки. Необхідно, звичайно, дотримуватися обережності, загальні для індіанської Америки і древньої Японії мотиви зустрічаються і в Індонезії, але багато хто з них засвідчені тільки тут. Деякі міфи цих трьох регіонів настільки близькі аж до дрібних деталей, що їх зв'язок один з одним безсумнівна ».
Традиція шаманізму у військовій культурі Японії, висхідна до глибокої старовини * , Зберігалася, розвивалася і передавалася в жрецьких пологах аж до епохи Муроматі (1336-1573), коли вона досягла розквіту завдяки зусиллям великого майстра Іідзаса Іенао (1387-1488) - засновника школи Тенсин Седен Каторі Сінто рю (Горбильов 2002: Додати 615). Засновник школи надав можливість великій кількості воїнів і майстрів доторкнутися до закритої до цього традиції. Починається активний розвиток і поширення шкіл, підстава яких приписувалося божествам. У ХХ столітті завдяки вчителям Сугино Есио, Мотідзукі Мінору, Отаке Ріцуке, Хатакеяма Горо традиція школи Каторі придбала популярність у всьому світі, з'явилося чимало її послідовників. В Європі школа поширилася завдяки зусиллям французького майстра А. Флоке.
Вивчення шаманізму північноамериканських індіанців почалося ще в XIX столітті. Серед перших його дослідників були як ентузіасти, так і спеціально послані агенти американського уряду, розвідники або офіцери армії США. В історію увійшли імена Д. Гріннель, І. Келлі, Д. Муні, М. Оплер, Д. Бурка, Ф. Норта, Ф. Ліндермена і багатьох інших (Стукалин 2010). Однією з найбільш цінних робіт є автобіографія вождя племені Кроу (абсарока) на ім'я Багато подвигів (Алік-чея-Ахуш), записана з його слів Ф. Ліндерменом (1996). Дана книга послужила головним джерелом для виявлення шаманської традиції військової культури племені абсарока в нашому дослідженні. Фактично всі ритуали, їх зміст і призначення були описані носієм цієї традиції, вихованим в ній і успішно застосовували її на протязі всього свого життя в незліченних боях.
Порівняльне дослідження шаманських традицій військових культур в Японії і в північноамериканському племені абсарока допомагає ідентифікувати шаманську складову військової культури Японії, що вносить новий нюанс в історію японських бойових мистецтв і військової культури, оскільки зазвичай багато елементів шаманської традиції вважаються прийшли з Китаю.
Наявність шаманської традиції в культурі північноамериканських індіанців - загальновизнаний в науковому середовищі факт. Можна не сумніватися і наявність спільних рис в японських і індіанських військових культурах. Це дозволяє провести крос-культурний аналіз японських і індіанських військових культур з метою виявити шаманські традиції і в японській військової культурі.
Вибір для порівняльного аналізу шаманської традиції племені абсарока зумовлений низкою причин. По-перше, це можливе родинне або загальне урало-алтайське або сибірське походження японців і індіанців (Золотарьова 1971: Додати 37). Крім того, Японія могла б стати ключем до виявлення загального найдавнішого пласта євро-американської культури (Леві-Стросс 2013: 64). По-друге, це ізольованість і захищеність як японців, так і північноамериканських індіанців від насильницької чужорідної культурної експансії, що дозволили зберегти багато елементів шаманської традиції в незміненому вигляді. По-третє, подібність деяких традицій, обумовлене високим соціальним статусом воїнів.
Наявність спільних рис не означає відсутності відмінностей, проте далі мова піде саме про збіги. Будуть розглянуті три складові військових шаманських традицій японських воїнів і індіанців абсарока (Кроу): пошук божественного одкровення або бачення, його цілі і значення; практика набуття бачення, ритуали; результат набуття божественного одкровення або бачення.
Пошук божественного одкровення, його цілі і значення
Для японської військової традиції характерно існування шкіл Симбу - «божественного військового мистецтва» (пров. А. Горбильова). В основі цих шкіл лежала передавалася в жрецьких пологах традиція військового мистецтва, що містить в собі ритуали і практики для зв'язку з богами. Школи Симбу створювалися при синтоїстських святилищах, серед яких найзначнішими були храми Каторі і Касима. Історія створення кожної школи пов'язана з набуттям її засновником божественного одкровення і отриманням настанови від богів-покровителів - Такемікадзуті-но мікото і Фуцунуси-но мікото. Боги сприймалися як захисники японського держави, покровителі воїнів і бойових ис-кусства в цілому, а також як родоначальники конкретних напрямків в бойових мистецтвах.
При подібному розумінні історії виникнення і функціонування шкіл Симбу майстер бойових мистецтв ставав жерцем, а практика бойового мистецтва - своєрідним методом зв'язку з божеством і отримання від нього майстерності, просвітлення і перемоги. Виконання будь-яких ката ( «шаблон», «зразок», в контексті бойових мистецтв - строго регламентований зразок дії в процесі практики) розглядається також як хоно - жертовний дар божеству-покровителю. Чим вище майстерність і чим більшу старанність прикладає воїн, тим вище шанс домогтися свого одкровення (Горбильов 2002: Додати 618).
Серед синтоїстських божеств - покровителів воїнів відомий Хатиман, який вважався богом війни. Засновник першого сьогунату (1192-1333 роки) Мінамото Йорітомо оголосив його своїм клановим божеством, захисником будинку Мінамото, і побудував в Камакура присвячений йому храм. Однак Хатиман як покровитель бойових мистецтв не настільки популярний серед воїнів і майстрів бойових мистецтв, як синтоистские боги Такемікадзуті і Фуцунуси або буддійські Марісітен і Фудо-мёо. Будь-яких відомостей про конкретних військових ритуалах і практиках, що збереглися в школах бойових мистецтв і мають відношення до Хатиману, виявити не вдалося. Це багато в чому пов'язано з тим, що Хатиман не був пов'язаний з древніми шаманськими культами, будучи військовим божеством імператорського клану. У храмах Хатімана шанувалися імператор Одзин і Такеноуті-но Сукуне - легендарний полководець японських військ при імператриці Дзінгу під час її походу в Корею.
У найстарішій роботі з історії військових мистецтв «Хонтё: бугей се: ден» ( «Короткі біографії [майстрів] військових мистецтв Японії», 1716 рік) про мистецтво фехтування написано: «Мистецтво бою мечем починається з божественного мистецтва, [явленого] богами Такемікадзуті- але мікото і Фуцунуси-но мікото ... »(цит. за: Горбильов 2002: Додати 610). У писаннях школи Тендзін Сін'я-рю йдеться: «Дзюдзюцу сягає корінням у часи богів. У стародавніх літописах є приклад того, як боги Касима і Каторі під час підкорення Сходу застосовували захвати з арсеналу дзюдзюцу »(цит. За: Він ж 2010: 233).
Храми Катори і Касима, в яких шанувалися боги Фуцунуси-но мікото і Такемікадзуті-но мікото, були важливими центрами паломництва для бугей - людей, що практикують бойові мистецтва, які шукають божественного натхнення і допомоги з боку богів для досягнення вищої майстерності (Отаке Рісуке 2011). У воїнів з Тохоку і Канто, що відправлялися на службу в якості сакіморі ( «прикордонних вартою») на острів Кюсю, існував звичай заїжджати в Касима дзінгу з метою помолитися про дарування військової удачі і збереженні життя. Цей звичай позначався особливим словом: Касима-дати - «від'їзд з Касима» (Горбильов 2002: Додати 613). У поетичній антології «Манйосю» (Збори міріад листя, 759 рік) є пісня сакіморі Отонерібе Тіфумі:
Падає на землю град: каси-каси ...
У Касима, молячись весь час богу цих місць,
Я сьогодні прибув в славні війська
Управителя верховного землі.
О, невже без слави повернуся додому? (Манйосю 1971: Додати 288).
За припущенням Горбильова (2002: 614), майбутні сакіморі могли проходити військове присвята під час відвідувань Касима дзінгу, а також отримувати від місцевих священнослужителів настанови в прийомах бою.
Вважається, що протягом століть від здобуття Касима-но таті до епохи Муроматі традиція залишалася езотеричної і до вивчення допускалися лише представники кількох жрецьких пологів. Але в епоху Муроматі великий майстер меча Іідзаса Тєїсай Іенао Іга-но Камі зробив її доступною для всіх бажаючих.
У школах Симбу засновник тотожний синтоїстському жерцеві каннуси, посереднику між богами і людиною. А. М. Горбильов (2002: 620) пише: «Фактично, це шаман, який встановлює контакт з божеством-покровителем і створює канал, через який члени школи можуть долучитися до його волі і переданим їм божественного знання». Володіння військовими мистецтвами в школах Симбу розглядається як сакральне знання, а практика бойових мистецтв прирівнюється до молитов і ритуалів, що дарує воїнові можливість власного безпосереднього спілкування з божествами. З цієї точки зору воїн звільняється від залежності від священиків, так як завдяки своїй майстерності здатний добитися уваги божества і пізнати закони Всесвіту.
В архаїчних шаманських традиціях панують ритуали, пов'язані з родючістю, порами року, смертю, народженням, одруженням і т. Д., Але в традиції Симбу на перше місце виходять саме військові ритуали, а чільна роль належить військовим божествам. Разом з тим військова практичність виключила непотрібні елементи, а прості забобони, що суперечать здоровому глузду, в умовах війни були рішуче забуті. Той факт, що в школах Симбу шанувалися захисники японського держави, посланці богині Аматерасу - боги Такемікадзуті і Фуцунуси, - уберіг ці школи від усіляких офіційних нападок як на маргінальну традицію, незважаючи на те що, як казав один з прославлених вчителів школи Тенсин Седен Каторі Сінто рю - сенсей Хатакеяма Горо, школа Каторі Синто рю ніколи нікому не прислуговувала (неслужила жодному дайме або уряду).
Саме з метою набуття власного духовного просвітлення, майстерності і сили майстра бойових мистецтв рушали для отримання божественного одкровення. Місцями паломництва найчастіше вибиралися храми і святилища, іноді воїни віддалялися в гори. Вважалося, що в горах воїнам можуть з'явитися тенгу, які відкривають гідним таємниці майстерності в бойових мистецтвах. Про таке паломництво розповідає відома легенда про учнівство Мінамото-но Есицуне (1159-1189) у міфічного короля тенгу - Содзёбо. Есицуне для вправ у військових мистецтвах знайшов занедбаний храм бога Кібуне: «... храми прийшли в запустіння і стали притулком жахливих тенгу, і, коли сонце схилялося до заходу, чулися там роздирають крики мстивих духів» (Сказання ... 2000: 12).
Зображення тенгу у вигляді людиноподібної істоти з головою птаха і крилами також можна пояснити з точки зору шаманських практик і ритуалів. У шаманської традиції багатьох народів прийнято вбиратися тваринами, особливо птахами, такі ритуали зазвичай супроводжуються шаманськими танцями і співом. Існує безліч казок про те, що тенгу люблять танці і нагороджують тих, хто добре для них танцює: «Ось так і дізналися, що свято квітів у великій пошані серед тенгу. Навіть зараз перед святом прийнято читати охоронні заклинання. Правда, трапляється і так, що заклинання не допомагають, і тоді на свято можуть завітати тенгу і влаштувати безлад і плутанину »(Аокумо ... 2002: Додати 76).
Образ тенгу справив великий вплив на історії про походження бойових мистецтв, твори мистецтва та навіть обладунки воїнів (див. Рис.).
Мал. Маска японського воїна у вигляді особи тенгу. Виставка «Самураї. Art of war. - Самураї. 47 ронінів »в Москві. фото автора
Цікавим методом ініціації і духовного прилучення до шаманської традиції служить ритуал кеппан - принесення клятви при вступі в школу, в якій воїн клянеться зберігати секрети школи в таємниці, бути вірним вченням школи і слідувати її правилами. Клятва скріплюється кровної печаткою (зазвичай воїн проколює собі мечем палець і залишає кров'яний відбиток). Принесення такої клятви є певним контрактом з божеством, першим досвідом залучення до духовної традиції, ритуалом ініціації.
У молодих індійців першим кроком залучення до духовної традиції було поїдання серця убитого ведмедя, яке повинно було вселити в юнака хоробрість і наділити його силою звіра. Для індіанців племені абсарока (Кроу), що вступають у доросле життя, існувала традиція, коли молоді воїни вирушали на пошуки власного бачення. В якості місць паломництва вибиралися священні або ті, де мешкали духи, протегуючі племені. У баченні воїнам могли бути надприродні істоти, духи, а також різні тварини, що ставали покровителями воїна. Залежно від сили з'явився духу і значущості бачення індіанець отримував відповідну магічний захист і допомогу. Протягом усього життя воїна могло відвідати необмежену кількість видінь, все залежало тільки від того, чи вибрали його духи. Згадуваний вождь Багато подвигів за своє життя отримав кілька дуже яскравих видінь, а також сильних магічних захисників і помічників. В одному з видінь йому з'явилися Маленькі Люди, які, за повір'ям індіанців, мають величезну фізичну силу. Вождь Маленьких Людей передав вождю Багато подвигів пір'я військового орла - символ військової доблесті і честі, завойованої в битвах. Багато подвигів встромляв пір'я в землю, а карлик розповідав присутнім карликам і духам про бойові подвиги, які очікували багато подвигів. В іншому баченні герой побачив майбутнє, а саме - зникнення бізонів, прихід білих людей і зміна способу життя індіанців, в баченні Чотири Вітру зруйнували ліс і залишилося тільки одне житло пташки гаички, що стала талісманом вождя. У баченні голос сказав йому: «До нападу Чотирьох Вітрів в цьому лісі знаходилися житла незліченної Народу Птахів, і лише одне залишилося неушкодженим - житло гаички. Розвивай своє тіло, багато подвигів, але не зневажай розумом. Саме розум дає людині могутність, а не фізична сила »(Ліндермен 1996: 51).
Таким чином, індіанцям племені абсарока також не був потрібен спеціальний шаман для спілкування з духами. Кожен індієць міг отримати свій безпосередній досвід спілкування з надприродними силами, які дарували йому ті чи інші здібності і допомогу. Впевненість в магічного захисту і допомоги з боку духів народжувала у індіанців надзвичайну хоробрість і самовідданість у бою. Від людини залежало, як саме розпорядитися дарами духів, так що він не відчував себе заручником обставин.
Практика набуття бачення, ритуали
Характерною умовою набуття божественного одкровення або бачення в шаманських традиціях Японії і племені абсарока є важка аскетична практика, що супроводжується величезним фізичним і психічним виснаженням.
Для опису японською традицією скористаємося історією про великого майстра фехтування Іідзаса Іенао. Одного разу, в період відлюдництва Іенао, один з його учнів викуповував свого коня в струмку, який протікав поблизу від святилища Каторі. Через деякий час кінь став відчувати сильні болі і незабаром помер. Іенао приписав смерть коня гніву бога Фуцунуси, якого образило осквернення струмка, здивувався його неймовірній силі і став старанно йому молитися. У віці шістдесяти років майстер Іенао вирішив відслужити безперервну тисячедневную службу в храмі Каторі, яка включала в себе молитви і постійні військові тренування. Кожен день після виконання аскетичних обрядів очищення він присвячував себе суворим військовим тренуванням, котрі проходили в надзвичайно жорсткому режимі. Легенди стверджують, що на тисячний день цього подвижництва майстра Іенао відвідало бачення бога Фуцунуси-но Мікото в образі хлопчика. Могутнє божество, перевдягнені хлопчиком, з'явилося перед майстром, що сидить на гілці старої сливи. Божество вручило Іенао книгу «Хейхо-сінсё» ( «Божественне Писання про мистецтво фехтування») і передбачило йому: «Ти будеш великим вчителем всіх фехтувальників Піднебесної». Після цього Іенао заснував власну військову традицію, яку назвав Тенсин Сьоден Сінто-рю (Горбильов 2010: Додати 237).
Неймовірно інтенсивна і виснажлива практика зажадала від майстра задіяти всі фізичні і психічні ресурси організму, вихід за межі фізичних можливостей людини дозволив йому досягти зміненого стану свідомості - просвітлення, яке було сприйнято ним як божественне одкровення. В даному випадку Іідзаса Іенао слідував усталеному повір'ям, згідно з яким будь-яке явище, має ореол таємничості, сприймалося японцями як божественне, а наслідок його - як непорушність, зазначена предкам самими творцями японських островів і прабатьками японської нації. У цьому сенсі можна сказати, що історія заснування школи, пов'язана з божественним одкровенням, ставала органічною частиною загальної синтоїстській міфології.
До ритуалам, що підводять людину до божественного одкровення, відносяться: молитви, довгі тренування в бойовому мистецтві, аскези води - місоги і таки-сюге, пов'язані з перебуванням в крижаній воді, практики під водоспадом, випробування вогнем і т. Д. До того ж існують ритуали , мета яких - закликати божество на допомогу воїну. До них відносять спеціальні стійки з мечем, наприклад Тен-но камае - «Бойова виготовлення неба», що символізує міхасіра - священний стовп, на який боги спускаються з небес. Таким способом воїн закликає божество увійти в нього і наділити своєю могутністю. З цією ж метою на мечах вибивалися молитви або заклики до божества.
Схожі ритуали по досягненню зміненого стану свідомості спостерігаються і в індіанців. Вони голодували, вимотували себе ходінням і танцями, натирали тіло запашними травами і навіть приносили в жертву свою плоть і кров. Вождь Багато подвигів так описує свій досвід: «Я знав, що в минулому великі воїни Кроу, щоб отримати бачення, приносили в жертву свою плоть і кров. Тому, вже під ранок, я зупинився у поваленого дерева і, поклавши на стовбур палець лівої руки, ножем відрізав від нього шматок. Але кров не пішла і, щоб вона з'явилася, я став бити пальцем по дереву, поки вона не полилася струмком »(цит. За: Ліндермен 1996: 46). Суть таких практик теж зводилася до фізичного і психічного виснаження, що сприяє досягненню зміненого стану свідомості, в якому з'являються бачення. Для призову духів і магічних помічників, здатних надати допомогу у важкій ситуації, у індіанців були індивідуальні талісмани, які вони пов'язували себе перед боєм.
Результат набуття божественного одкровення або бачення
Результатом набуття божественного одкровення або бачення є отримання від божества або духу здібностей, оволодіння майстерністю, придбання магічної захисту і духовної сили.
У японській традиції майстра бойових мистецтв, які отримали божественне бачення, ставали засновниками власних шкіл і стилів. Знання, дароване богами, на практиці проявляє себе в різних ката (формалізованих комплексах), про які говорилося вище, складових рюгі - «канон школи». Використання такого бойового мистецтва вже дає воїну перевага, так як воно є «божественним». Крім цього акт здобуття бачення знаменує собою перехід воїна на новий рівень майстерності і духовного розвитку, коли накопичений їм досвід через змінений стан свідомості перетворюється в якісна зміна техніки. У багатьох історіях підкреслювалося, що воїн досягає душевної рівноваги і розуміння, що справжня мета бойового мистецтва не вбивство, а підтримку і збереження миру.
Аналогічні духовні практики простежуються у індіанців племені абсарока, які також отримували від духів здатності, майстерність і захист. З'явився дух міг визначити долю індіанця: так, деякі ставали шаманами-лікарями, іншим наказувалося безшлюбність, а третім діставалася військова доблесть. Як уже зазначалося, воїн отримував від духів захист і допомогу. Віра в магічну силу того чи іншого воїна була часто настільки сильна, що ворожі воїни просто не наважувалися вступати з ним в бій і навіть не намагалися в нього вистрілити, думаючи, що даремно витратять кулі або стріли. Бачення індіанця було його особистою гордістю і надбанням, що допомагали йому в найважчі хвилини життя.
На війні і безпосередньо в бою люди всіх народів відчувають однакові труднощі, пов'язані зі страхом, болем, втратою близьких і смертю друзів. Для подолання цих труднощів воїни розробляли власні методи психофізичного тренування і практики. Таким чином, архаїчний шаманізм в культурі воїнів виступає в якості першого методу психотренінгу, способу контролю свідомості і духовного вдосконалення.
Воїни стикалися з небезпекою лицем до лиця і розбиралися з нею самі, не сподіваючись на допомогу священиків або шаманів. Тому для досягнення перемоги воїну потрібні індивідуальні методи, практики і ритуали.
Зрозуміло, наявність спільних рис говорить багато про що, але в першу чергу слід вивчити причини виникнення тих чи інших явищ, оскільки, схожі на вигляд, вони можуть бути обумовлені різними факторами і, відповідно, мати різне значення і різні наслідки.
Між японськими традиціями і традиціями північноамериканського племені існують і серйозні відмінності. Головне з них в тому, що бойове мистецтво у індіанців так і не було сакралізувала, а практика бойового мистецтва не прирівнювалася до якогось акту спілкування і залучення до вищих сил. Саме поняття бойового мистецтва як культурного елемента і надбання було канонізовано лише в деяких східно-азіатських країнах, серед яких Японія, Китай, Корея та ін. В цих країнах бойові мистецтва називають «шляхом» - до. До - шлях гармонійного розвитку Всесвіту, і військові мистецтва стоять в одному ряду з «Шляхом чаю» (чайна церемонія), «Шляхом квітів» (ікебана), «Шляхом письмен» (каліграфія) і т. П. (Герасимова 2013: 77) .
Відмінною особливістю японської військової традиції є також сакралізація зброї і трепетне ставлення до нього (Зіганьшін 2010: Додати 128). Один з трьох священних предметів сінто - меч Кусанаги. За «Кодзікі», меч Кусанаги був знайдений богом Суса-но-о-но мікото в тілі змія Ямато-но Ороті, пізніше він був посланий на землю зі спадкоємцем богині Аматерасу і зіграв найважливішу роль в приборканні і об'єднанні країни. Саме мечі є «божественними тілами» (синтай) богів Такемікадзуті і Фуцунуси, що зберігаються в святилищах Катори дзінгу і Касима дзінгу (Горбильов 2002: Додати 606). Іншим сакральним зброєю стало списа. З епізодом з «Кодзікі» пов'язаний ритуал, що демонструвався творцем айкідо О-сенсеєм Моріхеем Уесібою, коли він, піднявши нубоко ( «лебедине спис») вгору, крутив його над головою, символізуючи акт створення світу богами Идзанаги-но мікото і Ідзанамі-но мікото .
Японська культура була більш високорозвиненою, ніж культура мисливського племені в Північній Америці, в ній з елементами шаманської традиції переплелися різні вчення і течії. Фактично багато елементів шаманізму можна виділити навіть в сектах тантричного буддизму шкіл Тендай і Сингон, на що вказує Хорі Ітіро (Hori Ichiro 1975: Додати 259). Цікаво, що буддизм школи Сингон органічно влився і доповнив практику і теорію шкіл ніндзюцу та Тенсин Седен Каторі Сінто рю, однак, по суті, не змінив основних складових шаманської традиції. В результаті прагнення ототожнити сінтоістcкіх богів (ками) та будд сінтоістcкіе боги були оголошені емпіричним проявом (суйдзяку), місцевим втіленням абсолютних «споконвічних» (Хондзе) будд і бодхісатви (Герасимова 2013: 67). Пошук божественного одкровення або бачення вже був пов'язаний з поклонінням богині Марісітен. Боги Такемікадзуті і Фуцунуси стали вважатися її втіленням на японській землі, але цілі і значення пошуку божественного одкровення для воїнів не змінилися. Практика набуття бачення збагатилася величезною кількістю ритуалів езотеричної школи, серед яких практика Кудзі-но-ін ( «написання дев'яти символів, або дев'яти знаків»), що є частиною мікке ( «таємного вчення») школи Сингон (Рейд, Кроучер 2006: 164), а також всілякими варіантами аскетичних практик. Результат набуття божественного одкровення для воїна також по суті не змінився, вважалося, що завдяки цим ритуалам і аскеза вдавалося досягати зміненого (просвітленого) стану свідомості, благотворно впливає на майстерність воїна і його застосування в бою.
Як вже говорилося, вивчення різних складових традицій бойових мистецтв дозволяє краще зрозуміти еволюцію військової культури Японії, що супроводжувала еволюцію японського суспільства в цілому, наприклад перехід від варварства з його архаїчними військовими традиціями, що включають бойове сказ, до духовно більш досконалим традиціям, що містить етикет, поняття про призначення війни, ідею просвітлення, «меча, що дарує життя», а також становлення їх Шляхом до. З розвитком військової культури Японії в практиці бойових мистецтв збереглися найбільш конструктивні ритуали і елементи шаманської традиції, вчення дзен-буддизму, езотеричної школи Сингон і різні філософські концепції, тоді як деструктивні елементи традицій були виключені. Головною особливістю шаманських традицій військових культур були методи морально-психологічної підготовки (Лєстєв 2014 року), спрямовані на отримання переваги над ворогом. Навіть сьогодні ці методи, покликані позбавити людину від страху, розвинути здатність концентруватися і діяти вільно, демонструють величезну ефективність для практикуючих бойові мистецтва, що, безумовно, вимагає подальшого вивчення.
література
Акунов, В. В. 2014. Берсерки. Воїни-ведмеді стародавнього Півночі. М .: Вече.
Аокумо - Блакитний павук. 50 японських історій про чудеса і привидів / пер. Е. Рябовой. М .: Наталіс, Рипол Класик, 2002.
Герасимова, М. П. 2013. Зміна масової свідомості в японському суспільстві. Історична психологія і соціологія історії 6 (2): 65-78.
Горбильов, А. М.
2002. Синтоїстська традиція військових мистецтв. В: Єрмакова, Є. М., Комаровський, Г. Е., Мещеряков, А. Н. (ред.), Сінто - шлях японських богів: в 2 т. Т. 1. Нариси з історії синто. СПб .: Гіперіон, с. 601-624.
2010. Ніндзя: бойове мистецтво. М .: Ексмо.
Долін, А. А. Попов, Г. В. 1991. Кемпо - традиція військових мистецтв. М.: Наука.
Заїка, А. Л., Болотов, В. П., Конюхов, Ф. Ф. 2009. До питання про транстихоокеанских контактах стародавнього населення Азії і Америки. Енисейская провінція. Вип. 4. Красноярськ: Красноярський крайовий краєзнавчий музей, с. 238-244.
Зіганьшін, Р. 2010. Військовий етикет самураїв. Історична психологія і соціологія історії 3 (2): 125-151.
Золотарьова, І. М. 1971. Про деякі проблеми етнічної антропології Північної Азії (в зв'язку з роботами Г. Ф. Дебеца). Радянська етнографія 1: 36-45.
Леві-Стросс, К. 2013. Зворотний бік місяця. М .: Текст.
Лєстєв, А. Е. 2014. Психологічні аспекти підготовки японських воїнів. Культурно-історична психологія 10 (3): 107-113.
Ліндермен, Ф. 1996. Багато подвигів - вождь племені Кроу. М .: Зеленоградский обиватель.
Манйосю. Збори міріад листя: в 3 т. Т. 3. 1971. М .: Наука.
Міямото Мусасі. 2004. Книга п'яти кіл. В: Малявін, В. В. (сост.), Бойові мистецтва: Китай, Японія. М .: АСТ, с. 345-393.
Отаке Рісуке. 2011. Вчення школи Тенсін Седен Каторі Сінто Рю. URL: http://www.katori.su/Katori/Books/Otake_Risuke.Katori/.
Рейд, Г., Кроучер, М. 2006. Шлях воїна: парадокс бойових мистецтв. М .: Фаир-прес.
Сказання про Есицуне / пер. А. Н. Стругацького. СПб .: Євразія, 2000..
Стукалин, Ю. 2010. Наділені силою. Таємниці індіанських шаманів. М .: Ексмо.
Ямамото Цунемото. 2007. Кодекс бусідо. Хагакуре. Приховане в листі. М .: Ексмо.
Hori Ichiro. 1975. Shamanism in Japan. Japanese Journal of Religious Studies 2 (4): 231-288.
Yanagita Kunio. 1969. Collected works of Yanagita Kunio. Vol. 9. Tokyo: Chikuma Shobo, pp. 221-301.
* Шаманізм в Японії вперше розглянув японський дослідник Янаґіта Куніо в серії з дванадцяти статей, присвячених аналізу шаманських ритуалів і практик (Yana- gita Kunio 1969). Елементи шаманської традиції в культах і релігіях Японії, а також соціально-побутової шаманізм докладно описав Хорі Ітіро в статті «Шаманізм в Японії», проте питання про шаманської традиції у військовій культурі і бойових мистецтвах в Японії не було порушено (Hori Ichiro 1975). У Росії першим до цієї теми звернувся А. Горбильов (2002), який побачив в ній існування «берсеркской традиції». Берсерками в древнегерманском і древньоскандинавською суспільстві називали воїнів, які за лють і безстрашність в бою користувалися особливою пошаною серед одноплемінників. Лютість воїнів була результатом переходу в змінений стан свідомості за допомогою культових ритуалів, тісно пов'язаних з шаманськими обрядами. Наслідком такої зміни психіки часом бувала неконтрольована лють, від якої могли постраждати і одноплемінники (Акунов 2014: 10). На думку Горбильова (2002: 610), «берсеркскіе традиції» простежуються в ряді міфів про богів Суса-но-о-но мікото, Такемікадзуті-но ками, Фуцунуси-но ками, а також в історіях про принца-богатиря Ямато-такеру. Судячи з усього, вони відігравали важливу роль в житті суспільства Стародавньої Японії, але до моменту появи перших письмових джерел перетворилися в маргінальне явище (Там же: 612).
В цілому дослідження військової культури Японії і бойових мистецтв як її складової в Росії представлені слабо. Однією з перших важливих робіт в цій області була книга А. А. Долина і Г. В. Попова (1991), що поклала початок дослідженню військових традицій. Велике значення також мало видання в Росії перекладів книги великого майстра фехтування Міямото Мусасі (2004) і творів японських воєначальників і ідеологів під загальною назвою «Кодекс Бусідо» (Ямамото Цунемото 2007). Очевидна убогість вітчизняних досліджень військової культури і бойових мистецтв Японії пов'язана, швидше за все, з довгим періодом заборони на практику і пропаганду бойових мистецтв в СРСР.

Шаманські традиції військових культур Японії та індіанців Північної Америки: порівняльний культурологічний аналіз

Японські бойові мистецтва пройшли багатовіковий шлях розвитку, вбираючи в себе всі нововведення в культурній, духовній та військовій галузях життя японського суспільства. Оскільки класичні школи бойових мистецтв ніколи не стикалися зі спробою кардинального перегляду або заперечення старих навчальних форм і методів тренування, в збережених до наших днів класичних бойових мистецтвах (будзюцу) можна виявити елементи, характерні для стародавнього військового шаманізму. Під терміном «шаманізм» ми розуміємо комплекс вірувань, що містять певні ритуали для зв'язку з надприродними (потойбічними, божественними) силами і набуття надприродних здібностей.

Про елементи шаманізму в практиці японських бойових мистецтв насамперед свідчить програма навчання, в якій до сих пір збереглися стародавні ритуали: ритуал ініціації - принесення клятви, написаної власною кров'ю; ритуали для призову божества (спеціальні стійки зі зброєю, вигуки і руху); аскетичні і езотеричні практики.

Мета духовних практик японських воїнів, як і шаманів, полягала в досягненні екстатичного стану, в якому відбувалася зв'язок з божеством або духами. До такого стану приводили аскетичні практики, виснажливі тренування, молитви і ритуали.

Подібні ритуали зустрічаються і в шаманизме північноамериканських індіанців. Тому особливий інтерес представляє зіставлення японської військової культури з військової культурою північноамериканських індіанців.

Подібне порівняння ритуалів дозволяє виявити основні елементи шаманської традиції японських воїнів, що збереглися в школах бойових мистецтв, і окреслити їх контури. Необхідні дані можна почерпнути з компаративних досліджень військових культур Стародавньої Японії і корінного населення Північної Америки (див .: Заїка та ін. 2009). Наявність спільних рис, характерних для шаманізму, могло бути обумовлено етнокультурними контактами, що мали місце в давнину.

На зв'язок між японською і індіанської культурами вказував відомий французький антрополог і соціолог К. Леві-Стросс (2013: 19): «У японських древніх текстах виявляється безліч тем і мотивів, властивих міфології Америки. Необхідно, звичайно, дотримуватися обережності, загальні для індіанської Америки і древньої Японії мотиви зустрічаються і в Індонезії, але багато хто з них засвідчені тільки тут. Деякі міфи цих трьох регіонів настільки близькі аж до дрібних деталей, що їх зв'язок один з одним безсумнівна ».

Традиція шаманізму у військовій культурі Японії, висхідна до глибокої старовини * , Зберігалася, розвивалася і передавалася в жрецьких пологах аж до епохи Муроматі (1336-1573), коли вона досягла розквіту завдяки зусиллям великого майстра Іідзаса Іенао (1387-1488) - засновника школи Тенсин Седен Каторі Сінто рю (Горбильов 2002: Додати 615). Засновник школи надав можливість великій кількості воїнів і майстрів доторкнутися до закритої до цього традиції. Починається активний розвиток і поширення шкіл, підстава яких приписувалося божествам. У ХХ столітті завдяки вчителям Сугино Есио, Мотідзукі Мінору, Отаке Ріцуке, Хатакеяма Горо традиція школи Каторі придбала популярність у всьому світі, з'явилося чимало її послідовників. В Європі школа поширилася завдяки зусиллям французького майстра А. Флоке.

Вивчення шаманізму північноамериканських індіанців почалося ще в XIX столітті. Серед перших його дослідників були як ентузіасти, так і спеціально послані агенти американського уряду, розвідники або офіцери армії США. В історію увійшли імена Д. Гріннель, І. Келлі, Д. Муні, М. Оплер, Д. Бурка, Ф. Норта, Ф. Ліндермена і багатьох інших (Стукалин 2010). Однією з найбільш цінних робіт є автобіографія вождя племені Кроу (абсарока) на ім'я Багато подвигів (Алік-чея-Ахуш), записана з його слів Ф. Ліндерменом (1996). Дана книга послужила головним джерелом для виявлення шаманської традиції військової культури племені абсарока в нашому дослідженні. Фактично всі ритуали, їх зміст і призначення були описані носієм цієї традиції, вихованим в ній і успішно застосовували її на протязі всього свого життя в незліченних боях.

Порівняльне дослідження шаманських традицій військових культур в Японії і в північноамериканському племені абсарока допомагає ідентифікувати шаманську складову військової культури Японії, що вносить новий нюанс в історію японських бойових мистецтв і військової культури, оскільки зазвичай багато елементів шаманської традиції вважаються прийшли з Китаю.

Наявність шаманської традиції в культурі північноамериканських індіанців - загальновизнаний в науковому середовищі факт. Можна не сумніватися і наявність спільних рис в японських і індіанських військових культурах. Це дозволяє провести крос-культурний аналіз японських і індіанських військових культур з метою виявити шаманські традиції і в японській військової культурі.

Вибір для порівняльного аналізу шаманської традиції племені абсарока зумовлений низкою причин. По-перше, це можливе родинне або загальне урало-алтайське або сибірське походження японців і індіанців (Золотарьова 1971: Додати 37). Крім того, Японія могла б стати ключем до виявлення загального найдавнішого пласта євро-американської культури (Леві-Стросс 2013: 64). По-друге, це ізольованість і захищеність як японців, так і північноамериканських індіанців від насильницької чужорідної культурної експансії, що дозволили зберегти багато елементів шаманської традиції в незміненому вигляді. По-третє, подібність деяких традицій, обумовлене високим соціальним статусом воїнів.

Наявність спільних рис не означає відсутності відмінностей, проте далі мова піде саме про збіги. Будуть розглянуті три складові військових шаманських традицій японських воїнів і індіанців абсарока (Кроу): пошук божественного одкровення або бачення, його цілі і значення; практика набуття бачення, ритуали; результат набуття божественного одкровення або бачення.

Пошук божественного одкровення, його цілі і значення

Для японської військової традиції характерно існування шкіл Симбу - «божественного військового мистецтва» (пров. А. Горбильова). В основі цих шкіл лежала передавалася в жрецьких пологах традиція військового мистецтва, що містить в собі ритуали і практики для зв'язку з богами. Школи Симбу створювалися при синтоїстських святилищах, серед яких найзначнішими були храми Каторі і Касима. Історія створення кожної школи пов'язана з набуттям її засновником божественного одкровення і отриманням настанови від богів-покровителів - Такемікадзуті-но мікото і Фуцунуси-но мікото. Боги сприймалися як захисники японського держави, покровителі воїнів і бойових ис-кусства в цілому, а також як родоначальники конкретних напрямків в бойових мистецтвах.

При подібному розумінні історії виникнення і функціонування шкіл Симбу майстер бойових мистецтв ставав жерцем, а практика бойового мистецтва - своєрідним методом зв'язку з божеством і отримання від нього майстерності, просвітлення і перемоги. Виконання будь-яких ката ( «шаблон», «зразок», в контексті бойових мистецтв - строго регламентований зразок дії в процесі практики) розглядається також як хоно - жертовний дар божеству-покровителю. Чим вище майстерність і чим більшу старанність прикладає воїн, тим вище шанс домогтися свого одкровення (Горбильов 2002: Додати 618).

Серед синтоїстських божеств - покровителів воїнів відомий Хатиман, який вважався богом війни. Засновник першого сьогунату (1192-1333 роки) Мінамото Йорітомо оголосив його своїм клановим божеством, захисником будинку Мінамото, і побудував в Камакура присвячений йому храм. Однак Хатиман як покровитель бойових мистецтв не настільки популярний серед воїнів і майстрів бойових мистецтв, як синтоистские боги Такемікадзуті і Фуцунуси або буддійські Марісітен і Фудо-мёо. Будь-яких відомостей про конкретних військових ритуалах і практиках, що збереглися в школах бойових мистецтв і мають відношення до Хатиману, виявити не вдалося. Це багато в чому пов'язано з тим, що Хатиман не був пов'язаний з древніми шаманськими культами, будучи військовим божеством імператорського клану. У храмах Хатімана шанувалися імператор Одзин і Такеноуті-но Сукуне - легендарний полководець японських військ при імператриці Дзінгу під час її походу в Корею.

У найстарішій роботі з історії військових мистецтв «Хонтё: бугей се: ден» ( «Короткі біографії [майстрів] військових мистецтв Японії», 1716 рік) про мистецтво фехтування написано: «Мистецтво бою мечем починається з божественного мистецтва, [явленого] богами Такемікадзуті- але мікото і Фуцунуси-но мікото ... »(цит. за: Горбильов 2002: Додати 610). У писаннях школи Тендзін Сін'я-рю йдеться: «Дзюдзюцу сягає корінням у часи богів. У стародавніх літописах є приклад того, як боги Касима і Каторі під час підкорення Сходу застосовували захвати з арсеналу дзюдзюцу »(цит. За: Він ж 2010: 233).

Храми Катори і Касима, в яких шанувалися боги Фуцунуси-но мікото і Такемікадзуті-но мікото, були важливими центрами паломництва для бугей - людей, що практикують бойові мистецтва, які шукають божественного натхнення і допомоги з боку богів для досягнення вищої майстерності (Отаке Рісуке 2011). У воїнів з Тохоку і Канто, що відправлялися на службу в якості сакіморі ( «прикордонних вартою») на острів Кюсю, існував звичай заїжджати в Касима дзінгу з метою помолитися про дарування військової удачі і збереженні життя. Цей звичай позначався особливим словом: Касима-дати - «від'їзд з Касима» (Горбильов 2002: Додати 613). У поетичній антології «Манйосю» (Збори міріад листя, 759 рік) є пісня сакіморі Отонерібе Тіфумі:

Падає на землю град: каси-каси ...

У Касима, молячись весь час богу цих місць,

Я сьогодні прибув в славні війська

Управителя верховного землі.

О, невже без слави повернуся додому? (Манйосю 1971: Додати 288).

За припущенням Горбильова (2002: 614), майбутні сакіморі могли проходити військове присвята під час відвідувань Касима дзінгу, а також отримувати від місцевих священнослужителів настанови в прийомах бою.

Вважається, що протягом століть від здобуття Касима-но таті до епохи Муроматі традиція залишалася езотеричної і до вивчення допускалися лише представники кількох жрецьких пологів. Але в епоху Муроматі великий майстер меча Іідзаса Тєїсай Іенао Іга-но Камі зробив її доступною для всіх бажаючих.

У школах Симбу засновник тотожний синтоїстському жерцеві каннуси, посереднику між богами і людиною. А. М. Горбильов (2002: 620) пише: «Фактично, це шаман, який встановлює контакт з божеством-покровителем і створює канал, через який члени школи можуть долучитися до його волі і переданим їм божественного знання». Володіння військовими мистецтвами в школах Симбу розглядається як сакральне знання, а практика бойових мистецтв прирівнюється до молитов і ритуалів, що дарує воїнові можливість власного безпосереднього спілкування з божествами. З цієї точки зору воїн звільняється від залежності від священиків, так як завдяки своїй майстерності здатний добитися уваги божества і пізнати закони Всесвіту.

В архаїчних шаманських традиціях панують ритуали, пов'язані з родючістю, порами року, смертю, народженням, одруженням і т. Д., Але в традиції Симбу на перше місце виходять саме військові ритуали, а чільна роль належить військовим божествам. Разом з тим військова практичність виключила непотрібні елементи, а прості забобони, що суперечать здоровому глузду, в умовах війни були рішуче забуті. Той факт, що в школах Симбу шанувалися захисники японського держави, посланці богині Аматерасу - боги Такемікадзуті і Фуцунуси, - уберіг ці школи від усіляких офіційних нападок як на маргінальну традицію, незважаючи на те що, як казав один з прославлених вчителів школи Тенсин Седен Каторі Сінто рю - сенсей Хатакеяма Горо, школа Каторі Синто рю ніколи нікому не прислуговувала (неслужила жодному дайме або уряду).

Саме з метою набуття власного духовного просвітлення, майстерності і сили майстра бойових мистецтв рушали для отримання божественного одкровення. Місцями паломництва найчастіше вибиралися храми і святилища, іноді воїни віддалялися в гори. Вважалося, що в горах воїнам можуть з'явитися тенгу, які відкривають гідним таємниці майстерності в бойових мистецтвах. Про таке паломництво розповідає відома легенда про учнівство Мінамото-но Есицуне (1159-1189) у міфічного короля тенгу - Содзёбо. Есицуне для вправ у військових мистецтвах знайшов занедбаний храм бога Кібуне: «... храми прийшли в запустіння і стали притулком жахливих тенгу, і, коли сонце схилялося до заходу, чулися там роздирають крики мстивих духів» (Сказання ... 2000: 12).

Зображення тенгу у вигляді людиноподібної істоти з головою птаха і крилами також можна пояснити з точки зору шаманських практик і ритуалів. У шаманської традиції багатьох народів прийнято вбиратися тваринами, особливо птахами, такі ритуали зазвичай супроводжуються шаманськими танцями і співом. Існує безліч казок про те, що тенгу люблять танці і нагороджують тих, хто добре для них танцює: «Ось так і дізналися, що свято квітів у великій пошані серед тенгу. Навіть зараз перед святом прийнято читати охоронні заклинання. Правда, трапляється і так, що заклинання не допомагають, і тоді на свято можуть завітати тенгу і влаштувати безлад і плутанину »(Аокумо ... 2002: Додати 76).

Образ тенгу справив великий вплив на історії про походження бойових мистецтв, твори мистецтва та навіть обладунки воїнів (див. Рис.).

Рис. Маска японського воїна у вигляді особи тенгу. Виставка «Самураї. Art of war. - Самураї. 47 ронінів »в Москві. фото автора

Цікавим методом ініціації і духовного прилучення до шаманської традиції служить ритуал кеппан - принесення клятви при вступі в школу, в якій воїн клянеться зберігати секрети школи в таємниці, бути вірним вченням школи і слідувати її правилами. Клятва скріплюється кровної печаткою (зазвичай воїн проколює собі мечем палець і залишає кров'яний відбиток). Принесення такої клятви є певним контрактом з божеством, першим досвідом залучення до духовної традиції, ритуалом ініціації.

У молодих індійців першим кроком залучення до духовної традиції було поїдання серця убитого ведмедя, яке повинно було вселити в юнака хоробрість і наділити його силою звіра. Для індіанців племені абсарока (Кроу), що вступають у доросле життя, існувала традиція, коли молоді воїни вирушали на пошуки власного бачення. В якості місць паломництва вибиралися священні або ті, де мешкали духи, протегуючі племені. У баченні воїнам могли бути надприродні істоти, духи, а також різні тварини, що ставали покровителями воїна. Залежно від сили з'явився духу і значущості бачення індіанець отримував відповідну магічний захист і допомогу. Протягом усього життя воїна могло відвідати необмежену кількість видінь, все залежало тільки від того, чи вибрали його духи. Згадуваний вождь Багато подвигів за своє життя отримав кілька дуже яскравих видінь, а також сильних магічних захисників і помічників. В одному з видінь йому з'явилися Маленькі Люди, які, за повір'ям індіанців, мають величезну фізичну силу. Вождь Маленьких Людей передав вождю Багато подвигів пір'я військового орла - символ військової доблесті і честі, завойованої в битвах. Багато подвигів встромляв пір'я в землю, а карлик розповідав присутнім карликам і духам про бойові подвиги, які очікували багато подвигів. В іншому баченні герой побачив майбутнє, а саме - зникнення бізонів, прихід білих людей і зміна способу життя індіанців, в баченні Чотири Вітру зруйнували ліс і залишилося тільки одне житло пташки гаички, що стала талісманом вождя. У баченні голос сказав йому: «До нападу Чотирьох Вітрів в цьому лісі знаходилися житла незліченної Народу Птахів, і лише одне залишилося неушкодженим - житло гаички. Розвивай своє тіло, багато подвигів, але не зневажай розумом. Саме розум дає людині могутність, а не фізична сила »(Ліндермен 1996: 51).

Таким чином, індіанцям племені абсарока також не був потрібен спеціальний шаман для спілкування з духами. Кожен індієць міг отримати свій безпосередній досвід спілкування з надприродними силами, які дарували йому ті чи інші здібності і допомогу. Впевненість в магічного захисту і допомоги з боку духів народжувала у індіанців надзвичайну хоробрість і самовідданість у бою. Від людини залежало, як саме розпорядитися дарами духів, так що він не відчував себе заручником обставин.

Практика набуття бачення, ритуали

Характерною умовою набуття божественного одкровення або бачення в шаманських традиціях Японії і племені абсарока є важка аскетична практика, що супроводжується величезним фізичним і психічним виснаженням.

Для опису японською традицією скористаємося історією про великого майстра фехтування Іідзаса Іенао. Одного разу, в період відлюдництва Іенао, один з його учнів викуповував свого коня в струмку, який протікав поблизу від святилища Каторі. Через деякий час кінь став відчувати сильні болі і незабаром помер. Іенао приписав смерть коня гніву бога Фуцунуси, якого образило осквернення струмка, здивувався його неймовірній силі і став старанно йому молитися. У віці шістдесяти років майстер Іенао вирішив відслужити безперервну тисячедневную службу в храмі Каторі, яка включала в себе молитви і постійні військові тренування. Кожен день після виконання аскетичних обрядів очищення він присвячував себе суворим військовим тренуванням, котрі проходили в надзвичайно жорсткому режимі. Легенди стверджують, що на тисячний день цього подвижництва майстра Іенао відвідало бачення бога Фуцунуси-но Мікото в образі хлопчика. Могутнє божество, перевдягнені хлопчиком, з'явилося перед майстром, що сидить на гілці старої сливи. Божество вручило Іенао книгу «Хейхо-сінсё» ( «Божественне Писання про мистецтво фехтування») і передбачило йому: «Ти будеш великим вчителем всіх фехтувальників Піднебесної». Після цього Іенао заснував власну військову традицію, яку назвав Тенсин Сьоден Сінто-рю (Горбильов 2010: Додати 237).

Неймовірно інтенсивна і виснажлива практика зажадала від майстра задіяти всі фізичні і психічні ресурси організму, вихід за межі фізичних можливостей людини дозволив йому досягти зміненого стану свідомості - просвітлення, яке було сприйнято ним як божественне одкровення. В даному випадку Іідзаса Іенао слідував усталеному повір'ям, згідно з яким будь-яке явище, має ореол таємничості, сприймалося японцями як божественне, а наслідок його - як непорушність, зазначена предкам самими творцями японських островів і прабатьками японської нації. У цьому сенсі можна сказати, що історія заснування школи, пов'язана з божественним одкровенням, ставала органічною частиною загальної синтоїстській міфології.

До ритуалам, що підводять людину до божественного одкровення, відносяться: молитви, довгі тренування в бойовому мистецтві, аскези води - місоги і таки-сюге, пов'язані з перебуванням в крижаній воді, практики під водоспадом, випробування вогнем і т. Д. До того ж існують ритуали , мета яких - закликати божество на допомогу воїну. До них відносять спеціальні стійки з мечем, наприклад Тен-но камае - «Бойова виготовлення неба», що символізує міхасіра - священний стовп, на який боги спускаються з небес. Таким способом воїн закликає божество увійти в нього і наділити своєю могутністю. З цією ж метою на мечах вибивалися молитви або заклики до божества.

Схожі ритуали по досягненню зміненого стану свідомості спостерігаються і в індіанців. Вони голодували, вимотували себе ходінням і танцями, натирали тіло запашними травами і навіть приносили в жертву свою плоть і кров. Вождь Багато подвигів так описує свій досвід: «Я знав, що в минулому великі воїни Кроу, щоб отримати бачення, приносили в жертву свою плоть і кров. Тому, вже під ранок, я зупинився у поваленого дерева і, поклавши на стовбур палець лівої руки, ножем відрізав від нього шматок. Але кров не пішла і, щоб вона з'явилася, я став бити пальцем по дереву, поки вона не полилася струмком »(цит. За: Ліндермен 1996: 46). Суть таких практик теж зводилася до фізичного і психічного виснаження, що сприяє досягненню зміненого стану свідомості, в якому з'являються бачення. Для призову духів і магічних помічників, здатних надати допомогу у важкій ситуації, у індіанців були індивідуальні талісмани, які вони пов'язували себе перед боєм.

Результат набуття божественного одкровення або бачення

Результатом набуття божественного одкровення або бачення є отримання від божества або духу здібностей, оволодіння майстерністю, придбання магічної захисту і духовної сили.

У японській традиції майстра бойових мистецтв, які отримали божественне бачення, ставали засновниками власних шкіл і стилів. Знання, дароване богами, на практиці проявляє себе в різних ката (формалізованих комплексах), про які говорилося вище, складових рюгі - «канон школи». Використання такого бойового мистецтва вже дає воїну перевага, так як воно є «божественним». Крім цього акт здобуття бачення знаменує собою перехід воїна на новий рівень майстерності і духовного розвитку, коли накопичений їм досвід через змінений стан свідомості перетворюється в якісна зміна техніки. У багатьох історіях підкреслювалося, що воїн досягає душевної рівноваги і розуміння, що справжня мета бойового мистецтва не вбивство, а підтримку і збереження миру.

Аналогічні духовні практики простежуються у індіанців племені абсарока, які також отримували від духів здатності, майстерність і захист. З'явився дух міг визначити долю індіанця: так, деякі ставали шаманами-лікарями, іншим наказувалося безшлюбність, а третім діставалася військова доблесть. Як уже зазначалося, воїн отримував від духів захист і допомогу. Віра в магічну силу того чи іншого воїна була часто настільки сильна, що ворожі воїни просто не наважувалися вступати з ним в бій і навіть не намагалися в нього вистрілити, думаючи, що даремно витратять кулі або стріли. Бачення індіанця було його особистою гордістю і надбанням, що допомагали йому в найважчі хвилини життя.

На війні і безпосередньо в бою люди всіх народів відчувають однакові труднощі, пов'язані зі страхом, болем, втратою близьких і смертю друзів. Для подолання цих труднощів воїни розробляли власні методи психофізичного тренування і практики. Таким чином, архаїчний шаманізм в культурі воїнів виступає в якості першого методу психотренінгу, способу контролю свідомості і духовного вдосконалення.

Воїни стикалися з небезпекою лицем до лиця і розбиралися з нею самі, не сподіваючись на допомогу священиків або шаманів. Тому для досягнення перемоги воїну потрібні індивідуальні методи, практики і ритуали.

Зрозуміло, наявність спільних рис говорить багато про що, але в першу чергу слід вивчити причини виникнення тих чи інших явищ, оскільки, схожі на вигляд, вони можуть бути обумовлені різними факторами і, відповідно, мати різне значення і різні наслідки.

Між японськими традиціями і традиціями північноамериканського племені існують і серйозні відмінності. Головне з них в тому, що бойове мистецтво у індіанців так і не було сакралізувала, а практика бойового мистецтва не прирівнювалася до якогось акту спілкування і залучення до вищих сил. Саме поняття бойового мистецтва як культурного елемента і надбання було канонізовано лише в деяких східно-азіатських країнах, серед яких Японія, Китай, Корея та ін. В цих країнах бойові мистецтва називають «шляхом» - до. До - шлях гармонійного розвитку Всесвіту, і військові мистецтва стоять в одному ряду з «Шляхом чаю» (чайна церемонія), «Шляхом квітів» (ікебана), «Шляхом письмен» (каліграфія) і т. П. (Герасимова 2013: 77) .

Відмінною особливістю японської військової традиції є також сакралізація зброї і трепетне ставлення до нього (Зіганьшін 2010: Додати 128). Один з трьох священних предметів сінто - меч Кусанаги. За «Кодзікі», меч Кусанаги був знайдений богом Суса-но-о-но мікото в тілі змія Ямато-но Ороті, пізніше він був посланий на землю зі спадкоємцем богині Аматерасу і зіграв найважливішу роль в приборканні і об'єднанні країни. Саме мечі є «божественними тілами» (синтай) богів Такемікадзуті і Фуцунуси, що зберігаються в святилищах Катори дзінгу і Касима дзінгу (Горбильов 2002: Додати 606). Іншим сакральним зброєю стало списа. З епізодом з «Кодзікі» пов'язаний ритуал, що демонструвався творцем айкідо О-сенсеєм Моріхеем Уесібою, коли він, піднявши нубоко ( «лебедине спис») вгору, крутив його над головою, символізуючи акт створення світу богами Идзанаги-но мікото і Ідзанамі-но мікото .

Японська культура була більш високорозвиненою, ніж культура мисливського племені в Північній Америці, в ній з елементами шаманської традиції переплелися різні вчення і течії. Фактично багато елементів шаманізму можна виділити навіть в сектах тантричного буддизму шкіл Тендай і Сингон, на що вказує Хорі Ітіро (Hori Ichiro 1975: Додати 259). Цікаво, що буддизм школи Сингон органічно влився і доповнив практику і теорію шкіл ніндзюцу та Тенсин Седен Каторі Сінто рю, однак, по суті, не змінив основних складових шаманської традиції. В результаті прагнення ототожнити сінтоістcкіх богів (ками) та будд сінтоістcкіе боги були оголошені емпіричним проявом (суйдзяку), місцевим втіленням абсолютних «споконвічних» (Хондзе) будд і бодхісатви (Герасимова 2013: 67). Пошук божественного одкровення або бачення вже був пов'язаний з поклонінням богині Марісітен. Боги Такемікадзуті і Фуцунуси стали вважатися її втіленням на японській землі, але цілі і значення пошуку божественного одкровення для воїнів не змінилися. Практика набуття бачення збагатилася величезною кількістю ритуалів езотеричної школи, серед яких практика Кудзі-но-ін ( «написання дев'яти символів, або дев'яти знаків»), що є частиною мікке ( «таємного вчення») школи Сингон (Рейд, Кроучер 2006: 164), а також всілякими варіантами аскетичних практик. Результат набуття божественного одкровення для воїна також по суті не змінився, вважалося, що завдяки цим ритуалам і аскеза вдавалося досягати зміненого (просвітленого) стану свідомості, благотворно впливає на майстерність воїна і його застосування в бою.

Як вже говорилося, вивчення різних складових традицій бойових мистецтв дозволяє краще зрозуміти еволюцію військової культури Японії, що супроводжувала еволюцію японського суспільства в цілому, наприклад перехід від варварства з його архаїчними військовими традиціями, що включають бойове сказ, до духовно більш досконалим традиціям, що містить етикет, поняття про призначення війни, ідею просвітлення, «меча, що дарує життя», а також становлення їх Шляхом до. З розвитком військової культури Японії в практиці бойових мистецтв збереглися найбільш конструктивні ритуали і елементи шаманської традиції, вчення дзен-буддизму, езотеричної школи Сингон і різні філософські концепції, тоді як деструктивні елементи традицій були виключені. Головною особливістю шаманських традицій військових культур були методи морально-психологічної підготовки (Лєстєв 2014 року), спрямовані на отримання переваги над ворогом. Навіть сьогодні ці методи, покликані позбавити людину від страху, розвинути здатність концентруватися і діяти вільно, демонструють величезну ефективність для практикуючих бойові мистецтва, що, безумовно, вимагає подальшого вивчення.

література

Акунов, В. В. 2014. Берсерки. Воїни-ведмеді стародавнього Півночі. М .: Вече.

Аокумо - Блакитний павук. 50 японських історій про чудеса і привидів / пер. Е. Рябовой. М .: Наталіс, Рипол Класик, 2002.

Герасимова, М. П. 2013. Зміна масової свідомості в японському суспільстві. Історична психологія і соціологія історії 6 (2): 65-78.

Горбильов, А. М.

2002. Синтоїстська традиція військових мистецтв. В: Єрмакова, Є. М., Комаровський, Г. Е., Мещеряков, А. Н. (ред.), Сінто - шлях японських богів: в 2 т. Т. 1. Нариси з історії синто. СПб .: Гіперіон, с. 601-624.

2010. Ніндзя: бойове мистецтво. М .: Ексмо.

Долін, А. А. Попов, Г. В. 1991. Кемпо - традиція військових мистецтв. М .: Наука.

Заїка, А. Л., Болотов, В. П., Конюхов, Ф. Ф. 2009. До питання про транстихоокеанских контактах стародавнього населення Азії і Америки. Енисейская провінція. Вип. 4. Красноярськ: Красноярський крайовий краєзнавчий музей, с. 238-244.

Зіганьшін, Р. 2010. Військовий етикет самураїв. Історична психологія і соціологія історії 3 (2): 125-151.

Золотарьова, І. М. 1971. Про деякі проблеми етнічної антропології Північної Азії (в зв'язку з роботами Г. Ф. Дебеца). Радянська етнографія 1: 36-45.

Леві-Стросс, К. 2013. Зворотний бік місяця. М .: Текст.

Лєстєв, А. Е. 2014. Психологічні аспекти підготовки японських воїнів. Культурно-історична психологія 10 (3): 107-113.

Ліндермен, Ф. 1996. Багато подвигів - вождь племені Кроу. М .: Зеленоградский обиватель.

Манйосю. Збори міріад листя: в 3 т. Т. 3. 1971. М .: Наука.

Міямото Мусасі. 2004. Книга п'яти кіл. В: Малявін, В. В. (сост.), Бойові мистецтва: Китай, Японія. М .: АСТ, с. 345-393.

Отаке Рісуке. 2011. Вчення школи Тенсін Седен Каторі Сінто Рю. URL: http://www.katori.su/Katori/Books/Otake_Risuke.Katori/.

Рейд, Г., Кроучер, М. 2006. Шлях воїна: парадокс бойових мистецтв. М .: Фаир-прес.

Сказання про Есицуне / пер. А. Н. Стругацького. СПб .: Євразія, 2000.

Стукалин, Ю. 2010. Наділені силою. Таємниці індіанських шаманів. М .: Ексмо.

Ямамото Цунемото. 2007. Кодекс бусідо. Хагакуре. Приховане в листі. М .: Ексмо.

Hori Ichiro. 1975. Shamanism in Japan. Japanese Journal of Religious Studies 2 (4): 231-288.

Yanagita Kunio. 1969. Collected works of Yanagita Kunio. Vol. 9. Tokyo: Chikuma Shobo, pp. 221-301.

* Шаманізм в Японії вперше розглянув японський дослідник Янаґіта Куніо в серії з дванадцяти статей, присвячених аналізу шаманських ритуалів і практик (Yana- gita Kunio 1969). Елементи шаманської традиції в культах і релігіях Японії, а також соціально-побутової шаманізм докладно описав Хорі Ітіро в статті «Шаманізм в Японії», проте питання про шаманської традиції у військовій культурі і бойових мистецтвах в Японії не було порушено (Hori Ichiro 1975). У Росії першим до цієї теми звернувся А. Горбильов (2002), який побачив в ній існування «берсеркской традиції». Берсерками в древнегерманском і древньоскандинавською суспільстві називали воїнів, які за лють і безстрашність в бою користувалися особливою пошаною серед одноплемінників. Лютість воїнів була результатом переходу в змінений стан свідомості за допомогою культових ритуалів, тісно пов'язаних з шаманськими обрядами. Наслідком такої зміни психіки часом бувала неконтрольована лють, від якої могли постраждати і одноплемінники (Акунов 2014: 10). На думку Горбильова (2002: 610), «берсеркскіе традиції» простежуються в ряді міфів про богів Суса-но-о-но мікото, Такемікадзуті-но ками, Фуцунуси-но ками, а також в історіях про принца-богатиря Ямато-такеру. Судячи з усього, вони відігравали важливу роль в житті суспільства Стародавньої Японії, але до моменту появи перших письмових джерел перетворилися в маргінальне явище (Там же: 612).

В цілому дослідження військової культури Японії і бойових мистецтв як її складової в Росії представлені слабо. Однією з перших важливих робіт в цій області була книга А. А. Долина і Г. В. Попова (1991), що поклала початок дослідженню військових традицій. Велике значення також мало видання в Росії перекладів книги великого майстра фехтування Міямото Мусасі (2004) і творів японських воєначальників і ідеологів під загальною назвою «Кодекс Бусідо» (Ямамото Цунемото 2007). Очевидна убогість вітчизняних досліджень військової культури і бойових мистецтв Японії пов'язана, швидше за все, з довгим періодом заборони на практику і пропаганду бойових мистецтв в СРСР.

Шаманські традиції військових культур Японії та індіанців Північної Америки: порівняльний культурологічний аналіз

Пошук божественного одкровення, його цілі і значення

У найстарішій роботі з історії військових мистецтв «Хонтё: бугей се: ден» ( «Короткі біографії [майстрів] військових мистецтв Японії», 1716 рік) про мистецтво фехтування написано: «Мистецтво бою мечем починається з божественного мистецтва, [явленого] богами Такемікадзуті- але мікото і Фуцунуси-но мікото ... »(цит. за: Горбильов 2002: 610). У писаннях школи Тендзін Сін'я-рю йдеться: «Дзюдзюцу сягає корінням у часи богів. У стародавніх літописах є приклад того, як боги Касима і Каторі під час підкорення Сходу застосовували захвати з арсеналу дзюдзюцу »(цит. За: Він ж 2010: 233).