Ташкентська єпархія РПЦ в цьому році відзначила своє 140-річчя. З нагоди ювілейної дати в столиці Узбекистану відбулася міжнародна конференція. Тема конференції звучала так: "Російська православна церква в Середній Азії: 140 років добросусідства з ісламом".
Православна каплиця і мечеть в Таджикистані
Крім представників РПЦ, в ній брали участь мусульманські священнослужителі, історики, експерти з релігійних питань. Науковий форум відвідали посли РФ, України, Білорусії, представники киргизького МЗС. На засіданнях також були присутні посли Словаччини та Болгарії.
Читайте також: "Мусульманські" мученики за Христа в ХХI столітті
Західний світ серйозно стурбований загрозою ісламізації. Росія не стала винятком. Серед росіян ісламофобія, на жаль, стає нормою і навіть хорошим тоном. Таке зараження західним ісламофобського вірусом, на жаль, можна зрозуміти. Ще не забуті афганська і чеченська війни. Якщо в Росії відбувається теракт, то відповідальність за нього беруть радикальні ісламісти. Спостерігаючи це, росіяни переймаються думкою, що світу з мусульманами бути не може.
Метою і завданням ташкентського міжнародного форуму було показати, що цей світ природний і можливий. Приклад цього - середньоазіатський регіон. Ташкентської єпархії в цьому жовтні виповнилося 140 років. Але сама традиція мирного сусідства між християнами і мусульманами тут налічує століття.
Митрополит Володимир (Морарь), глава Середньоазіатського округу РПЦ, багато років вивчав історію взаємин християнства та ісламу. На початку нульових років побачила світ його робота під назвою "... А друзів треба шукати на Сході". У передмові до цієї книги сказано: "У нас з мусульманами - різна віра: однак будь-яка наклеп, в тому числі і на Іслам, є смертоносним гріхом, що можуть привести до тяжких і навіть кривавих наслідків".
У терорі нашого часу іслам не винен. "Це злочинний метод політичної боротьби відомий з найдавніших часів: вбивство імператора Юлія Цезаря древнеримскими республіканцями - античний приклад теракту. У новій і новітній історії терор придбав особливо злочинний характер. (...) У Західній Європі ХХ століття лютували і" червоні бригади "і тому подібні . Терор страху взяли на озброєння і деякі національні рухи: "ірландська республіканська армія", баскські сепаратисти, наприклад. Однак ні російські "чорнопередільці", ні "народовольці" і есери, ні "краснобрігаднікі", ні н аціонал-бойовики мусульманами були ".
Читайте також: Іслам з російським особою, або Чужий серед своїх
Митрополит Володимир згадав один історичний факт, який не люблять згадувати на Заході. "Саме терором - викраденням і вбивством англійських солдатів - бойовики" Иргун цвей леумі "спонукали британські війська покинути Палестину: так було покладено початок створенню держави Ізраїль. І йшло воно під гаслами релігії іудаїзму. Ізраїль спирався на фінансове і військове могутність Заходу: для опору такої мощі у арабів не було сил. І тоді вони теж перейняли методику ворожого "Іргуна": терор. Це був акт відчаю - приречений на крах. акт злочинний, явно суперечить мусульманській вірі. Що, втім, не завадило його ініціатив ам посилити злочин організацією в ісламських країнах терористів-професіоналів ".
Високопреосвященний Владика Володимир писав свою книгу в кінці 90-х. Там є такі слова. "Ту неприязнь, яку мусульманський світ мав до Заходу в зв'язку з близькосхідним конфліктом, Захід останнім часом посилено намагається" каналізувати "в сторону православних народів. Ті ж їх ЗМІ, які недавно кричали про" ісламську загрозу ", - зараз щосили підтримують сепаратизм чеченців і албанців-косоварів, спрямований проти Росії і Сербії. Вчорашні вороги мусульман лицемірно видаються їх "захисниками і покровителями". до того ж: саме на західних дріжджах в Афганістані зійшло людоїдське рух Талібан. А навала талібів в на Росію може обернутися тим самим "глобальним взаємознищенням" Православ'я та Ісламу, яке планує "світова закуліса".
Митрополит Володимир, коли писав свою роботу, сподівався "на те, що і православний, і мусульманський світи зуміють вчасно зрозуміти, в яку безодню їх штовхають ".
Приклад довгого дружнього сусідства християн і мусульман - Центральна Азія. Британська розвідка ХIХ століття назвала російську політику в цьому регіоні "дивною, але ефективною". Входження Середньої Азії до складу Россііначалось в 1839 році, коли хан Cтарший жуза прийняв рішення про приєднання до Російської імперії. Імперські влади в цьому краю не просто демонстрували віротерпимість, але прагнули сприяти мусульманам.
В інструкціях чиновникам, які прямували в Туркестан, було неухильне вимога: "проявляти справедливість до потреб та інтересів мусульман". Імперська адміністрація повністю зберегла привілеї, доходи і володіння ( "вакуфи") ісламського духовенства. Викладачі медресе і мектебе стали отримувати державне платню. За рахунок російського бюджету було здійснено масове видання Корану. Одним з указів Олександра III була відновлена одна зі святинь Туркестанського ісламу - ташкентська мечеть Джамі.
Каді (головний шаріатський суддя) мусульман Ташкента Мухаммед Мухітдінов-Ходжа, дякуючи за це "білого царя", сказав: "Хвала Аллаху! При білому царя ніщо не заважає нам слідувати адат і шаріату. Повсюдно у всіх народів найбільш шануються два предмета - релігія і знання. І правитель, який надає заступництво цим двом предметам, більшою милості надати не може ".
Слідом за імперською адміністрацією в Туркестан приходило православне духовенство. Православні ієреї приходили туди не для місії серед мусульман. Священики були зобов'язані піклуватися про тут селян - переселенців з Росії, а також чиновників з адміністрації.
Читайте також: Забуте християнство древніх вайнахів
Першим російським поселенцям в Туркестані довелося дуже важко. Селяни-переселенці в буквальному сенсі вмирали від голоду. Місцеві мусульмани проявили до прийшлим російським доброту і милосердя. Один з очевидців того часу, ієромонах Харитон згадував: "Місцеві жителі співчувають бідним переселенцям, без того багато повмирали б з голоду і потреби". Туркестанські мусульмани допомагали росіянам не тільки в вгамування тілесних потреб. Освоївшись в Туркестані, переселенці взялися за будівництво православних храмів.
Як не дивно, в цьому їм активно допомагали місцеві мусульмани. Три сільських храму в Туркестані були повністю побудовані на кошти мусульманських благодійників. Гроші на будівництво зберігся понині і став монастирським Свято-Георгіївського храму в Чирчике пожертвував місцевий мулла. У списку головних вкладників будівництва Самаркандського Свято-Олексієвський собору вказані "купці з мусульман Алімбековой".
У будівництві і декоруванні православних храмів Туркестану брали участь місцеві зодчі. Храми і церковні огорожі прикрашалися східними мозаїками. В оздобленні храмів переважала різьблення по ганчу (алебастру) і коригуючі. Узбецькими майстрами-гончкорамі були створені різьблені іконостаси і кіоти для Иосифо-Георгіївського собору в Ташкенті, соборів Коканда, Андижана, Наманган, Фергани.
Ці твори мистецтва були унікальні: ніде більше в світі не було різьблення по алебастру в християнських храмах. Казанський собор у Коканде можна вважати спільним творінням слов'янського і тюркського мистецтва. Цей храм, що поєднував традиції російського зодчества ХVII століття з безліччю прикрас в східному стилі, під керівництвом архітектора О. Васильєва створювали узбецькі майстри. За участь у створенні Казанського собору кокандский майстер Усто Хуснітдін був нагороджений медаллю святого Станіслава. На жаль, собор Коканда, як і багато інших храмів Середньої Азії, був знищений більшовиками.
Читайте також: Кавказьке християнство: догляд і повернення
Мусульмани і православні в Туркестані створювали спільні благодійні фонди допомоги дітям-сиротам, будували притулки. Емір Саїд Алімхан якось пожертвував на справи милосердя десять тисяч червінців. У цих притулках виховувались діти різних національностей та віросповідань. Духовним наставником православних дітей був священик, а юних мусульман - мулла.
Як вже було сказано, православні священики були в Туркестані НЕ місіонерами, а окормітелямі. Місіонерської діяльності в Середній Азії практично не велося. Спроба єпископа Григорія (Полєтаєва) організувати місію серед тих, що були в Киргизстані язичників була припинена указом генерал-губернатора Вревська про "передачу релігійних справ кара-киргизів в ведення сартского (тобто узбецького) мусульманського духовенства".
І це далеко не поодинокий випадок. Статистика переходу з ісламу в православ'я була більш, ніж невелика. За відомостями Туркестанського архієрея Димитрія (Абашидзе), за піввіковий період тут звернулися до православ'я всього лише "8 кара-киргизів, 2 туркмена, 3 сарта (узбека) і один перс (швидше за все, таджик). Було зафіксовано 10 випадків переходу росіян в іслам . Серед новонавернених навіть виявився колишній священик Громов.
У роки більшовицьких гонінь на релігію православ'я і іслам опинилися в одному човні. Богоборці однаково руйнували як храми, так і мечеті. Один і той же співробітник ОГПУ заарештовував священиків і мулл. Як згадували очевидці, "одні і ті ж" войовничі безбожники "вривалися в будинки православних, зривали зі стін і рубали сокирами ікони, а в дні посту Рамадан вдиралися в будинки мусульман і насильно запихали їм в рот їжу, змушуючи порушити пост".
Туркестанський край в роки гонінь називали "землею сповідників". Сюди засилали неугодних більшовикам архієреїв. Тут знаходилися єпископи Андрій (Ухтомський), Василь (Зумер), Данило (Троїцький), Питирим (Лодигін), Сергій (Лавров), Никандр (Феноменів), Арсеній (Стадницький). Багато архієреї після Туркестанської посилання були розстріляні ... Представники духовенства не тільки посилалися, але іноді і самі бігли в цей край, де гоніння на духовенство були не такими жорстокими.
В одному тільки Ташкенті за Боткінської кладовищем утворився "шанхай", селище осіб духовного звання. "Шанхай" повністю складався з куренів, землянок і сараїв, де жили більше трьох тисяч священиків і ченців. За розповідями очевидців, допомагали жителям "шанхаю" місцеві мусульмани-узбеки. Милосердні правовірні знали, що за допомогу засланим їх можуть заарештувати, але незважаючи на це йшли на ризик. Відомий випадок, коли узбек Джура, ризикуючи життям, переховував у себе вдома настоятельку Свято-Микільської обителі Ташкента ігуменю Лідію (Нагорнова).
У 1927-1929 роках Ташкентську єпархію очолював єпископ Лука (Войно-Ясенецький). Його проповідницька діяльність викликала озлоблення місцевої влади. Намагаючись врятувати його від арешту, митрополит Сергій (Страгородський) запропонував єпископу Луці перейти на одну з російських кафедр. Однак той не прийняв призначення, заявивши, що надалі буде займатися тільки лікарською діяльністю.
У цьому вчинку згодом Владика Лука гірко каявся, вважаючи його найтяжчим гріхом. У світі єпископ був широко відомий як видатний хірург. У роки Великої Вітчизняної війни Сталін призначив опального архієрея головним хірургом евакуаційних госпіталів. За свою працю в роки війни єпископ Лука був удостоєний Сталінської премії.
Як тільки гоніння ослабли, православ'я Туркестану початок повільно відроджуватися з руїн. Відновлювалися храми, висвячувався священики. У 1990 році в Ташкенті було відкрито духовне училище. У відновленні середньоазіатського православ'я РПЦ допомагали місцеві жителі. Ситуація не змінилася і тоді, коли республіки Середньої Азії стали незалежними державами.
Багато православних храми були споруджені на ділянках, виділених особисто главами держав регіону. Православне духовенство справедливо зазначає, що в цьому присутня державний прагматизм. Президент Узбекистану Іслам Карімов неодноразово наголошував "заслуги єпархії Православної Церкви в справі зміцнення міжнаціонального миру, громадянської злагоди і дружби людей різних віросповідань". У узбекистанських містах Сирдар'я і Карші, де раніше ніколи не було православних храмів, місцева влада віддала православним ряд порожніх будівель для парафіяльних потреб. Влада розуміє, що православне населення Середньої Азії буде однією з головних опор мирного життя в цьому регіоні.
Митрополит Володимир, кажучи про діалог між християнством і ісламом, одного разу сказав: "Наші відносини повинні будуватися на основі знаменитого аята Корану про" близькості по любові "між нами. Русский сходознавець Саблуков перевів цей аят так:" Немає у мусульманина кращих друзів, ніж християни ". У багатонаціональній Російській Федерації, де мусульманство є другою за значимістю релігією, нерозуміння між православ'ям та ісламом може стати смертельно небезпечним, а взаєморозуміння може принести чудові плоди. Ми повинні об'єднати наші зусилля і в справах милосердя, і в боротьбі з одно неприйнятними для нас явищами - духовним розбещенням народу, пропагандою розпусти і насильства, нарешті, з спотворенням образу наших релігій в діях псевдохристиянських сект і лжеісламскіх екстремістів. Досвід такої спільної боротьби вже є ".
Читайте найцікавіше в рубриці "Релігія"
