Скоро, скоро новий год.ЕЛ Баши, - тенгріанство-минуле і майбутнє татар-тюрків - ЖЖ

Скоро, з 21 на 22 березня настане тюрко-татарський новий рік-ЕЛ Баши,
.Але ця дата як прихід весни і початок нового кола святкувалося не тільки у татар-тюрків а й у зовсім різних народів у всіх кінцях матері-землі.Празднованіе Їв Баши-це один зі збережених осколків СТАРОДАВНЬОЇ ВІРИ,
Кілька копіпостов в тему:

Про дні весняного рівнодення прекрасно знали ще стародавні вчені Китаю, Індії, Єгипту. У давнину дні весняного рівнодення вважалися великим святом. Природа знову відроджується, прокидаються ведмеді, тварини починають вести більш активний спосіб життя, готуючись до продовження роду.

В релігії в давні часи дню весняного рівнодення теж відводилося важливе значення. Дата свята Пасхи, яка відзначається щороку в різний час, відраховується від дня весняного рівнодення наступним чином: 20-21 березня - перший молодик - перша неділя, яке і вважалося святковим днем.

А почалося все в 325 році н.е., коли відбувся Нікейський собор, на якому юліанський календар був прийнятий для всього християнського світу. За постановою Нікейського собору рівнодення зобов'язане було «назавжди» припадати саме на 21 березня, як це було в рік собору, але в кінці XIV ст. християнська церква раптом виявила, що весняне рівнодення давно вже не збігається з 21 березня, і більш того, кожні 128 років настає раніше ще на один день і коли помилку помітили, різниця склала вже 10 днів: за юліанським календарем момент рівнодення мав наступати 21 березня , а в дійсності він наступав вже 11 березня. На це вказували багато астрономів, і церковники не раз збиралися провести реформу, але кожен раз вона відкладалася з різних причин. Нарешті, папа Григорій XIII оголосив конкурс на кращий проект нового календаря. Переміг проект італійського математика Ліліо. І в 1582 році папа видав спеціальну буллу, за якою рахунок днів був пересунутий на 10 діб вперед і п'ятницю після четверга 4 жовтня 1582 наказувалося вважати не 5, а 15 жовтня. Цим відразу була виправлена ​​помилка, що накопичилася з часу Нікейського собору, і весняне рівнодення знову довелося на 21 березня.

Багато народів зберегли день весняного рівнодення як свято в календарі. Наприклад, на фарсі він називається Навруз, що означає «новий день». Йдучи своїм корінням в традиції стародавніх землеробів Близького Сходу і Центральної Азії, свято стало невід'ємною частиною культури багатьох народів, які сповідують іслам. У СНД його відзначають як національне татари, казахи, башкири, киргизи, таджики, узбеки і представники багатьох інших народів. У ряді країн Навруз оголошений державним святом, а 21 березня - вихідним днем. В Японії відзначають день весняного рівнодення - Сюмбун но хі. Тижневий період, що починається за три дні до весняного рівнодення, називають Хіга. У цей час японці відвідують могили предків, а в садах зацвітає сакура.

У Росії найбільше радіють тому, що світловий день буде додаватися з кожною хвилиною і настане довгоочікуване літо.

Ось і скінчилася зима ....... Темні, похмурі зимові дні, так схожі на ночі, повільно, але вірно поступилися місцем вступає в свої права юної весни.

Головний Свято Бога-Сонця

З незапам'ятних часів люди виділяли Сонце і Місяць серед всіх інших світил. Життя людини завжди була пов'язана з сонцем. І тоді, коли наші далекі предки ховалися від своїх численних ворогів в печерах і виходили з них тільки при світлі сонця. І багато пізніше, коли для землеробів і скотарів весняне сонце будило природу. А разом з нею і мрії про новий урожай. З давніх часів у всіх народів день весняного рівнодення шанувався за головне свято бога-Сонця.

Так-так, Масляна! І не кажіть мені, що млинці в цьому році ви вже їли. Це зараз. А в Стародавній Русі в день весняного рівнодення святкували Масляну або комоедіци.
Стародавня масниця виявилася зрушено зі свого календарного терміну християнським великим постом, несумісним з оліїстим розгулом. А так як пост підкорявся рухомого великоднього календарем, то язичницька масниця, хоча і вціліла після хрещення Русі і дожила до наших днів (хоча б у вигляді млинців), але терміни її мінливі. Тепер, завдяки "старанням" християнської церкви, цей знаковий для російських слов'ян свято іноді переміщається практично на зиму (за сучасним календарем він відзначається за сім тижнів до християнської Пасхи). Уявіть, пекти млинці, які символізують прихід весни і справжнього Сонця-Ярила, взимку.

Початковий же термін непотривоженою масниці - весняне рівнодення - 21 березня (21 Белояра або Зимобор).

На Масляну спалювали опудало Морени, Богині Зими і Смерті. Давні язичницькі корені цього буйного і веселого свята не тільки в вогняному дійстві, але і в масовому поїданні млинців, що символізували Сонце: тим самим кожна людина як би залучає себе до солярної природі, частина якої він просто-таки фізичним чином розчиняв в собі. Під час вогненних дійств існував також звичай (неповсеместний) катати запалені колеса, які також символізували палаюче Сонце ". Масляна персонаж, що втілює родючість і разом з тим зиму і смерть. Назва російського календарного свята проводів зими і зустрічі весни було перенесено на персонаж, який зустрічали з велічайнимі піснями на початку свята на гірках. Масницею назвали також опудало з соломи, обряджене а жіноче ганчір'я, іноді з млинцем (від масляного млинця - сама назва "Масниця"), який уособлював Сонце, або сковородою в руках; з ним разом веселилися, каталися на трійках протягом масляного тижня, а потім ховали або проводжали зиму в кінці свята, розриваючи опудало на околиці селища або, що робилося частіше) спалюючи на вогнищі, розводять на височини.

Прощаючись з Взимку, русичі славили бога весняного сонця і родючості - Ярила. Його народ уявляв собі красивим молодим чоловіком, палким закоханим нареченим, одягненим в білий одяг, босим роз'їжджає на білому коні. У правій руці він тримав солом'яне опудало зими, а в лівій - житні колоски. На голову Ярила (жерцеві, покликаному зображати цього бога) одягали вінок з перших польових квітів. Таким же вінками на святі на честь Ярила прикрашали себе дівчата і молоді хлопці.
Ярило належить до щорічно умираючим і воскресающим богам родючості. Ярило - бог весни, втілює її родючі сили, він приносить її з собою. Ярило поширює весняне сонячне тепло, збуджує цілющу силу в рослинах і людей, вносить в життя природи і життя людей молоду свіжість, палкість почуттів.
Поряд з млинцями, що втілюють сонце, ще одним символом Масниці є ведмідь. На масницю обов'язково наряджали людини в ведмежу шубу або вивернутий навиворіт кожух. Селяни готували спеціальні страви та танцювали навколо ряджених ритуальний танець, наслідуючи рухам прокидається ведмедя.
Свято називалося "комоедіци". Що означає це слово? Перше, що спадає на думку - це є коми, щось "зім'ятою" з борошна. Згодом це дійсно стало інтерпретуватися саме так. Господині пекли спеціальні "коми" з горохової муки; влаштовувалися танці в вивернутих хутром одязі на честь весняного пробудження ведмедя. Але виявляється, що походження комоедіци пов'язано з Стародавньої Грецією.
Пам'ятайте Артеміду або Діану, богиню-мисливицю? Артеміда, дочка богині Літо і сестра Аполлона зображувалася з ланню і ведмедем. В Аттиці в честь Артеміди жриці богині виконували священні танці, одягнувшись в ведмежі шкури і приносили ведмедя в жертву. В її храмі тримали прирученого ведмедя. Є ще одна цікава історія. Сама залишаючись незайманою, Артеміда вимагала цього від своїх супутниць. Подругу Артеміди, німфу Каллісто спокусив Зевс. Коли Артеміда при купанні побачила, що Каллісто вагітна, то зі злості перетворила її в ведмедицю і нацькувала собак. Зевс ж, рятую свою кохану, перемістив її на небо у вигляді сузір'я Велика Ведмедиця.
Березень, місяць коли ведмеді прокидалися від зимової сплячки, був присвячений цій богині-мисливиці. За сонячним фаз це збігалося з весняним рівноденням. Ведмежі свята іменувалися у греків comoedia, що послужило основою пізнішої комедії.
Масляна і комоедіци - це зустріч весни, пробудження природи, весняне рівнодення. Останній звіриний маскарад, палаючі багаття, палаючі колеса, спущені з гори на честь розгорається сонця.

В історії все взаємопов'язане. Це стосується і свят. Так виявилися пов'язані тонкими незримими нитками традиції багатьох народів, віддалених один від одного простором і часом.

Тисячі місцевих жителів і туристів святкують в Мексиці день весняного рівнодення. За традицією, численні паломники з'їжджаються до пірамід Сонця і Місяця. Гості свята піднімаються по багатометровим сходах і, розкинувши руки, гріються в променях сонця. Згідно з повір'ям, зустріти весну на вершині найбільшої піраміди доколумбової Америки означає отримати благословення на цілий рік. А біля підніжжя гігантських споруд актори виконують ритуальні танці, яким понад півтори тисячі років.

В цьому році вперше час перебування на вершинах пірамід Сонця і Місяця обмежується 5 хвилинами, а доступ до них буде перекриватися о третій годині пополудні. Як вважають археологи, одночасне перебування на вершинах понад 300 осіб завдає їм незворотної шкоди.

День весняного рівнодення в Японії Хіга. Відзначається з 1878 р Релігійне свято, в основі якого лежить культ вшанування предків і під час якого відбуваються поминальні служби.

День весняного рівнодення - перше весняне свято в Японії, який, що дивно, японці пов'язують аж ніяк не з унікальним астрономічним явищем рівності довжин дня і ночі, а з йдуть в глибини історії буддійським обрядовим святом Хіга.
Але спочатку поговоримо про День весняного рівнодення, як цей день і позначений в японському календарі. Законодавчо день для святкування був встановлений в 1948 році. Точну дату дня весняного рівнодення для наступного року визначає Національна обсерваторія 1 лютого поточного року, виробляючи відповідні небесні вимірювання і розрахунки. Отримавши довідку з відповідної спеціальної літератури, дізнаємося, що до 2025 року день весняного рівнодення припадатиме на 21 березня, але в високосні роки і в рік, наступний за високосним, день весняного рівнодення випаде на 20 березня. Точність астрономічних розрахунків і зміщення свята на день вперед-назад, в общем-то, не викликає у японців ні здивування, ні питань - важливо, що день буде святковим, а, значить, вихідним.
Відповідно до «Закону про національні свята» в День весняного рівнодення вкладений і відповідний «природний» зміст: «звеличувати природу, плекати живі істоти».
У свята Хіга, звичаї якого наповнюють життя японців в ці весняні дні, незмірно більш довга історія. Буддійське поняття «Хіга» можна перекласти як «той берег» або ж «той світ, куди пішли наші предки, і де оселилися їхні душі». Дні весняного Хіга починаються з 18 березня, тобто за три дні до Дня весняного рівнодення, включають День весняного рівнодення і три дні після Дня весняного рівнодення. До початку Хіга японці з особливою ретельністю проводять прибирання будинку, особливо домашнього вівтаря з фотографіями і приладдям пішли предків, освіжають квіти і виставляють в вівтар ритуальні страви. У дні Хіга японці сім'ями йдуть поклонитися могилам своїх предків. Попередньо забравши сімейну усипальницю, обмивши кам'яну плиту і поставивши свіжі квіти, японці замовляють молитви і виконують інші ритуальні почесті. Багато що з буддійського поняття Хіга набуло в Японії особливий сенс, але традиція згадувати предків залишається для японців святий протягом багатьох століть.
У дні Хіга особливе ставлення приділяється їжі. Ритуальні страви готуються виключно вегетаріанські - нагадування про буддійському заборону вбивати живу істоту і вживати м'ясо вбитого. Меню складається з бобів, овочів, грибів, коренеплодів, бульйони також готуються на рослинній основі. На столі обов'язково присутні і святкові «Інарі-сусі», начинені сумішшю вареного рису з морквою, грибами і квасолею. Традиційні солодощі весняного Хіга - «бота-моті» **. Невеликі рисові колобки (розміром приблизно з куряче яйце), покриті пастою з червоних бобів, звареної з цукром, розкуповуються в ці дні особливо охоче. Багато діючі буддійські храми протягом століть зберігають особливі реценти приготування бота-моті і тільки в дні весняного Хіга випускають невелику партію на продаж всім бажаючим. Добре знаючи традиції, Японці «полюють» і вистоюють черги за вишуканим смаком і незвичайної свіжістю улюблених ласощів. Кожен японець знає приказку: «Тана кара бота-моті», що в дослівному перекладі означає: «впало, як бота-моті з полиці». Так кажуть про несподівано випала удачі або неждано-негадано який відвідав щастя. Чи не означає це, що японці настільки люблять своє нехитре рисове ласощі?
До речі, щодо КОМОВ (перший млинець не грудкою-а комам):
Цікаво.

2012god.ru/prazdniki-predkov/comment-page-3/

Головним же стравою Великого Свята Масляної є млинець - в язичницької традицією символізує Сонце. Саме на Масляну з глибокої давнини прийнято нести «Перший млинець - комам» (Коми - духи, що живуть в кронах, а в традиційному варіанті - комах дерев). І це аж ніяк не марновірство (де роль Комов виконують міфічні птиці), а дуже практичний ритуал підношення корму прилітають (разом з Масляною) птахам, який служить поліпшенню екологічної обстановки. Що стосується сучасного погляду на «млинець грудкою» (як би невдалий), можна відзначити лише невміння готувати млинці, бо у хороших господарів перший млинець - самий пишний і сочний.Масленіца насичена сакральним змістом і обрядової символікою, і, мабуть, саме вона по праву може вважатися переломом, початком річного циклу життя Природи.
А ось як святкують Масляну-Ел баши брати слов'яни:
www.radosvet.net/slav/torzhestva/6954-krasnogor-maslenica.html

Чил пази - новий рік по Хакаський календарем.

Один зі свят, коли Хакаси звертаються до духів - це новий рік. За Хакаський календарем він настає 22 березня (так що ми саме встигаємо підготуватися) і називається Чил пази (дослівно «Голова року»). До цього свята було прийнято дарувати один одному подарунки. Символом часу, за деякими джерелами, в хакасской міфології є змія, то за аналогією з тим, що змії першими прокидаються від зимової сплячки і змінюють шкіру, ймовірно, було прянято але це свято дарувати новий одяг.
Святе дерево Хакасія «хазин» - береза. До речі, чому саме береза, я поки не знайшла. Так ось, в це свято близько священної берези розлучається три багаття по сторонах світу. Східний багаття - сакральний, йому поклонялися і зверталися з проханнями про краще життя і долю, південно-західний - багаття для приготування їжі, традиційно з м'яса барана і в величезному казані «хазан». А на північному заході - багаття для спалювання «чалама» - спеціальних стрічок чорного кольору, вона попередньо зав'язується вузлами за кількістю бід, хвороб, нещасть, який трапилися з людиною в минулому році.
Крім чорної, є ще «чалама» синього, білого і червоного кольорів - вони зав'язувалися на священній березі. У деяких джерелах зустрічається також згадка про зеленому кольорі стрічок. Білий колір символізував істину і чистоту, є символом вірності і відданості; блакитний колір означає добробут мирного неба, гармонію і згоду, а також рівновагу Космосу і Природи на землі; червоний колір - це жизнетворного промені Сонця, як і язики полум'я у вогнищі, що дарують мешканцеві Середнього світу тепло, їжу і спокій, зелений колір - колір листя, трав, будь рослинності на землі зрозумілий людині як символи матеріальності і вічності живий і незнищенною Природи, почала всіх почав на Землі.
Крім берези, стрічки також прийнято пов'язувати і на кам'яні статуї теж. Більш того, за моїми особистими спостереженнями, цей звичай перейшов в розряд «пов'язування хоч чогось», так сама бачила зав'язані на берези носові хустки і навіть матерчаті робочі рукавички.