Чому учні з Пермі і Соснового Бору змогли напасти на тих, хто був в школах, але не зуміли вбити себе? Журналіст Марина Ахмедова, здається, знає відповідь. 
Марина Ахмедова
«А що вони планували робити далі?» - таке питання я задавала собі, читаючи про напад підлітків на школу в Пермі , а потім в Бурятії . Щось адже завжди має відбуватися після чогось. Арешт, суд, колонія, важке життя під наглядом, фізичні страждання. Невже і це входило в їхні плани? А якщо не входило, то чому вони прийшли з відкритими обличчями туди, де їх знають всі? Чому страх покарання не дотримав звірячого пориву різати, колоти і рубати?
Це питання було знято, коли я прочитала про те, що один з нападників в Пермі поводився неадекватно - наносив собі удари ножем. Він намагався накласти на себе руки. І це як раз логічно. Це означає, що після нападу вони нічого не планували, їх індивідуального майбутнього після бійні не повинно було бути. Але вбити себе підлітки не змогли. Вбивати себе виявилося боляче. Бурятські підлітки теж не планували жити, але і їм не вдалося вчинити самогубство тому, що прямо там в школі вони познайомилися з фізичним болем. Але не коли завдавали її іншим, а коли спробували заподіяти її собі.
Це, звичайно, ще одне питання - «Як можна не знати елементарних речей і не розуміти, що вмирати насильницькою смертю боляче?» Тим більше, як можна цього не знати при тому, що телебачення та інтернет перевантажують нас картинками насильства.
Але, може бути, вся суть в тому і є, що смерть і біль для сучасного молодого і тому недосвідченого людини - картинка? І якщо смерть і біль вивалювати на людину у великій кількості, він втомлюється і перестає співпереживати.
З класики відомо: для того, щоб викликати співчуття у глядача або читача, потрібна всього лише одна маленька смерть, але про неї має бути розказано так, що вона стане особистою трагедією людини. На цьому і стояли справжня література і хороший кінематограф. Вони вчили не тільки співпереживати, а й робити те, що передує співпереживання - простраівать в своїй голові сценарії, що пояснюють поведінку окремо взятої людини. Чи не заявляти відразу - «Він поводиться неадекватно», а зрозуміти, що там у нього відбувається всередині, змушує вести себе не так, як мені подобається, або не так, як повів би себе я.
Це називається здатністю поставити себе на місце іншого. Відчувати біль іншого, коли у тебе самого нічого не болить. Нескладне вміння, їм володіли багато, коли книги, музика і - нехай телевізор теж - говорили з нами про одну маленьку смерть. Коли люди не тільки дивилися, а й відчували. Коли ще не проголосили еру індивідуалізму і тексти були довші, а людині було по-справжньому цікаво щось ще, крім себе самого, і свого, безумовно цікавого, але індивідуального світу.
Але, здається, швидке мелькання картинок починає міняти сучасної людини, і він перестає відрізняти те, що відбувається на екрані від реальної дійсності. Тобто він починає тільки бачити навколишній, але не відчувати. І, може бути, тому, уявляючи собі свою смерть, підлітки з Пермі і Соснового Бору Бурятії тільки бачили її картинкою, але не відчували і тому виключили її зі свого плану. А біль прийшла і завадила. Пояснила: до смерті можна дістатися тільки через мене - через біль. Та й смерть - не комп'ютерна гра, після якої безболісно переходиш на новий рівень. Життя.
Чому учні з Пермі і Соснового Бору змогли напасти на тих, хто був в школах, але не зуміли вбити себе?Невже і це входило в їхні плани?
А якщо не входило, то чому вони прийшли з відкритими обличчями туди, де їх знають всі?
Чому страх покарання не дотримав звірячого пориву різати, колоти і рубати?
Це, звичайно, ще одне питання - «Як можна не знати елементарних речей і не розуміти, що вмирати насильницькою смертю боляче?
Але, може бути, вся суть в тому і є, що смерть і біль для сучасного молодого і тому недосвідченого людини - картинка?
