Що значить: "Церква відокремлена від держави"

1. Відділення держави від Церкви не має усувати її від національного будівництва
2. Добре виховане і нецерковное
3. ЗАКОН ПРО СВОБОДУ СОВІСТІ І релігійні об'єднання

Фраза про те, що Церква відділена від держави, стала останнім часом своєрідним риторичним загальним місцем, що застосовуються, як тільки мова заходить про участь Церкви в суспільному житті, як тільки представники церкви з'являються в державній установі. Однак цитування в суперечці цього топа говорить сьогодні про незнання того, що написано в Конституції і "Законі про свободу совісті" - головному документі, що описує побутування релігії на території Російської Федерації.

По-перше, фрази "Церква відокремлена від держави" в законі немає.

Так міцно запам'яталася рядок про відділення збереглася в свідомості з Конституції СРСР 1977 р (ст.52): "Церква в СРСР відокремлена від держави і школа - від церкви". Якщо ж зробити коротку вижимки з голови "Закону про свободу совісті" про відносини Церкви і держави, то ми отримаємо наступне:

- У Росії жодна релігія не може бути обов'язковою

- Держава не втручається в церковні справи і не передає релігійним організаціям свої функції держвлади,

- Держава співпрацює з релігійними організаціями в галузі збереження культурних пам'яток та освіті. У школах можна викладати релігійні дисципліни як факультатив.

Основна складність читання законів полягає в різному розумінні слова "держава" - з одного боку, як політичної системи організації суспільства, а з іншого - безпосередньо суспільства - всієї країни в цілому.

Іншими словами - релігійні організації в Росії, згідно із законодавством, не виконують функції державної влади, релігія не нав'язується згори, але співпрацюють з державою в тих питаннях, які стосуються суспільства. "Відділення церкви від держави означає поділ керуючих функцій, а не повне видалення церкви з суспільного життя" - про це заявив сьогодні Голова Синодального відділу Московського патріархату із взаємин церкви і суспільства протоієрей Всеволод Чаплін на круглому столі, що відбувся в рамках роботи Центру консервативних досліджень Соціологічного факультету МГУ.

Пропонуємо читачеві ознайомитися з неяк важливими текстами, вичерпно висвітлюють дану проблему:

Відділення держави від Церкви не має усувати її від національного будівництва

Протоієрей Всеволод Чаплін

У Росії пожвавилася дискусія на тему філософії і принципів церковно-державних відносин. Почасти це викликано необхідністю врегулювання законодавчих та практичних основ партнерства влади, суспільства і релігійних об'єднань - партнерства, потреба в якому визначено зростає. Частково - і не в меншій мірі - триваючої боротьбою переконань, пов'язаної з пошуком нової національної ідеології. Мабуть, центром дискусії стали різні тлумачення принципу відокремлення Церкви від держави, закладеного в російській Конституції. Спробуємо розібратися в існуючих думках з цього приводу.

Сама по собі легітимність і правильність принципу поділу Церкви і світської держави навряд чи ким серйозно заперечується. Небезпека "клерикализации держави" сьогодні, правда, швидше за примарна, ніж реальна, дійсно не може не сприйматися як загроза склався в Росії і світі порядку речей, в цілому задовольняє інтересам як віруючих, так і невіруючих громадян. Спроба нав'язати людям віру силою світської влади, покласти на Церква суто державні функції може мати вкрай негативні наслідки і для людини, і для держави, і для самого церковного організму, про що переконливо свідчить російська історія XVIII-XIX століть, та й досвід деяких зарубіжних країн , зокрема, мають ісламську форму правління. Це добре розуміє абсолютна більшість віруючих - православних і мусульман, не кажучи вже про іудеїв, буддистів, католиків і протестантів. Винятком можна назвати лише маргінальні угруповання, для яких заклики до одержавлення релігії є радше засобом придбання скандальної політичної слави, ніж позначенням реального завдання.

Разом з тим чималу кількість чиновників, вчених радянської школи (яких я, до речі, поважаю більше, ніж інших "нових релігієзнавців"), а також ліберальних інтелігентів трактують відділення Церкви від держави як необхідність утримувати її в стінах храмів - ну, може бути, ще в рамках приватного і сімейного життя. Нам нерідко говорять, що присутність в середній школі уроків релігії на добровільних засадах є порушення Конституції, наявність священиків в армії - джерело масових міжрелігійних конфліктів, викладання теології в світських вузах - відхід від "релігійного нейтралітету" держави, а бюджетне фінансування просвітницьких і соціальних програм релігійних організацій - мало не підрив суспільного ладу.

На захист такої позиції наводяться аргументи як з радянського минулого, так і з досвіду деяких країн, перш за все Франції та Сполучених Штатів. При цьому, правда, забувають, що більшість держав Європи і світу живуть зовсім за іншими законами. Не будемо брати приклади Ізраїлю і послідовно мусульманських монархій або республік, де політична система заснована на релігійних принципах. Залишимо осторонь такі країни, як Англія, Швеція, Греція, де існує державна або "офіційна" релігія. Візьмемо Німеччину, Австрію чи Італію - типові для Європи приклади суто світських держав, де релігія відділена від світської влади, але де ця влада тим не менше за краще спиратися на громадські ресурси Церкви, активно співпрацювати з нею, а не дистанціюватися від неї. І пометим на полях, що тамтешня модель все більше переймається Центральною та Східною Європою, включаючи держави СНД.

Для урядів і громадян згаданих країн відділення Церкви від держави зовсім не означає витіснення релігійних організацій з активного громадського життя. Більш того, там не існує штучних перешкод для роботи факультетів теології в найбільших державних університетах, для викладання релігії у світській школі (природно, за вільним вибором учнів), для утримання значного штату військових і посольських капеланів, для трансляції недільного богослужіння по національних телеканалах і, нарешті, для самої активної державної підтримки благодійних, наукових і навіть зовнішньополітичних ініціатив релігійних організацій. Все це, між іншим, робиться за рахунок державного бюджету - або через церковний податок, або через безпосереднє фінансування. До речі, мені особисто здається, що в економічно ослабленій Росії час для масованого виділення державних коштів релігійним громадам поки не настав. Але чому ніхто не задумався над простим питанням: якщо бюджетні гроші течуть рікою в спортивні, культурні та медійні організації, які теж ніби як відокремлені від держави, то чому про ці гроші не можуть навіть заїкнутися організації релігійні? Адже вони просять не на місіонерство і не на зарплату священикам, а головним чином на справи загальнонародного значення - на соціальну та культурно-освітню роботу, на реставрацію пам'яток архітектури. До того ж, при всьому розумінні слабкості фінансової дисципліни в сучасних російських релігійних об'єднаннях, ризикну припустити, що дані їм кошти доходять до простих людей все-таки більшою мірою, ніж гроші інших фондів і громадських асоціацій, виділені з бюджету під цілком конкретні проекти.

Європа не менше нашого дорожить принципом відокремлення Церкви від держави. Причому розуміється він там зовсім виразно: релігійні громади не повинні втручатися в здійснення світської влади. Так, вони можуть закликати своїх членів підтримувати або не підтримувати будь-яку політичну програму, діяти тим чи іншим чином в парламенті, уряді, політичні партії. Але власне реалізація влади - не справа Церкви. Це почали усвідомлювати навіть в країнах з державною релігією, де керівництво, наприклад, лютеранських церков нині саме відмовляється від реєстрації актів цивільного стану і від права розподіляти бюджетні кошти, що не належать до церковної діяльності. Процес "роздержавлення" релігії дійсно йде. Однак нікому в тій же Німеччині і в кошмарному сні не присниться нав'язування країні радянської моделі державно-церковних відносин, французької ідеології laicite (підкресленою світськості, антиклерикалізму) або американської "приватизації" релігії. До речі, мимохідь перенесемося за океан. Там, на відміну від Європи, не перший рік спостерігається зворотна тенденція. Зміна демографічного складу населення США не на користь білих християн все частіше змушує політиків говорити про необхідність державної підтримки релігії (але не тільки християнської). Задовго до приходу Джоржда Буша-молодшого палата представників конгресу США схвалила законопроект, що дозволяє безпосередньо виділяти федеральні бюджетні кошти церквам на їх соціальну роботу (опосередковано вони і так виділялися). На місцевому рівні подібна практика існує давно. Новий же президент збирається значно розширити сферу її застосування. Не забудемо також, що оплачені державою військові і посольські капелани в Америці були завжди, а про масштаби зовнішньополітичної підтримки Вашингтоном протестантського місіонерства навіть згадувати не треба.

Словом, будь-який відповідальний держава, крім, мабуть, істерично-антиклерикальної Франції і останніх бастіонів марксизму, намагається розвинути повноцінне партнерство з провідними релігійними громадами, навіть якщо твердо стоїть на принципі поділу релігії і світської влади. Як не дивно, цієї реальності не бажають помічати прихильники збереження в Росії рудиментів радянської теорії і практики державно-церковних відносин. У свідомості цих людей, наприклад, до цих пір жива ленінська норма про відділення школи від Церкви, якій в нинішньому законодавстві, на щастя, немає. Вони на підсвідомому рівні вважають релігійні громади колективним ворогом, вплив якого необхідно обмежувати, розпалюючи внутрішньо- і міжконфесійні протиріччя, не допускаючи релігію в будь-які нові сфери суспільного життя, будь то виховання молоді, пастирська турбота про військовослужбовців або міжнаціональне миротворчість. Головна турбота цих діячів - "як би чого не вийшло". У країні, де є тільки одне досить велике релігійне меншість - 12-15 мільйонів мусульман, - вони лякають народ міжрелігійними конфліктами, які нібито виникнуть, якщо пустити, наприклад, православне богослов'я в світський вуз. Цим людям абсолютно байдуже, що у Вірменії і Молдавії - країнах, ненабагато менше "поліконфесіональних", ніж Росія, - давно відкриті повноцінні богословські факультети провідних державних університетів, і ніяких Варфоломіївська ночей за цим не послідувало. Неоатеісти не допускають (або бояться) думки про те, що в Росії і православні, і мусульмани, і буддисти, і іудеї, і католики, і навіть значна частина протестантів можуть знайти modus vivendi, що дозволяє їм пропорційно присутнім у вищій і середній школі, науці , культурі, загальнонаціональних ЗМІ.

Втім, сперечатися далі марно. Хід громадської дискусії показує: погляди на церковно-державні відносини істотно розділилися. Ніякого "народного протесту" релігійне відродження не викликає. Однак невелика, але впливова частина суспільства зайняла позицію жорсткого протистояння розвитку партнерства Церкви і держави, посилення місця релігії в житті країни. Зіткнулися дві моделі, два ідеалу: з одного боку, будівництво потужної "буферної зони" між державою і Церквою, з іншого - їх тісний контакт заради сьогодення та майбутнього країни. Моїх опонентів вже, напевно, не переконати, хоча я багато разів намагався це зробити. Тому спробую проаналізувати їх мотиви.

По-перше, радянська релігієзнавча школа, що має безперечні досягнення, так і не змогла подолати атеїстичних стереотипів, збагатитися і оновитися шляхом діалогу з іншими світоглядами. Час йде, вплив зберігається лише в деяких коридорах старого апарату, а значить, зміни в суспільстві сприймаються як небезпечні і небажані. По-друге, ліберальна інтелігенція, була лідером громадської думки в кінці 80-х і початку 90-х років, сьогодні таким не є і страшно комплексує з цього приводу. Церква була потрібна цьому суспільному прошарку лише як попутниця, слухняно наступна в фарватері його ідеологічних побудов. Коли у неї з'явилися власна позиція і власний вплив на уми, вона перетворилася на ворога, роль якого слід всіляко обмежувати. Так виникло "нове безбожництво". Нарешті, по-третє, і це головне, в Росії так і не вдалося сформувати національну ідею ні на основі цінностей приватного життя ( "ідеологеми локального облаштування" команди Сатарова), ні на базі пріоритетів самодостатнього ринку ( "економіоцентрізм" доктрини Грефа). Суспільство шукає більш високих і більш "захоплюючих" цілей, шукає змила як індивідуального, так і колективного буття. Не будучи в змозі заповнити ідейний вакуум, вітчизняні мислителі не бачать нічого кращого, ніж збереження цього вакууму до кращих часів. Паралельно "розчищаючи майданчик" від усього незрозумілого і непередбачуваному.

Церква і інші традиційні релігії мають відповідь на багато питань, як і раніше стоять перед країною і народом. Ризикну припустити, що цієї відповіді чекають мільйони громадян країни, які продовжують знаходиться в світоглядної розгубленості. Влада не повинна нав'язувати людям релігійно-моральну проповідь. Але вона так само не повинна заважати росіянам її почути. Інакше єдиним почуттям, що об'єднує громадян, залишиться ненависть до кавказців, євреям, Америці, Європі, а часом і до самої влади. Альтернатива, на мій погляд, одна: оновлення прихильності етичним цінностям православ'я, ісламу, інших традиційних релігій, так само як і розумного, відкритого гуманізму, нехай навіть агностичного.

Не варто боятися ультраконсервативного релігійного радикалізму, неофітський запал якого поступово закінчується. Між іншим, він сильний саме там, де немає простору для справжнього релігійного відродження, що з'єднує вірність традиції і відкритість до нового, патріотизм і діалог зі світом. Цьому відродженню, а значить, і відродження Росії потрібно допомогти. Для цього Церкви і влади не потрібно зливатися в бурхливих обіймах. Їм просто треба робити спільну справу, разом працювати на благо людей - православних і неправославних, віруючих і невіруючих.

Джерело: " НГ-Релігії ", 2001 р

Добре виховане і нецерковное

Михайло Тарусин, Соціолог, політолог, публіцист. Керівник відділу соціальних досліджень Інституту суспільного проектування.

У статті 14 Конституції РФ в п.1 написано, що «Російська Федерація - світська держава. Жодна релігія не може встановлюватися в якості державної чи обов'язкової ». Пункт 2 там же додає: «Релігійні об'єднання відділені від держави та є рівними перед законом». Начебто інтуїтивно зрозуміло, але все ж хотілося б більшої ясності.

Почнемо з визначення «світський». У словнику Ушакова слово визначається в двох значеннях: як «добре вихований» і як «нецерковна». Ймовірно, нам потрібна друга визначення. Великий юридичний словник (БЮС) визначає «світська держава» як «що означає відділення церкви від держави, розмежування сфер їх діяльності». Зі свого боку, енциклопедичний словник «Конституційне право Росії» визначає світська держава як: «держава, в якому не існує будь-якої офіційної, державної релігії і жодне з віровчень не зізнається обов'язковим і кращим». Одночасно Закон РФ «Про свободу совісті» від 19.09.1997 в преамбулі визнає «особливу роль православ'я в історії Росії, у становленні та розвитку її духовності і культури».

На наш погляд, тут багато неясного. Конституція заперечує релігію в якості державної чи обов'язкової, але нічого не говорить про переваги однієї релігії в порівнянні з іншими. Конституційне право начебто додає заперечення перевагу будь-якої релігії. Закон «Про свободу слова» говорить про особливу роль православ'я, стверджуючи при цьому, що Росія саме завдяки православ'ю знайшла духовність (!). У наявності явна перевага православ'я, заперечується конституційним правом, але не заперечується безпосередньо Конституцією. Парадокс.

До всього іншого БЮС трактує світська держава, як таке одночасно і відділення Церкви від держави і розмежування сфер їх діяльності. Погодьтеся, розмежування сфер можливо тільки при спільній діяльності, коли сторони об'єднані спільною метою. Відділення ж взагалі не передбачає нічого спільного - розлучення і дівоче прізвище.

Чому ж стільки неясного у всій цій темі? На наш погляд, для цього необхідно повернутися трохи назад, в наше, то чи світле, то чи прокляте минуле.

Всупереч усталеній думці, радянське держава не декларувало себе як атеїстичне. У Конституції СРСР 1977 року в статті 52 говориться: «Громадянам СРСР гарантується свобода совісті, тобто право сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої, відправляти релігійні культи або вести атеїстичну пропаганду. Розпалювання ворожнечі і ненависті в зв'язку з релігійними віруваннями забороняється. Церква в СРСР відокремлена від держави і школа - від церкви ».

Зверніть, до речі, увагу - тут явно виділена Православна Церква, як головний суб'єкт відділення. Саме час думати, що мечеть, пагода, молебний будинок і сатанинське капище від держави не відокремлені.

Звичайно, в даній статті є навмисне лукавство - навряд чи можна поставити знак рівності між можливостями «сповідувати релігію» і «вести антирелігійну пропаганду». Але в цілому, стаття виглядає цілком пристойно. Тоді де ж державний атеїзм? Виявляється, він захований глибоко. У Конституції СРСР від 1997 року нічого не говориться про державний атеїзм, але в статті 6 зазначено, що «керівною і спрямовуючою силою радянського суспільства, ядром його політичної системи, державних і громадських організацій є Комуністична партія Радянського Союзу. КПРС існує для народу і служить народові ».

У свою чергу, в Статуті КПРС (з доповненнями XXVI з'їзду КПРС), в розділі «Члени КПРС, їх обов'язки і права», в пункті г) говориться, що член партії зобов'язаний: «Вести рішучу боротьбу з будь-якими проявами буржуазної ідеології, із залишками приватновласницької психології, релігійними забобонами і іншими пережитками минулого ». У Програмі КПРС від 31.10. 1961 в розділі «В області виховання комуністичної свідомості», в пункті е) говориться також, що: «Партія використовує засоби ідейного впливу для виховання людей в дусі науково-матеріалістичного світорозуміння, для подолання релігійних забобонів, не допускаючи образи почуттів віруючих. Необхідно систематично вести широку науково-атеїстичну пропаганду, терпляче роз'яснювати неспроможність релігійних вірувань, що виникли в минулому на грунті пригніченості людей стихійними силами природи і соціальним гнітом, через незнання справжніх причин природних і суспільних явищ. При цьому слід спиратися на досягнення сучасної науки, яка 'все повніше розкриває картину світу, збільшує владу людини над природою і не залишає місця для фантастичних вигадок релігії про надприродних силах ».

Ось так. Держава сама очевидно світське, але, оскільки керівною силою суспільства і державних організацій є ПКСС, яка ідеологічно сповідує атеїзм, то і держава використовує конституційне право на атеїстичну пропаганду.

Держава саме тому і відокремило від себе Церква, щоб переконувати суспільство відмовитися від релігійних забобонів і пережитків минулого. Воно як би говорило - це зайве, це нам не треба, тому ми і отторгли це від себе, що хочемо зжити це з нашого життя. У такому контексті сенс відділення зрозумілий і послідовний.

Але повернемося до нової Росії. Яка декларує себе як світська держава, але при тому спеціально в статті 13 п.2 уточнює, що: «Жодна ідеологія не може встановлюватися в якості державної чи обов'язкової». Іншими словами, ніяка «керівна і спрямовуюча сила» нам не потрібна. Добре. Але тоді навіщо взяли і сліпо перетягнули положення про відділення релігійних організацій від держави з радянської Конституції? Більшовикам це було потрібно, щоб вести планомірну атеїстичну пропаганду і заодно планомірно знищувати Церква як таку. Ні того ні іншого нинішня влада робити не має наміру.

Тоді для чого відокремлювати?

Логічніше було б конституційно декларувати співпрацю держави і релігійних організацій при поділі сфер діяльності. Про що, до речі, і згадується в Великому юридичному словнику.

Ось, наприклад, в недавно прийнятої Програмі партії «Єдина Росія» говориться наступне: «Традиційні релігії є хранителями мудрості і досвіду поколінь, необхідних для осмислення і вирішення актуальних соціальних проблем. Ми виходимо з такого розуміння світської держави, яке означає організаційне та функціональне розмежування держави і релігійних організацій, а звернення до релігії носить добровільний характер. При цьому ми переконані, що суспільство повинно мати можливість чути голос традиційних конфесій ».

Тобто прямо говориться не про відділенні, а про розмежування функцій - приклад, гідний законодавчого наслідування.

Слід, нарешті, зрозуміти, що поняття світський не означає відділення або відчуження від поняття релігійні й. Я ось, наприклад, людина світський, не в сенсі добре вихований, а в сенсі - не є службовцем в церкві, не священик і не монах. Але я вважаю себе православним. Президент - людина світський. Але він же і православний, прийняв хрещення в 23 роки по своїй волі і нині живе церковним життям, тобто бере участь в таїнствах Сповіді і Причастя. Прем'єр-міністр людина світський? Так. Православний? Звичайно. Значна частина сучасного російського суспільства світська. І православна в той же час.

Можуть заперечити, що поняття відділення всього-то означає невтручання держави в справи Церкви і навпаки. Але тоді чому така честь саме релігійним організаціям? Чому не вказано в Конституції відділення від держави добровільного товариства пожежних і взагалі всіх громадських організацій (так званих ННО)?

І потім, одна з основних задач інститутів громадянського суспільства якраз і полягає в контролі над державою, в особі влади різного рівня, щоб не занадто пустували. А в завдання релігійних організацій - безсторонньо говорити владі, буде ті почнуть правити не по совісті. У свою чергу держава зобов'язана втрутитися в справи релігійної організації, буде вона перевершить його самого за частиною тоталітарності. Так що про взаємне невтручання говорити важко.

Тоді чому держава, будучи світським, не може бути православним? Не бачу до того ніяких перешкод. Якщо воно саме в своєму ж Законі стверджує, що православ'я зіграло особливу роль в становленні і розвитку духовності та культури Росії. До того ж, якщо православ'я цю роль відігравало історично, а потім весь майже минуле століття керує державою партія знищувала і саме православ'я і плоди його праці, не логічно знову звернутися до Церкви? З проханням допомогти молодій державі в становленні духовності і культури молодий Росії, у якій на цей рахунок, судячи з усього, ніяких особливо плідних ідей немає. І, навпаки, які є у Церкви, враховуючи багатовіковий досвід російського православ'я, велике духовну спадщину святоотеческого перекази, духовну культуру народних традицій.

Тим більше, що стан сучасного російського суспільства в ракурсі культурного і духовного здоров'я давно вже вимагає самого оперативного втручання. І починати, безсумнівно, необхідно з морального окормлення юних душ.

Ось тут, до речі, є один тонкий момент. У радянській Конституції недарма є дивне уточнення: «Церква в СРСР відокремлена від держави і школа - від церкви». Навіщо було додавати це ось «школа від церкви»? Хіба в радянській країні не все було державним? Так, але більшовики прекрасно розуміли, що будівництво нового світу має починатися з виховання нової людини, школа для них була однією з найважливіших складових комуністичної будівництва. Тому найстрашнішим була сама думка про проникнення туди ненависної Церкви. Звідси і доповнення.

Так. Але звідки тоді сьогодні численні істерики про введення в школи релігійних дисциплін? Або ми все ще продовжуємо будувати «світлий світ комунізму»? Начебто немає.

Та й самі аргументи більш говорять про їх виразником, як про законників, ніж як про атеїстів. Головний з них ставиться до того, що школи де державні установи, таким чином відокремлені від церкви. А тоді викладання в них основ релігії є порушення Конституції РФ. Але школи сьогодні в країні це муніципальні установи, а муніципальні освіти відносяться до структур місцевого самоврядування, які де-юре не можуть вважатися частиною державної системи.

Якщо ж взяти медіапростір, яке сьогодні, вільно чи саме того не відаючи, неухильно виконує інструкції експертів Ленглі з розкладання російського суспільства, то воно вже точно не державний інститут. А значить, може перебувати під прямим опікунством Церкви, і я не знаю сьогодні іншого співтовариства, яке б більше в цьому потребувало.

Нарешті, інститути громадянського суспільства, хоч і отримали мудрого керівника в особі Громадської Палати РФ і її регіональних клонів, не виявляють належного ентузіазму в зв'язку з цим призначенням. З іншого боку, помітний розвиток соціальних ініціатив Церкви якраз і означає реальне формування цього самого громадянського суспільства, на звичній нашому менталітету основі милосердя і співчуття.

Нарешті, необхідно у всьому громадському просторі створювати атмосферу морального стану, коли не користь і користь, а сором і совість рухають вчинками людини.

Прості спостереження показують, що ми сьогодні надмірно захоплені квазі-ідеологією економізму. Плани, які вибудовуються на перспективу, райдужні і багатообіцяючі, але чомусь ніяк не вдається зробити перший крок. Зробити перший явний ривок, розкрутити маховик творчого процесу. Чому це? А тому, що, коли потрібно зробити фізичний рух, необхідно, перш за все, докласти моральне зусилля.

А як це зусилля створити? Для того необхідний моральний досвід. Ось для чого необхідний союз держави і Церкви. Для того щоб тілу національному мати моральні сили. Немає у нас іншого вчителя і не буде, крім як віра православна і мати Російська Православна Церква. І коли держава наша, крім експертів економічних, озброїться таким помічником, дивись, і райдужні плани нинішні здадуться дрібницею в порівнянні з нововиявленими перспективами.

Фонд ім. Питирима Сорокіна

ЗАКОН ПРО СВОБОДУ СОВІСТІ І релігійні об'єднання

Стаття 4. Держава і релігійні об'єднання

1. Російська Федерація - світська держава. Жодна релігія не може встановлюватися в якості державної чи обов'язкової. Релігійні об'єднання відділені від держави та є рівними перед законом.
2. Відповідно до конституційного принципу відділення релігійних об'єднань від держави держава:
не втручається у визначення громадянином свого ставлення до релігії та релігійної приналежності, в виховання дітей батьками або особами, що їх замінюють, у відповідності зі своїми переконаннями і з урахуванням права дитини на свободу совісті і свободу віросповідання;
не покладає на релігійні об'єднання виконання функцій органів державної влади, інших державних органів, державних установ та органів місцевого самоврядування;
не втручається в діяльність релігійних об'єднань, якщо вона не суперечить цьому Закону;
забезпечує світський характер освіти в державних і комунальних навчальних закладах.
3. Держава регулює надання релігійним організаціям податкових та інших пільг, надає фінансову, матеріальну та іншу допомогу релігійним організаціям у реставрації, зміст і охорону будівель і об'єктів, що є пам'ятками історії та культури, а також у забезпеченні викладання загальноосвітніх дисциплін в освітніх установах, створених релігійними організаціями відповідно до законодавства Російської Федерації про освіту.
4. Діяльність органів державної влади та органів місцевого самоврядування не супроводжується публічними релігійними обрядами та церемоніями. Посадові особи органів державної влади, інших державних органів та органів місцевого самоврядування, а також військовослужбовці не мають права використовувати своє службове становище для формування того чи іншого ставлення до релігії.
5. Відповідно до конституційного принципу відділення релігійних об'єднань від держави релігійне об'єднання:
створюється і здійснює свою діяльність відповідно до своєї власної ієрархічної та інституційної структури, обирає, призначає та замінює свій персонал згідно зі своїми власними звичаями;
не виконує функцій органів державної влади, інших державних органів, державних установ та органів місцевого самоврядування;
не бере участі в виборах до органів державної влади та до органів місцевого самоврядування;
не бере участі в діяльності політичних партій і політичних рухів, не робить їм матеріальну та іншу допомогу.
6. Відділення релігійних об'єднань від держави не тягне за собою обмежень прав членів зазначених об'єднань брати участь нарівні з іншими громадянами в управлінні справами держави, вибори в органи державної влади та до органів місцевого самоврядування, діяльності політичних партій, політичних рухів та інших громадських об'єднань.
7. На прохання релігійних організацій відповідні органи державної влади в Російській Федерації вправі оголошувати релігійні свята неробочими (святковими) днями на відповідних територіях.

Стаття 5. Релігійна освіта

1. Кожен має право на отримання релігійної освіти на свій вибір індивідуально або спільно з іншими.
2. Виховання і освіту дітей здійснюються батьками або особами, що їх замінюють, з урахуванням права дитини на свободу совісті і свободу віросповідання.
3. Релігійні організації мають право відповідно до своїх статутів і до законодавства Російської Федерації створювати освітні установи.
4. На прохання батьків або осіб, які їх замінюють, за згодою дітей, які навчаються в державних і комунальних навчальних закладах, адміністрація зазначених установ за погодженням з відповідним органом місцевого самоврядування надає релігійної організації можливість навчати дітей релігії поза рамками освітньої програми.