5 березня 2013 виповнилося 60 років з дня смерті Йосипа Сталіна. І сьогодні ця особистість залишається предметом запеклих суперечок в нашому суспільстві, які зачіпають, в тому числі, і питання російської церковної історії новітнього періоду. Про державно-церковних відносинах сталінської епохи кореспонденту «Седміци.Ru» розповідає священик Олександр Мазирін, доктор церковної історії, доцент кафедри історії Руської Церкви Православного Свято-Тихонівського гуманітарного університету.
- Отець Олександр, який був характер змін, що відбулися у відносинах між радянською державою і Російською Церквою у воєнний період? 
- У роки війни мало місце те, що зараз історики називають новим курсом щодо Церкви. Цей період тривав з 1943 р по 1948 р Через низку зовнішніх причин, пов'язаних з війною, Сталін був змушений скорегувати свою політику щодо Церкви. Причини ці в першу чергу полягали в необхідності протидіяти німецької пропаганди, протиставити щось фактом відкриття на окупованих німцями територіях багатьох тисяч церков. Також зіграло роль бажання розташувати до Радянського Союзу західних союзників: США, Великобританію, продемонструвати їм, що в СРСР існує свобода совісті.
Крім того, в 1943 р стали чітко вимальовуватися плани використання Руської Православної Церкви в післявоєнному перебудові світу. Необхідно було затвердити радянський вплив на територіях, які в результаті війни виявилися зайнятими Радянською армією, а також в країнах Західної Європи і по всьому світу. Для цього передбачалося використовувати Церква.
- Існує думка, що Сталін хотів також використовувати зв'язки Руської Церкви з Православними Церквами на Близькому Сході для затвердження радянського впливу в цьому регіоні. Чи були якісь реальні результати у подібних політичних маніпуляцій?
- Абсолютно вірно, у Сталіна існували плани і щодо Близького Сходу. Перш за все, він звернув увагу на Антіохійський, Олександрійський і Єрусалимський патріархати, яким в 40-і роки виявлялася матеріальна підтримка, виділялися суттєві для них грошові суми. Зараз це все вже докладно описано в науковій літературі.
Якщо ми подивимося на міжнародне становище Російської Церкви в кінці 30-х років і порівняємо його з тим, що було в 40-е, то ми побачимо суттєву різницю. В кінці 30-х років Російська Церква перебувала практично в повній ізоляції. Відносини з іншими помісними Церквами були перервані. В результаті цілого комплексу заходів, які були вжиті в роки війни і в перші повоєнні роки, положення Руської Церкви істотно змінилося - міжнародні зв'язки були відновлені. У зв'язку з цим з'явилися можливості впливати через Російську Церкву на Церкви Близького Сходу, хоча, звичайно, плани сталінського керівництва були набагато більш масштабними. Зокрема, передбачалося надати Московському Патріархату статус Вселенської, головної Церкви, але цього досягти не вдалося. Тому можна визнати, що тут були досягнуті, деяким чином, лише половинчасті результати.
З 1948 р Сталіну стало зрозуміло, що в плані просування радянського впливу в світі і на Близькому Сході багато чого за допомогою Руської Церкви йому досягти не вдасться. Тому ця «нова» сталінська церковна політика після 1948 р починає згортатися: падає зовнішньополітична активність Московської Патріархії, посилюються гоніння на Російську Церкву всередині країни.
Слід зазначити, що навіть в самий «благополучне» час, тобто після 1943 р гоніння на Церкву не припинялася. Але після 1948 р сталінське гоніння на Церкву стає виразним. Тому не можна говорити, що Сталін радикально змінив своє ставлення до Церкви в роки війни.
- Іншими словами ніякого нібито покаяння Сталіна за довоєнні гоніння на Церкву, про який зараз дехто каже, не було?
- Деякі нинішні сталіністи в дусі часу навіть намагаються зіставлятися радянського вождя з другим Костянтином, з другим Мойсеєм. Звичайно ж, все це абсолютно безпідставно. Сталін як був гонителем Церкви, так їм і залишався до кінця.
- Чи можна говорити, що Сталін повністю усвідомлював масштаб гонінь на Церкву в СРСР і особисто був ініціатором всіх антицерковних рішень і дій?
- Швидше за все, Сталін не вникав у всі деталі - це було неможливо, оскільки масштаб гонінь був колосальним. Але, те, що ініціатором гонінь був саме він, не викликає сумніву. Він давав установки в кінці 30-х років, проведення в життя яких означало фактично повне знищення церковної структури.
Що стосується конкретних доль, то відомо, що в так званих сталінських розстрільних списках фігурує лише кілька церковних діячів. Тобто він не займався конкретними фігурами, за рідкісним винятком. Органам НКВС була дана якась загальна установка, і далі вони діяли вже в рамках цієї установки. При цьому глава НКВД Єжов - головний діяч великого терору - звітував перед Сталіним і хвалився в кінці 1937 року, що практично весь єпископат Руської Православної Церкви знищений. Тому Сталін був в курсі, що ті завдання, які він поставив, виконуються.
- Тобто гоніння на Церкву були побудовані цілком на планах самого Сталіна, і ні про які його особистих релігійних переживаннях і тим більше покаянні годі й казати?
- Я не думаю, що духовна освіта, яке він недоотримав у юності в семінарії, могло якось серйозно вплинути на нього як на особистість. Говорити про релігійність Сталіна дуже важко. За багатьма даними, він навіть в роки війни, коли його політика по відношенню до Церкви стала змінюватися, залишався атеїстом, безбожником. Сталін допускав висловлювання з цього приводу. Його церковна політика визначалася суто прагматичним розрахунком. У роки війни Сталін зрозумів, що в його інтересах - не нищити Церкву повністю, а використовувати її для потреб, в першу чергу, радянської зовнішньої політики і, в меншій мірі, внутрішньої політики. А коли він побачив, що можливості цього використання обмежені, його інтерес до Церкви різко знизився, і в результаті гоніння на Церкву посилилися. Тут видно хвилі ясна зв'язок між невдачами радянської зовнішньої політики з використанням Церкви і зміною внутрішньої політики по відношенню до Церкви.
- Чи змінилася ситуація з гоніннями на Церкву в СРСР в зв'язку зі смертю Сталіна?
- У перші роки після смерті Сталіна становище Церкви стало трохи більш сприятливим. Пов'язано це було, перш за все, з тим, що серед спадкоємців Сталіна велася боротьба за владу між угрупованням Хрущова і протилежної їй групою, в яку входили Маленков, Молотов і ін. І в цей період радянського керівництва за великим рахунком було не до Церкви. Хоча в 1954 р були зроблені якісь спроби посилити антицерковную роботу, але далеко справа не пішла. В результаті, період з 1954 по 1958 р став для Церкви досить сприятливим. Сталінське гоніння скінчилося, а хрущовської ще не почалося. Після ХХ партз'їзду і т.зв. викриття культу особи, радянське керівництво на чолі з Хрущовим декларувало відмова від масових репресій як головного інструменту внутрішньої політики. Була частково демонтовано систему ГУЛАГу, і багато політв'язні, в тому числі - церковні діячі, які там знаходилися, вийшли на свободу. Це теж, безумовно, було сприятливим моментом і для Церкви, і для країни в цілому. На жаль, коли Хрущов остаточно утвердився при владі, з 1958 р, почалося нове гоніння на Церкву.
розмовляв Олег Владі
Отець Олександр, який був характер змін, що відбулися у відносинах між радянською державою і Російською Церквою у воєнний період?Чи були якісь реальні результати у подібних політичних маніпуляцій?
Іншими словами ніякого нібито покаяння Сталіна за довоєнні гоніння на Церкву, про який зараз дехто каже, не було?
Чи можна говорити, що Сталін повністю усвідомлював масштаб гонінь на Церкву в СРСР і особисто був ініціатором всіх антицерковних рішень і дій?
Тобто гоніння на Церкву були побудовані цілком на планах самого Сталіна, і ні про які його особистих релігійних переживаннях і тим більше покаянні годі й казати?
Чи змінилася ситуація з гоніннями на Церкву в СРСР в зв'язку зі смертю Сталіна?
