Старі і нові мусульмани Москви: обережні відносини

Фото з веб-сайту Vmeste-rf.Tv

До початку 1990-х років картина мусульманської життя московського суспільства була однакової: абсолютна більшість мусульман столиці становили татари. Московські мечеті були побудовані на гроші татарських благодійників. До всього, що було пов'язано з ісламом в Москві, додавали визначення «татарський». У народі так і закріпилося - татарська мечеть, татарське кладовище. Стихійно що почалися після розвалу СРСР міграційні процеси суттєво трансформували цю ситуацію. В першу чергу, змінився етнічний склад прихожан мечетей. Сьогодні татари становлять близько 10% практикуючих мусульман міста, іншу частину - вихідці з Центральної Азії і з Північного Кавказу. Експерти характеризують відносини між ними всередині релігійного поля як вельми непрості - іноді обережні, а часом напружені.

Проблеми взаємодії так званих старих і нових мусульман в російському соціумі вперше стали темою окремого дослідження, проведеного Інститутом історії ім. Ш.Марджані Академії наук Республіки Татарстан в 2014 році в рамках проекту «Татари в регіонах Російської Федерації: релігійне відродження і проблеми ідентичності. Етносоціологіческіх дослідження сучасної ситуації ». Дослідження включало в себе глибинні інтерв'ю з імамами, прихожанами мечетей і громадськими активістами в Москві і Підмосков'ї. Отримані експертами результати відображають суперечливі настрої і знакові тенденції в ісламському світі російської столиці, пов'язані з масовою трудовою міграцією як з країн ближнього зарубіжжя, так і з південних мусульманських регіонів Росії. Про ці тенденції, особливості взаємин старих і нових мусульман і що випливають із них больових моментах розповіли в інтерв'ю «Фергані» автори дослідження - викладач історичного факультету МДУ Дмитро Опарін і історик Марат Сафаров.

- Більшість парафіян московських мечетей сьогодні складають трудові мігранти. Ви їх називаєте новими мусульманами. Такий поділ - на нових і старих - пов'язане з певними протиріччями в їх взаєминах?

Д.Опарін: Перш за все, зазначу, що нові і старі - це виключно тимчасові категорії, ні в якому разі не якісні і не оціночні. Так, під новим мусульманами маються на увазі вихідці з Центральної Азії та Кавказу, які прибули в столицю в результаті трудової міграції. Вони сьогодні становлять близько 90% прихожан мечетей. Відносини між ними і корінними москвичами-татарами неоднозначні, складні, динамічні. Вони не зводяться тільки до подразнення або неприйняття, а й ці почуття присутні. Потрібно відзначити, що влада і наднаціональне приймає суспільство сприймає татар як корінних москвичів. Тут присутній дискримінаційний підхід - коли татари в мусульманському просторі виділяються і владою, і суспільством як свої. Один з імамів московської мечеті сказав мені: так, ми представники ісламу в Москві, тому що чиновникам легше спілкуватися з нами, ніж з іншими етнічними групами. Хоча ці групи куди більш численні, ніж татари. Тому влада в мечетях вони зберегли - всюди імам-Хатіб (імам-хатіб очолює спільну молитву і проводить п'ятничну проповідь - ред.) Є татари.

Дмитро Опарін. Фото © «Фергана»

- Корінні жителі - господарі, мігранти - гості, частіше небажані або непрохані, - поширений дискурс в риториці чиновників і ЗМІ ...

Д.Опарін: Татари іноді називають мігрантів зневажливо «Каралар», що означає «чорний». Незважаючи на те, що вони знають, що «всі мусульмани - брати», що їх об'єднує одна релігія, роздратування присутній. З чим це пов'язано? Уявіть: людина, яка регулярно ходив в мечеть, йому тут було комфортно - він міг спокійно сісти в перший ряд, завжди знайти собі зручне місце, зараз такої можливості не має. Тобто роздратування пов'язане з проблемою перенаселеності мечетей. Татари асоціюють себе з корінним русифікованим більшістю, урбанізованими міськими людьми. Вони відчувають НЕ ксенофобську неприязнь, а якісь побутові незручності. В інтерв'ю часто звучало, що хотілося б, щоб мечеть стала знову татарської.

Марат Арсланов, ректор Московського ісламського коледжу: «Чому мігранти дратують? Тому що їх багато, тому що вони не завжди, може бути, шанобливо ставляться до культури місцевих народів: вони її не знають, або не хочуть знати. Навіть від татарина чув: мовляв, ось, на роботу поспішав, а тут вони на п'ятничну молитву зібралися, заважали проїхати ... »(З глибинного інтерв'ю, взятого в рамках дослідження)

М.Сафаров: Татари до останнього часу складали основу мусульманського життя суспільства. Представники інших націй, які сповідують іслам і проживали або приїжджали в Москву, розчинялися в цьому середовищі. Але сьогодні тієї картини, яку ми бачимо на старих фотографіях, де простір навколо Московської соборної мечеті в Виползово провулку заповнене рядами моляться татар, уже немає. На їхніх місцях стоять мігранти. Дійсно, роздратування пов'язане, в основному, через втрату татарами комфортного молитовного простору. Але ксенофобського поділу за етнічною ознакою немає. Тобто в цьому не узбеки винні або чеченці, а винувато мігрантська співтовариство в цілому. Міжетнічних конфліктів або ворожої багатоголосся всередині мусульманської умми Москви, на щастя, поки ми не бачимо. І з мігрантської боку якихось ксенофобських проявів по відношенню до татар ми не спостерігаємо. Ця напружена обстановка, яка склалася, поки не погіршується.

Марат Сафаров. Фото © «Фергана»

- Але все ж є невдоволення, є напруженість. І це не може залишатися непоміченим ...

М.Сафаров: Так, напруженість зберігається як через побутових моментів, так через ментальних. Якщо буде елементарно більше простору для молитви, то вже напруженість знизиться. Навіть тимчасовий молитовний зал, який зараз діє, - ширше, ніж Соборна мечеть, і вже немає тисняви. Ментальний же аспект часто перебільшують обидві сторони.

Д.Опарін: Такий приклад. В історичній мечеті на Великій Татарській вулиці по середах і неділях проводиться Зікр (багаторазове проголошення вголос імені Аллаха - ред). У ньому, в основному, беруть участь чеченці, інгуші і таджики, а також російські неофіти (новонавернені в релігію - ред.). І парафіяни, як і адміністрація мечеті, яку складають татари, висловлюють певне невдоволення з приводу Зікра як чогось чужого, привнесеного, гучного, від якого, як вони говорили, мечеть здригається. Татари кажуть: так, мігранти релігійні, але не більше віруючі, ніж ми. І ця, на їхню думку, «декоративна» релігійність сприймається багатьма татарами з роздратуванням або з сумнівом.

Молитва мусульман на свято Курбан-байрам біля соборної мечеті Москви Фото © Islam.Ru

Парафіянин мечеті на Поклонній горі, Москва, 19 років: «Вони [« нові парафіяни »] більш механічно слідують всім розпорядженням, не замислюючись про їхній зміст. Тільки тому, що так треба. Бороди відрощують, штани загортають, тому що нібито не можна молитися, коли штани нижче щиколотки ... Бувають і конфлікти, на жаль. Середня Азія в цьому участі не бере. Найчастіше Північний Кавказ. Підходить один до іншого і робить непринципове зауваження, яке викликане не вірою, а призмою радикальності. Інший починає огризатися: «Ти хто такий, щоб мені говорити це?» Коли молишся, буває, що сорочка вилізла. І до мене підходять і в агресивній формі вичитують мене. Якщо вилізла сорочка, ти повинен переробити намаз. Можна зробити зауваження, але воно повинно бути добрим і з позиції доброго наміру ». (З глибинного інтерв'ю, взятого в рамках дослідження)

М.Сафаров: Ще одна болюча тема для татар - зміна мови проповіді. Татарська мова в мечетях був домінуючий. А сьогодні більшу частину прихожан татари вже не становлять, і канонічна частина проповіді читається на арабському, трохи татарською і основна частина - російською мовою. Теоретично з мусульманами з Середньої Азії татари повинні більш добре інтегруватися, хоча б тому, що є феномен присутності татарської цивілізації в Узбекистані, в інших країнах Центральної Азії, і татарські громади там прекрасно себе почували. Тюркомовне спорідненість, ханафітського спорідненість. Але на практиці цього не відбувається. Багато в чому через те, що татари в Москві себе усвідомлюють, як урбанізоване більшість. І все їх поведінкові моделі майже такі ж, як у російського населення. І мігрантів вони сприймають в співвідношенні «свій - чужий». Тому говорити про інтеграцію і взаєморозуміння не доводиться. Цікавий момент: якщо у татар Москви втрачена історична пам'ять про Середньої Азії, то в Середній Азії пам'ять про татарських просвітителів, про Джадіди збереглася. І в особистих бесідах з вихідцями з Центральної Азії завжди відчувається тепло і інтерес до татарської нації, тому що всі пам'ятають великих діячів культури і мистецтва з числа етнічних татар, які присвятили своє життя, наприклад, узбецької культури. Всі пам'ятають, наприклад, відому узбецьку актрису, татарку Зайнаб Садріеву, яка все своє життя грала в театрі імені Хамзи і для якої узбецький мова була рідною. Таких прикладів багато. І для багатьох вихідців з Узбекистану татарське здається теплим і рідним.

Марат Арсланов, ректор Московського ісламського коледжу: «Раніше, коли відродження починалося, і прийшли в мечеть - це на 95% татари, сенсу читати російською не було. Потім поступово відсоток татар зменшувався, і з'явилася необхідність читати на двох мовах. Зараз, коли татари розчинилися в інших національностей, необхідність вимовляти проповідь на татарською відпала. Мене як татарина, може бути, це і не влаштовує. Хочеться, щоб нехай навіть невелика кількість татар, які прийшли в мечеть, слухали проповідь на татарському ». (З глибинного інтерв'ю, взятого в рамках дослідження)

Молитва мусульман на свято Курбан-байрам біля соборної мечеті Москви Фото © Smi-antiterror.ru/

- Напевно в практиці духовних осіб, крім мови проповіді, відбулися ще якісь зміни у зв'язку зі збільшенням числа прихожан-мігрантів?

М.Сафаров: Взагалі татари по-іншому сприймають іслам і свої релігійні практики. Імам сприймається ними як офіційна фігура на мінбар (кафедра або трибуна в соборній мечеті, звідки імам читає п'ятничну проповідь - ред.), До якого приходять, в основному, тільки у свята або щоб прочитати молитву за упокій. У Центральній Азії авторитет імама набагато вище. Для мігрантів імам - це близька людина, до якого можна прийти з будь-якого приводу. І татарські імами це розуміють, тому що, коли вони виходять на минбар, вони бачать особи нових мусульман. І це їх парафіяни, з якими вони повинні працювати. Релігійні діячі змушені адаптуватися до нових умов, інакше вони втратять контроль над своїми громадами. Особливо в Підмосков'ї, де менші спільноти, тісніше особистісні відносини між імамом і прихожанами. Там священнослужителі виконують функції, звичні для мусульман Центральної Азії. Там імам дійсно - радник, наставник.

Імам, Балашиха, 34 роки: «З усіма питаннями приходять - і никах прочитати, і ім'янаречення зробити, і поховати. Часто приходять жінки - скаржаться на своїх чоловіків. В основному узбеки, таджики ... Татари, в основному, просять почитати за упокій їхніх душ дорогий покійних родичів. У татар імам не володіє таким авторитетом, як у узбеків, таджиків, які приходять до імама по будь-якому питанню. Узбеки, таджики і дагестанці приходять в мечеть, якщо у них сімейна проблема, і просять, щоб я цю проблему дозволив. Релігія відіграє в їхньому житті більшу роль. Вони недавно відірвалися від традиційного релігійного товариства. Татари, що живуть в Москві, більш урбанізовані, менш традиційні ». (З глибинного інтерв'ю, взятого в рамках дослідження)

Д.Опарін: У кожному місті Підмосков'я є молитовний будинок. Це неофіційні закладу, де імамами є самі мігранти. Для більшості мігрантів мечеть є соціальним інститутом, куди можна звернутися з будь-яких питань: від оренди квартири до рад щодо надання медичної допомоги.

- А якщо розглядати зворотний процес: як впливає релігійне середовище в Росії на нових мусульман, якісь трансформації в їх поведінці відбуваються?

М.Сафаров: Звичайно. У Москві немає тієї халяльної інфраструктури, яка існує в країнах Центральної Азії, де вся їжа, яку людина вживає, канонічна (халяль - дозволене і схвалене шаріатом (склепінням ісламських правил), в тому числі продукти і спосіб їх приготування, - ред.). У Москві, звичайно, у трудового мігранта виникає питання: яким чином дотримуватися халяль? Трудові мігранти, безумовно, стоять перед питанням здійснення п'ятикратного намазу, і для багатьох з них повернення до намазу навіть в умовах Москви є якась маніфестація релігійності: хоча Узбекистан або Таджикистан - держави світські, дотримуватися релігійну практику там простіше, ніж тут. І багато мігрантів говорять: «я тут намаз не дотримуюся, але коли я приїду в Самарканд, я буду знову читати намаз».

Ураза-байрам 2011 у Москві. Соборна мечеть. Відео Іллі Варламова

- Сьогодні часто в ЗМІ пишуть про те, що мігранти з Азії «ісламізує» російське суспільство, імпортують до Росії радикальні релігійні погляди. Чи згодні Ви з таким твердженням, чи були висловлені якісь побоювання з цього приводу з боку представників офіційного духовенства та інших опитаних?

М.Сафаров: Хоча ми і не займалися спеціально питанням поширення радикальних поглядів серед мігрантів, можна помітити, що особливої соціально активної релігійності серед мігрантів не спостерігається. Швидше, вони намагаються відтворювати модель релігійного способу життя, прийнятого на батьківщині. Але не завжди це їм вдається - мегаполіс багато коригує. Взяти хоча б ті ж висловлювання мігрантів з Узбекистану про те, що тут вони можуть не дотримуватися намаз, а вдома зобов'язані.

Д.Опарін: Зараз в Москві іслам асоціюється з мігрантами. Раніш такого не було. У попередні роки у влади міста були плани з будівництва інших мечетей. Але нічого подібного так і не відбулося і, схоже, не очікується.

- Очевидно, що результати вашого дослідження наштовхують на певні висновки. Які рекомендації Ви можете дати для оптимізації взаємин у мусульманській громаді російської столиці, та й країни в цілому?

М.Сафаров: Наш проект є суто науковим і не ставить перед собою якихось прикладних цілей, але робить акцент на припущенні, що вчені, політики, релігійні діячі, громадськість зроблять для себе з таких наукових проектів якісь висновки. Безумовно, один з висновків напрошується сам: роботою з мігрантами релігійним діячам потрібно займатися концептуально, а не ситуативно, як це зараз відбувається. Тобто міграційна політика в цій сфері повинна бути не декларативною або миттєвої, а послідовною. Релігійні організації могли б стати хорошим помічником державі у вирішенні питань адаптації та інтеграції трудових мігрантів. У середньостроковій перспективі ми від мігрантської теми нікуди не підемо. Економічні проблеми в цілому не вплинуть на потік мігрантів - може, буде невеликий спад, але потім знову почнеться підйом. Всі ми - і московські мусульмани, і взагалі суспільство - будемо змушені жити з мігрантами. Мечеть глибше інших громадських інститутів занурена в цю тему, і будь-який імам, який щодня спілкується з узбеками і киргизами протягом багатьох років, - кращий експерт, ніж будь-який інший. Він знає стан справ зсередини. І добре було б, якби він не ділив прихожан на «своїх-чужих», а вважав, що це наш брат, який опинився у важкій життєвій ситуації не за своїм бажанням, і його потрібно адаптувати саме в соціокультурному плані. Московські офіційні релігійні структури є почасти й політичними інститутами, але при існуючих у них ресурсах ніякої конкретної політики в цьому напрямку не проводиться. Хоча, якщо взяти Москву, то імами і сам муфтій шейх Равіль Гайнутдін часто виступають від імені мігрантів, захищають їх інтереси, коли виникають якісь побутові конфлікти, антимігрантські настрою. Тобто мусульманська громада розуміє свою відповідальність за тих нових мусульман, які до неї прийшли і увійшли в молитовне простір. Мечеть для мігранта часто грає роль останньої інстанції, де він може знайти допомогу з будь-яких життєвих питань, так як часто захистити його інтереси більше нікому, тому що держоргани, диппредставництва не завжди активні в цьому питанні.

Довідка «Фергани»: В Москві діють чотири мечеті: Московська Соборна мечеть в Виползово провулку, Історична мечеть на Великій Татарській вулиці, Меморіальна мечеть на Поклонній горі, мечеть «Ярдям» в районі Відрадне. За даними перепису 2010 року, в столиці РФ проживає 360 тис. Мусульман, з них близько 150 тис. Складають татари.

Нігорі Бухарі-заде, спеціально для «Фергани»

Міжнародне інформаційне агентство «Фергана»