1. Стародавня Індія - Індійська традиція і культура «З самої зорі цивілізації уми Індії займала свого...
2. Стародавня Індія - Індійська традиція і культура
3. Стародавня Індія - Індійська традиція і культура
4. Стародавня Індія - Індійська традиція і культура
5. Стародавня Індія - Індійська традиція і культура
6. Стародавня Індія - Індійська традиція і культура

Стародавня Індія - Індійська традиція і культура

«З самої зорі цивілізації уми Індії займала свого роду мрія про єдність. Ця єдність не сприймалося як щось нав'язане ззовні, як стандартизація всіх вірувань. Вона була глибше, і під покровом цієї мрії практикувалася найширша терпимість до всіх звичаїв і вірувань, кожен різновид яких приймалася з повагою і навіть схваленням ».

Дж. Неру

Індія відкриває перед нами унікальний релігійний символізм, що виходить за рамки простору і часу, який існує ще з давніх часів у вигляді різних ланок однієї і тієї ж ланцюга. Хоча найвідоміші священні писання Індії, наприклад, Веди, були зібрані й записані порівняно пізно, релігійні пам'ятники писемності існували вже в V тисячолітті до н.е. Це підтверджують астрономічні дані, що зустрічаються в «Махабхараті».

Традиція, яку сьогодні називають брахманізмом, кажучи про зміну часових циклів - пралайі і Манвантари, розповідає про виникнення Всесвіту, по крайней мере, про виникнення нашої Сонячної системи. В ті часи, коли Європа перебувала в неоліті, Індія володіла розробленим і завершеним релігійним символізмом і вже мала філософські школи. Релігійний досвід Індії є найповнішим і всеосяжним серед відомих сьогодні. І той факт, що в більшості своїй цей досвід прийшов до нас в незмінному вигляді, зберігши риси, властиві йому в давнину, сам по собі представляє безперечний феномен і заслуговує великої уваги.

Деякі риси індійської традиції і культури вражають західної людини, оскільки вони властиві східним світосприйняттям, але невластиві західного менталітету.

Незважаючи на те, що природа і кліматичні умови Індії досить складні для життя людини, а сама природа стихійна і часом непередбачувана в своїх проявах - від сильних злив до жорстокої посухи, проте, людина завжди ставився до неї з великою повагою, повагою і благоговінням . Саме для Індії характерна величезна любов до всього живого і неухильне визнання права всякого істоти на життя. Це ставлення народжувалося не зі страху, а з спроби глибокого проникнення в суть світобудови, відчуття потужного дихання космосу, невідворотною зміни ритмів, розуміння своєї нерозривної зв'язку з біосферою. Можливо, тому індуси ніколи не нехтували тваринами як нижчими тваринами, і величезна кількість тварин було символами богів, уособленням божественних принципів на землі (священна корова - годувальниця, що дає життя, слон - мудрість і доброта).

«Серед цієї чудової природи, так і тягне скинути з себе земні пута, узагальнюючи з нею життям беспреградною, і сама смерть в Індії здається привабливою» писала Є.П. Блаватська. На тлі космічних циклів людська життя суєтне і незначна. Тому виникає поняття єдиної сили, що пронизує все суще. Західний дуалізм духу і матерії, творця і створеного, живого і неживого глибоко чужий індусам. Саме тому К.-Г. Юнг писав: «Дух Індії виростає з природи, наш же дух протистоїть природі».

Оскільки природа сприймається як храм, живе одухотворене місце, в кожному куточку якого живе Бог, в Індії існує величезна кількість священних місць - це може бути дерево, гора, камінь і т.д., де відбувається зустріч людини з божеством, де божественне має повноту і силу і дозволяє людині зробити шлях від марного повсякденності вглиб, до центру самого себе.

Храми, побудовані людиною, з'явилися в Індії досить пізно (в III-II ст. До.н.е.), за винятком деяких найдавніших храмів, наприклад, печерного комплексу в Аджанте, вік якого понад 2 тисячі років. Індійські храми завжди мають свій небесний прототип - образ світової гори, священної гори Меру.

У свідомості індуса зустріч з богом пов'язана з жертвопринесенням, а не з проханням. Саме жертва є тим, що з'єднує світ богів і людей, жертва стає основою індійського ритуалу.

Згодом поняття жертви набагато розширилося: нею стали вважати і годування брахманів, і частування гостя, різні дарування і роздачі, причому не тільки майна, але і жертвування самим собою, самопожертву, наприклад, аскетизм. І все життя людини стала розцінюватися як безперервний ланцюг жертвоприношень, заключним актом якої є спалення тіла покійного на похоронному багатті.

Два поняття: Карма (Закон причини і наслідки) і Дхарма (Закон існування, Борг у вищому сенсі цього слова) - міцно увійшли в свідомість Індії. В межах детальних в упанішадах, вони фактично визначили закон існування і світогляд індусів.

Арійської або індоєвропейської цивілізації властива особлива форма устрою життя сімейних кланів і його членів. При організації суспільства враховувалися не тільки різні форми діяльності, необхідні для створення держави в його початкових фазах, але приділялася велика увага природним характеристикам людини, щоб він зміг краще виконати і здійснити свою долю. Так народжуються касти, диференційовані відповідно до природної схильності кожної людини, всіх їх об'єднує давня ведична традиція та ідеї Дхарми, універсального Закону, прототипу морального і космічного порядку, який відноситься до всього проявленого, включаючи і людини.

Древнеиндийское суспільство поділялося на стани - варни (санскр. «Розряд людей»): брахмани, кшатрії, вайш'ї, шудри. Походження варн викладається в одному з пізніших гімнів «Рігведи». Згодом в літературі і в побуті замість поняття варна стало вживатися слово каста, означає не станове, а професійне поділ: каста гончарів, переписувачів, прачок і ін.

Брахмани - жерці, вчителі для людей. Їх борг вчитися і вчити інших, підтримувати зв'язок з богами.
Кшатрії - воїни, правителі, аристократія. Їх обов'язок захищати народ, богів, здійснювати жертвопринесення і вчитися.
Вайш'ї - хлібороби і ін. Їх борг обробляти землю і розводити худобу.
Шудри - слуги. Їх борг служити трьом вищим каст.

Перші три варни вважалися вищими, а належать до них люди називалися «дваждирожденнимі» (під другим народженням вважався момент посвяти, коли людина допускався до читання і вивчення Вед). Представник кожної варни повинен виконувати свій обов'язок. Причому вважалося, що краще добре виконаний свій борг, ніж погано виконаний чужий. Ця ідея залишається провідною в історії індуїстського суспільства.

В Індії вважається, що кожна людина має право на свій Закон, свій шлях до Бога. З цього усвідомлення відбувається толерантність індійського світогляду, прийняття інших релігій. Індуїзму (основний релігії індусів) не властиво поняття єресі, релігійного розколу. Відсутня в ньому і загальновизнаний глава або собор для вирішення релігійних питань. Нікому не прийде в голову зраджувати противника прокляття або вічного осудження. Індуїзм передбачає найрізноманітніші можливості для прояву релігійних почуттів: Бога шанують як абстрактний символ, і як владику світу, і як батька, і як коханого, і як немовля і як брата. Настільки ж різноманітні і форми осягнення і шанування божеств. Поклоняються божественному прояву в книзі, знаку, творіннях природи, звуці, диханні, мовчанні; в храмі або поза ним. Кожен може вибрати ту дорогу до Бога, яка йому ближче, і вона не буде вважатися краще або гірше інших. Брахман може викручуватись в філософських суперечках, аскет - катувати свою плоть, сільський жрець - обагряє руки кров'ю жертовних тварин, філософ - вдаватися до роздумів, йог - робити необхідні вправи, мирянин - здійснювати необхідні ритуали і т.п.

Індуїзм передбачає три основні форми шляху:

Карма-Марго - Шлях діяння. Дотримання своєї Дхарми і вчинення праведних діянь з глибоким внутрішнім зреченням, без повної залученості і прихильності до результатів, без оглядки на себе як на діяча і на плоди своєї праці як на свої власні. Карма-Марго пов'язана з мирським життям і передбачає насамперед виконання соціального боргу, а також досягнення рівноваги між внутрішнім станом і зовнішніми подіями.
Джняна-Марго - Шлях знання. Цей шлях передбачає розвиток інтелектуальних здібностей і сверхчувственной інтуїції, глибоке міркування і набуття знання єдиного Абсолюту, осягнення на особистому досвіді тотожності Атмана і Брахмана. Цей шлях передбачає глибоке навернення вглиб себе.
Бхакті-Марго - Шлях любові. Шлях «розумного серця», безпосереднього серцевого зіткнення з справжнім буттям. Потрібно неподільна відданість божеству, яка очищає серце і направляє до вищого знання й правдивому просвітління.

Людина приречена на страждання. «Для мудрого все є страждання» - говорить один з індійських мудреців. Це - закон життя, світова непорушність, умова людського існування. Карма - Закон причинності - прив'язує до цього світу і втягує в нескінченний круговорот народжень і смертей, сансару. Засліплений незнанням, людина приймає за справжню дійсність майю, космічну ілюзію з її захоплюючого і чарівною грою. І хоча страждання універсально, воно - не випадковість, не результат чиєїсь помилки або злого умислу, як це розуміється в інших релігіях, не покарання за гріхи, не випробування, послане Богом, і не підступи. Найголовніше те, що людина може вирватися з цього колеса страждань, а сама Карма, сам досвід страждання доброчинний, бо дає змогу людині знайти шлях звільнення. І чим сильніше страждання, тим сильніше бажання вийти з нього, звільнитися, тобто перейти на інший рівень існування, що перевершує звичайне життя. Звільнення від страждання, як би воно не називалося: нірвана, мокша або мукти, - кінцева мета всіх індійських філософів, містиків, релігій.

Шлях до припинення страждання існує (звідси відсутність песимізму в свідомості індуса), і людина в цьому сенсі має незаперечну перевагу в порівнянні з усіма іншими істотами у Всесвіті, включаючи навіть богів. Головна ж умова звільнення - позбавлення від невідання, набуття істинного знання. Мова не йде про неуцтво, а про невіданні щодо справжньої природи духу і абсолютної реальності чистого буття, яке може називатися Атманом, Брахманом, нірваною і т.п. і яке неразрушими, безсмертне, трансцендентно.

У цьому сенсі Індія - країна виняткової духовної свободи. Всі свої зусилля вона направляла на дослідження, глибоке дослідження природи внутрішнього світу, внутрішнього життя. Ефективні прийоми звільнення передбачає і індуїзм, і інші індійські релігії (буддизм). Напевно, не випадково, що буддизм зародився саме в Індії з її практичністю. Для Індії важливі не пошуки Істини самої по собі або жага порятунку, а жага звільнення від ілюзорності цього світу (Майї), набуття іншого буття, з акцентом на людському зусиллі і внутрішньої самодисципліни.

Філософія в Індії розуміється інакше, ніж на Заході, не як «служниця богослов'я», а як нерозривний нитка з релігією.

Шрі Ауробіндо: «Філософія - це інтелектуальний пошук основоположною істини речей, релігія - це спроба зробити істину динамічною в людській душі. Вони взаємно важливі: релігія, яка служить виразом філософської істини, вироджується в забобони і обскурантизм, а філософія, що не живить себе релігійним духом, стає безплідним світлом ».

Європейське поняття філософії не має перекладу на індійський мову. На санскриті філософська система називається даршана ( «узреніе», «споглядання») - «інтелектуальне і духовне бачення», вона оформилася на початку I тисячоліття до н.е. в формі диспутів, практик, релігійної доктрини. Філософські положення призначалися для того, щоб читач зміг використати їх як керівництво до дії у власній духовній практиці.

К.-Г. Юнг: «Ми, на Заході, говоримо про благотворний вплив релігій, і наша релігія - це релігія любові до ближнього; в наших спрямованих увись храмах ми будуємо високі вівтарі. Індійці ж кажуть про дхьяне - медитації зосередженні, їх божество живе всередині всіх речей, і, перш за все, - в людях, вони відвертаються від зовнішнього світу і звертають свій погляд всередину себе. У древніх індуїстських храмах вівтар збудований на 2-3 метра вглиб землі ».

На Заході з часом філософія втратила зв'язок з життям, перестала бути способом життя, стала чимось абстрактним. Важливість інтелекту і логіки затьмарила глибинні сторони людської особистості.

На Сході (зокрема в Індії) філософія ніколи не втрачала контакту з ірраціональним, вважаючи його дуже важливим, зберігаючи гнучкий баланс між розумом і містикою, традиційним і новим.

Хараппская цивілізація (Індська культура)

3250-2750 рр. до н.е. 1100 км з півночі на південь; > 1600 км із заходу на схід 2316-2261 рр. до н.е. Правління Саргона - 2017-1794 рр. до н.е. Правління Исина - 2025-1763 рр. до н.е. Правління Ларс - XVIII-XVII ст. до н.е. Захід Хараппской цивілізації - Ведийская епоха (XI-VI ст. До н.е.) IX-XI ст. до н.е. Арії (індо-арії) Бій на Курукшетре X-XI ст. до н.е. Оформлення Рігведи - VIII-VI ст. до н.е. Оформлення Самхіти, Араньяки, Брахмани - X-VII ст. до н.е. Поширення заліза - Середина I тис. До н.е. Завершується освоєння Гангской долини і розселення індо-аріїв по Північній Індії - Магадхско-Маурийская епоха (сер. I тис. До н.е. - сер. III ст. До н.е.) V ст. до н.е. Будда Шак'ямуні У Сівши. Індії одночасно існувало 16 махаджанапад 544-413 рр. до н.е. Засновник династії Харьянкі в Магадхе цар Бимбисара. Династія Харьянка Підпорядкував сусідню Ангу 413-315 рр. до н.е. Династії Шайшунагов і Нандов Похід Олександра на Сев-Зап. Індію 317-293 рр. до н.е. Правління Чандрагупти в Пенджабі, підстава династії маурьев Вигнання останнього сатрапа (Евдем) 293-268 рр. до н.е. Царювання Біндусари - 265-249 рр. до н.е. Правління царя Ашоки ( «Позбавлений печалі») Епоха розквіту, відродження буддизму Доволеньки-гуптскій період I в. до н.е. Нашестя іраномовних саків - 100-125 рр. н.е. Канишка, Васудева Кушанская держава 320 м н.е. Імперія Гуптів - 380-415 рр. до н.е. Правління Чандрагупти II Викрамадитья ( «Сонце могутності») - 457-460 рр. до н.е. Нашестя гунів -

Москва (на Кольоровому)

Індійська цивілізація - одна з найдавніших. Її культурний та філософська спадщина величезна. Історія зберегла Веди, Упанішади, Рамаяну, Махабхарату. У цих джерелах зберігаються знання і мудрість століть.

Екскурсійні тури з зануренням в традицію і культуру Індії

14 - 21 березня (екскурсійний тур)
Фестиваль фарб Холі в Індії (Делі - Джайпур - Агра - Гваліор - Матхура і Вріндаван - Делі)

Екскурсійні тури з зануренням в традицію і культуру Індії

30 квітня - 10 травня (екскурсійний тур)
Духовні дороги Гімалаїв (Делі - Амрітсар - Дхармсала - Манді - Ревалсар - Наггар - Маналі - Шимла - Чандігарх - Делі)

Екскурсійні тури з зануренням в традицію і культуру Індії

У березні - квітні (щотижневі вильоти по суботах)
(+ Каджурахо, Варанасі, Гоа)

Стародавня Індія - Індійська традиція і культура

«З самої зорі цивілізації уми Індії займала свого роду мрія про єдність. Ця єдність не сприймалося як щось нав'язане ззовні, як стандартизація всіх вірувань. Вона була глибше, і під покровом цієї мрії практикувалася найширша терпимість до всіх звичаїв і вірувань, кожен різновид яких приймалася з повагою і навіть схваленням ».

Дж. Неру

Індія відкриває перед нами унікальний релігійний символізм, що виходить за рамки простору і часу, який існує ще з давніх часів у вигляді різних ланок однієї і тієї ж ланцюга. Хоча найвідоміші священні писання Індії, наприклад, Веди, були зібрані й записані порівняно пізно, релігійні пам'ятники писемності існували вже в V тисячолітті до н.е. Це підтверджують астрономічні дані, що зустрічаються в «Махабхараті».

Традиція, яку сьогодні називають брахманізмом, кажучи про зміну часових циклів - пралайі і Манвантари, розповідає про виникнення Всесвіту, по крайней мере, про виникнення нашої Сонячної системи. В ті часи, коли Європа перебувала в неоліті, Індія володіла розробленим і завершеним релігійним символізмом і вже мала філософські школи. Релігійний досвід Індії є найповнішим і всеосяжним серед відомих сьогодні. І той факт, що в більшості своїй цей досвід прийшов до нас в незмінному вигляді, зберігши риси, властиві йому в давнину, сам по собі представляє безперечний феномен і заслуговує великої уваги.

Деякі риси індійської традиції і культури вражають західної людини, оскільки вони властиві східним світосприйняттям, але невластиві західного менталітету.

Незважаючи на те, що природа і кліматичні умови Індії досить складні для життя людини, а сама природа стихійна і часом непередбачувана в своїх проявах - від сильних злив до жорстокої посухи, проте, людина завжди ставився до неї з великою повагою, повагою і благоговінням . Саме для Індії характерна величезна любов до всього живого і неухильне визнання права всякого істоти на життя. Це ставлення народжувалося не зі страху, а з спроби глибокого проникнення в суть світобудови, відчуття потужного дихання космосу, невідворотною зміни ритмів, розуміння своєї нерозривної зв'язку з біосферою. Можливо, тому індуси ніколи не нехтували тваринами як нижчими тваринами, і величезна кількість тварин було символами богів, уособленням божественних принципів на землі (священна корова - годувальниця, що дає життя, слон - мудрість і доброта).

«Серед цієї чудової природи, так і тягне скинути з себе земні пута, узагальнюючи з нею життям беспреградною, і сама смерть в Індії здається привабливою» писала Є.П. Блаватська. На тлі космічних циклів людська життя суєтне і незначна. Тому виникає поняття єдиної сили, що пронизує все суще. Західний дуалізм духу і матерії, творця і створеного, живого і неживого глибоко чужий індусам. Саме тому К.-Г. Юнг писав: «Дух Індії виростає з природи, наш же дух протистоїть природі».

Оскільки природа сприймається як храм, живе одухотворене місце, в кожному куточку якого живе Бог, в Індії існує величезна кількість священних місць - це може бути дерево, гора, камінь і т.д., де відбувається зустріч людини з божеством, де божественне має повноту і силу і дозволяє людині зробити шлях від марного повсякденності вглиб, до центру самого себе.

Храми, побудовані людиною, з'явилися в Індії досить пізно (в III-II ст. До.н.е.), за винятком деяких найдавніших храмів, наприклад, печерного комплексу в Аджанте, вік якого понад 2 тисячі років. Індійські храми завжди мають свій небесний прототип - образ світової гори, священної гори Меру.

У свідомості індуса зустріч з богом пов'язана з жертвопринесенням, а не з проханням. Саме жертва є тим, що з'єднує світ богів і людей, жертва стає основою індійського ритуалу.

Згодом поняття жертви набагато розширилося: нею стали вважати і годування брахманів, і частування гостя, різні дарування і роздачі, причому не тільки майна, але і жертвування самим собою, самопожертву, наприклад, аскетизм. І все життя людини стала розцінюватися як безперервний ланцюг жертвоприношень, заключним актом якої є спалення тіла покійного на похоронному багатті.

Два поняття: Карма (Закон причини і наслідки) і Дхарма (Закон існування, Борг у вищому сенсі цього слова) - міцно увійшли в свідомість Індії. В межах детальних в упанішадах, вони фактично визначили закон існування і світогляд індусів.

Арійської або індоєвропейської цивілізації властива особлива форма устрою життя сімейних кланів і його членів. При організації суспільства враховувалися не тільки різні форми діяльності, необхідні для створення держави в його початкових фазах, але приділялася велика увага природним характеристикам людини, щоб він зміг краще виконати і здійснити свою долю. Так народжуються касти, диференційовані відповідно до природної схильності кожної людини, всіх їх об'єднує давня ведична традиція та ідеї Дхарми, універсального Закону, прототипу морального і космічного порядку, який відноситься до всього проявленого, включаючи і людини.

Древнеиндийское суспільство поділялося на стани - варни (санскр. «Розряд людей»): брахмани, кшатрії, вайш'ї, шудри. Походження варн викладається в одному з пізніших гімнів «Рігведи». Згодом в літературі і в побуті замість поняття варна стало вживатися слово каста, означає не станове, а професійне поділ: каста гончарів, переписувачів, прачок і ін.

Брахмани - жерці, вчителі для людей. Їх борг вчитися і вчити інших, підтримувати зв'язок з богами.
Кшатрії - воїни, правителі, аристократія. Їх обов'язок захищати народ, богів, здійснювати жертвопринесення і вчитися.
Вайш'ї - хлібороби і ін. Їх борг обробляти землю і розводити худобу.
Шудри - слуги. Їх борг служити трьом вищим каст.

Перші три варни вважалися вищими, а належать до них люди називалися «дваждирожденнимі» (під другим народженням вважався момент посвяти, коли людина допускався до читання і вивчення Вед). Представник кожної варни повинен виконувати свій обов'язок. Причому вважалося, що краще добре виконаний свій борг, ніж погано виконаний чужий. Ця ідея залишається провідною в історії індуїстського суспільства.

В Індії вважається, що кожна людина має право на свій Закон, свій шлях до Бога. З цього усвідомлення відбувається толерантність індійського світогляду, прийняття інших релігій. Індуїзму (основний релігії індусів) не властиво поняття єресі, релігійного розколу. Відсутня в ньому і загальновизнаний глава або собор для вирішення релігійних питань. Нікому не прийде в голову зраджувати противника прокляття або вічного осудження. Індуїзм передбачає найрізноманітніші можливості для прояву релігійних почуттів: Бога шанують як абстрактний символ, і як владику світу, і як батька, і як коханого, і як немовля і як брата. Настільки ж різноманітні і форми осягнення і шанування божеств. Поклоняються божественному прояву в книзі, знаку, творіннях природи, звуці, диханні, мовчанні; в храмі або поза ним. Кожен може вибрати ту дорогу до Бога, яка йому ближче, і вона не буде вважатися краще або гірше інших. Брахман може викручуватись в філософських суперечках, аскет - катувати свою плоть, сільський жрець - обагряє руки кров'ю жертовних тварин, філософ - вдаватися до роздумів, йог - робити необхідні вправи, мирянин - здійснювати необхідні ритуали і т.п.

Індуїзм передбачає три основні форми шляху:

Карма-Марго - Шлях діяння. Дотримання своєї Дхарми і вчинення праведних діянь з глибоким внутрішнім зреченням, без повної залученості і прихильності до результатів, без оглядки на себе як на діяча і на плоди своєї праці як на свої власні. Карма-Марго пов'язана з мирським життям і передбачає насамперед виконання соціального боргу, а також досягнення рівноваги між внутрішнім станом і зовнішніми подіями.
Джняна-Марго - Шлях знання. Цей шлях передбачає розвиток інтелектуальних здібностей і сверхчувственной інтуїції, глибоке міркування і набуття знання єдиного Абсолюту, осягнення на особистому досвіді тотожності Атмана і Брахмана. Цей шлях передбачає глибоке навернення вглиб себе.
Бхакті-Марго - Шлях любові. Шлях «розумного серця», безпосереднього серцевого зіткнення з справжнім буттям. Потрібно неподільна відданість божеству, яка очищає серце і направляє до вищого знання й правдивому просвітління.

Людина приречена на страждання. «Для мудрого все є страждання» - говорить один з індійських мудреців. Це - закон життя, світова непорушність, умова людського існування. Карма - Закон причинності - прив'язує до цього світу і втягує в нескінченний круговорот народжень і смертей, сансару. Засліплений незнанням, людина приймає за справжню дійсність майю, космічну ілюзію з її захоплюючого і чарівною грою. І хоча страждання універсально, воно - не випадковість, не результат чиєїсь помилки або злого умислу, як це розуміється в інших релігіях, не покарання за гріхи, не випробування, послане Богом, і не підступи. Найголовніше те, що людина може вирватися з цього колеса страждань, а сама Карма, сам досвід страждання доброчинний, бо дає змогу людині знайти шлях звільнення. І чим сильніше страждання, тим сильніше бажання вийти з нього, звільнитися, тобто перейти на інший рівень існування, що перевершує звичайне життя. Звільнення від страждання, як би воно не називалося: нірвана, мокша або мукти, - кінцева мета всіх індійських філософів, містиків, релігій.

Шлях до припинення страждання існує (звідси відсутність песимізму в свідомості індуса), і людина в цьому сенсі має незаперечну перевагу в порівнянні з усіма іншими істотами у Всесвіті, включаючи навіть богів. Головна ж умова звільнення - позбавлення від невідання, набуття істинного знання. Мова не йде про неуцтво, а про невіданні щодо справжньої природи духу і абсолютної реальності чистого буття, яке може називатися Атманом, Брахманом, нірваною і т.п. і яке неразрушими, безсмертне, трансцендентно.

У цьому сенсі Індія - країна виняткової духовної свободи. Всі свої зусилля вона направляла на дослідження, глибоке дослідження природи внутрішнього світу, внутрішнього життя. Ефективні прийоми звільнення передбачає і індуїзм, і інші індійські релігії (буддизм). Напевно, не випадково, що буддизм зародився саме в Індії з її практичністю. Для Індії важливі не пошуки Істини самої по собі або жага порятунку, а жага звільнення від ілюзорності цього світу (Майї), набуття іншого буття, з акцентом на людському зусиллі і внутрішньої самодисципліни.

Філософія в Індії розуміється інакше, ніж на Заході, не як «служниця богослов'я», а як нерозривний нитка з релігією.

Шрі Ауробіндо: «Філософія - це інтелектуальний пошук основоположною істини речей, релігія - це спроба зробити істину динамічною в людській душі. Вони взаємно важливі: релігія, яка служить виразом філософської істини, вироджується в забобони і обскурантизм, а філософія, що не живить себе релігійним духом, стає безплідним світлом ».

Європейське поняття філософії не має перекладу на індійський мову. На санскриті філософська система називається даршана ( «узреніе», «споглядання») - «інтелектуальне і духовне бачення», вона оформилася на початку I тисячоліття до н.е. в формі диспутів, практик, релігійної доктрини. Філософські положення призначалися для того, щоб читач зміг використати їх як керівництво до дії у власній духовній практиці.

К.-Г. Юнг: «Ми, на Заході, говоримо про благотворний вплив релігій, і наша релігія - це релігія любові до ближнього; в наших спрямованих увись храмах ми будуємо високі вівтарі. Індійці ж кажуть про дхьяне - медитації зосередженні, їх божество живе всередині всіх речей, і, перш за все, - в людях, вони відвертаються від зовнішнього світу і звертають свій погляд всередину себе. У древніх індуїстських храмах вівтар збудований на 2-3 метра вглиб землі ».

На Заході з часом філософія втратила зв'язок з життям, перестала бути способом життя, стала чимось абстрактним. Важливість інтелекту і логіки затьмарила глибинні сторони людської особистості.

На Сході (зокрема в Індії) філософія ніколи не втрачала контакту з ірраціональним, вважаючи його дуже важливим, зберігаючи гнучкий баланс між розумом і містикою, традиційним і новим.

3250-2750 рр. до н.е. 1100 км з півночі на південь; > 1600 км із заходу на схід 2316-2261 рр. до н.е. Правління Саргона - 2017-1794 рр. до н.е. Правління Исина - 2025-1763 рр. до н.е. Правління Ларс - XVIII-XVII ст. до н.е. Захід Хараппской цивілізації - Ведийская епоха (XI-VI ст. До н.е.) IX-XI ст. до н.е. Арії (індо-арії) Бій на Курукшетре X-XI ст. до н.е. Оформлення Рігведи - VIII-VI ст. до н.е. Оформлення Самхіти, Араньяки, Брахмани - X-VII ст. до н.е. Поширення заліза - Середина I тис. До н.е. Завершується освоєння Гангской долини і розселення індо-аріїв по Північній Індії - Магадхско-Маурийская епоха (сер. I тис. До н.е. - сер. III ст. До н.е.) V ст. до н.е. Будда Шак'ямуні У Сівши. Індії одночасно існувало 16 махаджанапад 544-413 рр. до н.е. Засновник династії Харьянкі в Магадхе цар Бимбисара. Династія Харьянка Підпорядкував сусідню Ангу 413-315 рр. до н.е. Династії Шайшунагов і Нандов Похід Олександра на Сев-Зап. Індію 317-293 рр. до н.е. Правління Чандрагупти в Пенджабі, підстава династії маурьев Вигнання останнього сатрапа (Евдем) 293-268 рр. до н.е. Царювання Біндусари - 265-249 рр. до н.е. Правління царя Ашоки ( «Позбавлений печалі») Епоха розквіту, відродження буддизму Доволеньки-гуптскій період I в. до н.е. Нашестя іраномовних саків - 100-125 рр. н.е. Канишка, Васудева Кушанская держава 320 м н.е. Імперія Гуптів - 380-415 рр. до н.е. Правління Чандрагупти II Викрамадитья ( «Сонце могутності») - 457-460 рр. до н.е. Нашестя гунів -

Москва (на Кольоровому)

Індійська цивілізація - одна з найдавніших. Її культурний та філософська спадщина величезна. Історія зберегла Веди, Упанішади, Рамаяну, Махабхарату. У цих джерелах зберігаються знання і мудрість століть.

Екскурсійні тури з зануренням в традицію і культуру Індії

14 - 21 березня (екскурсійний тур)
Фестиваль фарб Холі в Індії (Делі - Джайпур - Агра - Гваліор - Матхура і Вріндаван - Делі)

30 квітня - 10 травня (екскурсійний тур)
Духовні дороги Гімалаїв (Делі - Амрітсар - Дхармсала - Манді - Ревалсар - Наггар - Маналі - Шимла - Чандігарх - Делі)

У березні - квітні (щотижневі вильоти по суботах)
(+ Каджурахо, Варанасі, Гоа)

Стародавня Індія - Індійська традиція і культура

«З самої зорі цивілізації уми Індії займала свого роду мрія про єдність. Ця єдність не сприймалося як щось нав'язане ззовні, як стандартизація всіх вірувань. Вона була глибше, і під покровом цієї мрії практикувалася найширша терпимість до всіх звичаїв і вірувань, кожен різновид яких приймалася з повагою і навіть схваленням ».

Дж. Неру

Індія відкриває перед нами унікальний релігійний символізм, що виходить за рамки простору і часу, який існує ще з давніх часів у вигляді різних ланок однієї і тієї ж ланцюга. Хоча найвідоміші священні писання Індії, наприклад, Веди, були зібрані й записані порівняно пізно, релігійні пам'ятники писемності існували вже в V тисячолітті до н.е. Це підтверджують астрономічні дані, що зустрічаються в «Махабхараті».

Традиція, яку сьогодні називають брахманізмом, кажучи про зміну часових циклів - пралайі і Манвантари, розповідає про виникнення Всесвіту, по крайней мере, про виникнення нашої Сонячної системи. В ті часи, коли Європа перебувала в неоліті, Індія володіла розробленим і завершеним релігійним символізмом і вже мала філософські школи. Релігійний досвід Індії є найповнішим і всеосяжним серед відомих сьогодні. І той факт, що в більшості своїй цей досвід прийшов до нас в незмінному вигляді, зберігши риси, властиві йому в давнину, сам по собі представляє безперечний феномен і заслуговує великої уваги.

Деякі риси індійської традиції і культури вражають західної людини, оскільки вони властиві східним світосприйняттям, але невластиві західного менталітету.

Незважаючи на те, що природа і кліматичні умови Індії досить складні для життя людини, а сама природа стихійна і часом непередбачувана в своїх проявах - від сильних злив до жорстокої посухи, проте, людина завжди ставився до неї з великою повагою, повагою і благоговінням . Саме для Індії характерна величезна любов до всього живого і неухильне визнання права всякого істоти на життя. Це ставлення народжувалося не зі страху, а з спроби глибокого проникнення в суть світобудови, відчуття потужного дихання космосу, невідворотною зміни ритмів, розуміння своєї нерозривної зв'язку з біосферою. Можливо, тому індуси ніколи не нехтували тваринами як нижчими тваринами, і величезна кількість тварин було символами богів, уособленням божественних принципів на землі (священна корова - годувальниця, що дає життя, слон - мудрість і доброта).

«Серед цієї чудової природи, так і тягне скинути з себе земні пута, узагальнюючи з нею життям беспреградною, і сама смерть в Індії здається привабливою» писала Є.П. Блаватська. На тлі космічних циклів людська життя суєтне і незначна. Тому виникає поняття єдиної сили, що пронизує все суще. Західний дуалізм духу і матерії, творця і створеного, живого і неживого глибоко чужий індусам. Саме тому К.-Г. Юнг писав: «Дух Індії виростає з природи, наш же дух протистоїть природі».

Оскільки природа сприймається як храм, живе одухотворене місце, в кожному куточку якого живе Бог, в Індії існує величезна кількість священних місць - це може бути дерево, гора, камінь і т.д., де відбувається зустріч людини з божеством, де божественне має повноту і силу і дозволяє людині зробити шлях від марного повсякденності вглиб, до центру самого себе.

Храми, побудовані людиною, з'явилися в Індії досить пізно (в III-II ст. До.н.е.), за винятком деяких найдавніших храмів, наприклад, печерного комплексу в Аджанте, вік якого понад 2 тисячі років. Індійські храми завжди мають свій небесний прототип - образ світової гори, священної гори Меру.

У свідомості індуса зустріч з богом пов'язана з жертвопринесенням, а не з проханням. Саме жертва є тим, що з'єднує світ богів і людей, жертва стає основою індійського ритуалу.

Згодом поняття жертви набагато розширилося: нею стали вважати і годування брахманів, і частування гостя, різні дарування і роздачі, причому не тільки майна, але і жертвування самим собою, самопожертву, наприклад, аскетизм. І все життя людини стала розцінюватися як безперервний ланцюг жертвоприношень, заключним актом якої є спалення тіла покійного на похоронному багатті.

Два поняття: Карма (Закон причини і наслідки) і Дхарма (Закон існування, Борг у вищому сенсі цього слова) - міцно увійшли в свідомість Індії. В межах детальних в упанішадах, вони фактично визначили закон існування і світогляд індусів.

Арійської або індоєвропейської цивілізації властива особлива форма устрою життя сімейних кланів і його членів. При організації суспільства враховувалися не тільки різні форми діяльності, необхідні для створення держави в його початкових фазах, але приділялася велика увага природним характеристикам людини, щоб він зміг краще виконати і здійснити свою долю. Так народжуються касти, диференційовані відповідно до природної схильності кожної людини, всіх їх об'єднує давня ведична традиція та ідеї Дхарми, універсального Закону, прототипу морального і космічного порядку, який відноситься до всього проявленого, включаючи і людини.

Древнеиндийское суспільство поділялося на стани - варни (санскр. «Розряд людей»): брахмани, кшатрії, вайш'ї, шудри. Походження варн викладається в одному з пізніших гімнів «Рігведи». Згодом в літературі і в побуті замість поняття варна стало вживатися слово каста, означає не станове, а професійне поділ: каста гончарів, переписувачів, прачок і ін.

Брахмани - жерці, вчителі для людей. Їх борг вчитися і вчити інших, підтримувати зв'язок з богами.
Кшатрії - воїни, правителі, аристократія. Їх обов'язок захищати народ, богів, здійснювати жертвопринесення і вчитися.
Вайш'ї - хлібороби і ін. Їх борг обробляти землю і розводити худобу.
Шудри - слуги. Їх борг служити трьом вищим каст.

Перші три варни вважалися вищими, а належать до них люди називалися «дваждирожденнимі» (під другим народженням вважався момент посвяти, коли людина допускався до читання і вивчення Вед). Представник кожної варни повинен виконувати свій обов'язок. Причому вважалося, що краще добре виконаний свій борг, ніж погано виконаний чужий. Ця ідея залишається провідною в історії індуїстського суспільства.

В Індії вважається, що кожна людина має право на свій Закон, свій шлях до Бога. З цього усвідомлення відбувається толерантність індійського світогляду, прийняття інших релігій. Індуїзму (основний релігії індусів) не властиво поняття єресі, релігійного розколу. Відсутня в ньому і загальновизнаний глава або собор для вирішення релігійних питань. Нікому не прийде в голову зраджувати противника прокляття або вічного осудження. Індуїзм передбачає найрізноманітніші можливості для прояву релігійних почуттів: Бога шанують як абстрактний символ, і як владику світу, і як батька, і як коханого, і як немовля і як брата. Настільки ж різноманітні і форми осягнення і шанування божеств. Поклоняються божественному прояву в книзі, знаку, творіннях природи, звуці, диханні, мовчанні; в храмі або поза ним. Кожен може вибрати ту дорогу до Бога, яка йому ближче, і вона не буде вважатися краще або гірше інших. Брахман може викручуватись в філософських суперечках, аскет - катувати свою плоть, сільський жрець - обагряє руки кров'ю жертовних тварин, філософ - вдаватися до роздумів, йог - робити необхідні вправи, мирянин - здійснювати необхідні ритуали і т.п.

Індуїзм передбачає три основні форми шляху:

Карма-Марго - Шлях діяння. Дотримання своєї Дхарми і вчинення праведних діянь з глибоким внутрішнім зреченням, без повної залученості і прихильності до результатів, без оглядки на себе як на діяча і на плоди своєї праці як на свої власні. Карма-Марго пов'язана з мирським життям і передбачає насамперед виконання соціального боргу, а також досягнення рівноваги між внутрішнім станом і зовнішніми подіями.
Джняна-Марго - Шлях знання. Цей шлях передбачає розвиток інтелектуальних здібностей і сверхчувственной інтуїції, глибоке міркування і набуття знання єдиного Абсолюту, осягнення на особистому досвіді тотожності Атмана і Брахмана. Цей шлях передбачає глибоке навернення вглиб себе.
Бхакті-Марго - Шлях любові. Шлях «розумного серця», безпосереднього серцевого зіткнення з справжнім буттям. Потрібно неподільна відданість божеству, яка очищає серце і направляє до вищого знання й правдивому просвітління.

Людина приречена на страждання. «Для мудрого все є страждання» - говорить один з індійських мудреців. Це - закон життя, світова непорушність, умова людського існування. Карма - Закон причинності - прив'язує до цього світу і втягує в нескінченний круговорот народжень і смертей, сансару. Засліплений незнанням, людина приймає за справжню дійсність майю, космічну ілюзію з її захоплюючого і чарівною грою. І хоча страждання універсально, воно - не випадковість, не результат чиєїсь помилки або злого умислу, як це розуміється в інших релігіях, не покарання за гріхи, не випробування, послане Богом, і не підступи. Найголовніше те, що людина може вирватися з цього колеса страждань, а сама Карма, сам досвід страждання доброчинний, бо дає змогу людині знайти шлях звільнення. І чим сильніше страждання, тим сильніше бажання вийти з нього, звільнитися, тобто перейти на інший рівень існування, що перевершує звичайне життя. Звільнення від страждання, як би воно не називалося: нірвана, мокша або мукти, - кінцева мета всіх індійських філософів, містиків, релігій.

Шлях до припинення страждання існує (звідси відсутність песимізму в свідомості індуса), і людина в цьому сенсі має незаперечну перевагу в порівнянні з усіма іншими істотами у Всесвіті, включаючи навіть богів. Головна ж умова звільнення - позбавлення від невідання, набуття істинного знання. Мова не йде про неуцтво, а про невіданні щодо справжньої природи духу і абсолютної реальності чистого буття, яке може називатися Атманом, Брахманом, нірваною і т.п. і яке неразрушими, безсмертне, трансцендентно.

У цьому сенсі Індія - країна виняткової духовної свободи. Всі свої зусилля вона направляла на дослідження, глибоке дослідження природи внутрішнього світу, внутрішнього життя. Ефективні прийоми звільнення передбачає і індуїзм, і інші індійські релігії (буддизм). Напевно, не випадково, що буддизм зародився саме в Індії з її практичністю. Для Індії важливі не пошуки Істини самої по собі або жага порятунку, а жага звільнення від ілюзорності цього світу (Майї), набуття іншого буття, з акцентом на людському зусиллі і внутрішньої самодисципліни.

Філософія в Індії розуміється інакше, ніж на Заході, не як «служниця богослов'я», а як нерозривний нитка з релігією.

Шрі Ауробіндо: «Філософія - це інтелектуальний пошук основоположною істини речей, релігія - це спроба зробити істину динамічною в людській душі. Вони взаємно важливі: релігія, яка служить виразом філософської істини, вироджується в забобони і обскурантизм, а філософія, що не живить себе релігійним духом, стає безплідним світлом ».

Європейське поняття філософії не має перекладу на індійський мову. На санскриті філософська система називається даршана ( «узреніе», «споглядання») - «інтелектуальне і духовне бачення», вона оформилася на початку I тисячоліття до н.е. в формі диспутів, практик, релігійної доктрини. Філософські положення призначалися для того, щоб читач зміг використати їх як керівництво до дії у власній духовній практиці.

К.-Г. Юнг: «Ми, на Заході, говоримо про благотворний вплив релігій, і наша релігія - це релігія любові до ближнього; в наших спрямованих увись храмах ми будуємо високі вівтарі. Індійці ж кажуть про дхьяне - медитації зосередженні, їх божество живе всередині всіх речей, і, перш за все, - в людях, вони відвертаються від зовнішнього світу і звертають свій погляд всередину себе. У древніх індуїстських храмах вівтар збудований на 2-3 метра вглиб землі ».

На Заході з часом філософія втратила зв'язок з життям, перестала бути способом життя, стала чимось абстрактним. Важливість інтелекту і логіки затьмарила глибинні сторони людської особистості.

На Сході (зокрема в Індії) філософія ніколи не втрачала контакту з ірраціональним, вважаючи його дуже важливим, зберігаючи гнучкий баланс між розумом і містикою, традиційним і новим.

3250-2750 рр. до н.е. 1100 км з півночі на південь; > 1600 км із заходу на схід 2316-2261 рр. до н.е. Правління Саргона - 2017-1794 рр. до н.е. Правління Исина - 2025-1763 рр. до н.е. Правління Ларс - XVIII-XVII ст. до н.е. Захід Хараппской цивілізації - Ведийская епоха (XI-VI ст. До н.е.) IX-XI ст. до н.е. Арії (індо-арії) Бій на Курукшетре X-XI ст. до н.е. Оформлення Рігведи - VIII-VI ст. до н.е. Оформлення Самхіти, Араньяки, Брахмани - X-VII ст. до н.е. Поширення заліза - Середина I тис. До н.е. Завершується освоєння Гангской долини і розселення індо-аріїв по Північній Індії - Магадхско-Маурийская епоха (сер. I тис. До н.е. - сер. III ст. До н.е.) V ст. до н.е. Будда Шак'ямуні У Сівши. Індії одночасно існувало 16 махаджанапад 544-413 рр. до н.е. Засновник династії Харьянкі в Магадхе цар Бимбисара. Династія Харьянка Підпорядкував сусідню Ангу 413-315 рр. до н.е. Династії Шайшунагов і Нандов Похід Олександра на Сев-Зап. Індію 317-293 рр. до н.е. Правління Чандрагупти в Пенджабі, підстава династії маурьев Вигнання останнього сатрапа (Евдем) 293-268 рр. до н.е. Царювання Біндусари - 265-249 рр. до н.е. Правління царя Ашоки ( «Позбавлений печалі») Епоха розквіту, відродження буддизму Доволеньки-гуптскій період I в. до н.е. Нашестя іраномовних саків - 100-125 рр. н.е. Канишка, Васудева Кушанская держава 320 м н.е. Імперія Гуптів - 380-415 рр. до н.е. Правління Чандрагупти II Викрамадитья ( «Сонце могутності») - 457-460 рр. до н.е. Нашестя гунів -

Москва (на Кольоровому)

Індійська цивілізація - одна з найдавніших. Її культурний та філософська спадщина величезна. Історія зберегла Веди, Упанішади, Рамаяну, Махабхарату. У цих джерелах зберігаються знання і мудрість століть.

Екскурсійні тури з зануренням в традицію і культуру Індії

14 - 21 березня (екскурсійний тур)
Фестиваль фарб Холі в Індії (Делі - Джайпур - Агра - Гваліор - Матхура і Вріндаван - Делі)

30 квітня - 10 травня (екскурсійний тур)
Духовні дороги Гімалаїв (Делі - Амрітсар - Дхармсала - Манді - Ревалсар - Наггар - Маналі - Шимла - Чандігарх - Делі)

У березні - квітні (щотижневі вильоти по суботах)
(+ Каджурахо, Варанасі, Гоа)

Стародавня Індія - Індійська традиція і культура

«З самої зорі цивілізації уми Індії займала свого роду мрія про єдність. Ця єдність не сприймалося як щось нав'язане ззовні, як стандартизація всіх вірувань. Вона була глибше, і під покровом цієї мрії практикувалася найширша терпимість до всіх звичаїв і вірувань, кожен різновид яких приймалася з повагою і навіть схваленням ».

Дж. Неру

Індія відкриває перед нами унікальний релігійний символізм, що виходить за рамки простору і часу, який існує ще з давніх часів у вигляді різних ланок однієї і тієї ж ланцюга. Хоча найвідоміші священні писання Індії, наприклад, Веди, були зібрані й записані порівняно пізно, релігійні пам'ятники писемності існували вже в V тисячолітті до н.е. Це підтверджують астрономічні дані, що зустрічаються в «Махабхараті».

Традиція, яку сьогодні називають брахманізмом, кажучи про зміну часових циклів - пралайі і Манвантари, розповідає про виникнення Всесвіту, по крайней мере, про виникнення нашої Сонячної системи. В ті часи, коли Європа перебувала в неоліті, Індія володіла розробленим і завершеним релігійним символізмом і вже мала філософські школи. Релігійний досвід Індії є найповнішим і всеосяжним серед відомих сьогодні. І той факт, що в більшості своїй цей досвід прийшов до нас в незмінному вигляді, зберігши риси, властиві йому в давнину, сам по собі представляє безперечний феномен і заслуговує великої уваги.

Деякі риси індійської традиції і культури вражають західної людини, оскільки вони властиві східним світосприйняттям, але невластиві західного менталітету.

Незважаючи на те, що природа і кліматичні умови Індії досить складні для життя людини, а сама природа стихійна і часом непередбачувана в своїх проявах - від сильних злив до жорстокої посухи, проте, людина завжди ставився до неї з великою повагою, повагою і благоговінням . Саме для Індії характерна величезна любов до всього живого і неухильне визнання права всякого істоти на життя. Це ставлення народжувалося не зі страху, а з спроби глибокого проникнення в суть світобудови, відчуття потужного дихання космосу, невідворотною зміни ритмів, розуміння своєї нерозривної зв'язку з біосферою. Можливо, тому індуси ніколи не нехтували тваринами як нижчими тваринами, і величезна кількість тварин було символами богів, уособленням божественних принципів на землі (священна корова - годувальниця, що дає життя, слон - мудрість і доброта).

«Серед цієї чудової природи, так і тягне скинути з себе земні пута, узагальнюючи з нею життям беспреградною, і сама смерть в Індії здається привабливою» писала Є.П. Блаватська. На тлі космічних циклів людська життя суєтне і незначна. Тому виникає поняття єдиної сили, що пронизує все суще. Західний дуалізм духу і матерії, творця і створеного, живого і неживого глибоко чужий індусам. Саме тому К.-Г. Юнг писав: «Дух Індії виростає з природи, наш же дух протистоїть природі».

Оскільки природа сприймається як храм, живе одухотворене місце, в кожному куточку якого живе Бог, в Індії існує величезна кількість священних місць - це може бути дерево, гора, камінь і т.д., де відбувається зустріч людини з божеством, де божественне має повноту і силу і дозволяє людині зробити шлях від марного повсякденності вглиб, до центру самого себе.

Храми, побудовані людиною, з'явилися в Індії досить пізно (в III-II ст. До.н.е.), за винятком деяких найдавніших храмів, наприклад, печерного комплексу в Аджанте, вік якого понад 2 тисячі років. Індійські храми завжди мають свій небесний прототип - образ світової гори, священної гори Меру.

У свідомості індуса зустріч з богом пов'язана з жертвопринесенням, а не з проханням. Саме жертва є тим, що з'єднує світ богів і людей, жертва стає основою індійського ритуалу.

Згодом поняття жертви набагато розширилося: нею стали вважати і годування брахманів, і частування гостя, різні дарування і роздачі, причому не тільки майна, але і жертвування самим собою, самопожертву, наприклад, аскетизм. І все життя людини стала розцінюватися як безперервний ланцюг жертвоприношень, заключним актом якої є спалення тіла покійного на похоронному багатті.

Два поняття: Карма (Закон причини і наслідки) і Дхарма (Закон існування, Борг у вищому сенсі цього слова) - міцно увійшли в свідомість Індії. В межах детальних в упанішадах, вони фактично визначили закон існування і світогляд індусів.

Арійської або індоєвропейської цивілізації властива особлива форма устрою життя сімейних кланів і його членів. При організації суспільства враховувалися не тільки різні форми діяльності, необхідні для створення держави в його початкових фазах, але приділялася велика увага природним характеристикам людини, щоб він зміг краще виконати і здійснити свою долю. Так народжуються касти, диференційовані відповідно до природної схильності кожної людини, всіх їх об'єднує давня ведична традиція та ідеї Дхарми, універсального Закону, прототипу морального і космічного порядку, який відноситься до всього проявленого, включаючи і людини.

Древнеиндийское суспільство поділялося на стани - варни (санскр. «Розряд людей»): брахмани, кшатрії, вайш'ї, шудри. Походження варн викладається в одному з пізніших гімнів «Рігведи». Згодом в літературі і в побуті замість поняття варна стало вживатися слово каста, означає не станове, а професійне поділ: каста гончарів, переписувачів, прачок і ін.

Брахмани - жерці, вчителі для людей. Їх борг вчитися і вчити інших, підтримувати зв'язок з богами.
Кшатрії - воїни, правителі, аристократія. Їх обов'язок захищати народ, богів, здійснювати жертвопринесення і вчитися.
Вайш'ї - хлібороби і ін. Їх борг обробляти землю і розводити худобу.
Шудри - слуги. Їх борг служити трьом вищим каст.

Перші три варни вважалися вищими, а належать до них люди називалися «дваждирожденнимі» (під другим народженням вважався момент посвяти, коли людина допускався до читання і вивчення Вед). Представник кожної варни повинен виконувати свій обов'язок. Причому вважалося, що краще добре виконаний свій борг, ніж погано виконаний чужий. Ця ідея залишається провідною в історії індуїстського суспільства.

В Індії вважається, що кожна людина має право на свій Закон, свій шлях до Бога. З цього усвідомлення відбувається толерантність індійського світогляду, прийняття інших релігій. Індуїзму (основний релігії індусів) не властиво поняття єресі, релігійного розколу. Відсутня в ньому і загальновизнаний глава або собор для вирішення релігійних питань. Нікому не прийде в голову зраджувати противника прокляття або вічного осудження. Індуїзм передбачає найрізноманітніші можливості для прояву релігійних почуттів: Бога шанують як абстрактний символ, і як владику світу, і як батька, і як коханого, і як немовля і як брата. Настільки ж різноманітні і форми осягнення і шанування божеств. Поклоняються божественному прояву в книзі, знаку, творіннях природи, звуці, диханні, мовчанні; в храмі або поза ним. Кожен може вибрати ту дорогу до Бога, яка йому ближче, і вона не буде вважатися краще або гірше інших. Брахман може викручуватись в філософських суперечках, аскет - катувати свою плоть, сільський жрець - обагряє руки кров'ю жертовних тварин, філософ - вдаватися до роздумів, йог - робити необхідні вправи, мирянин - здійснювати необхідні ритуали і т.п.

Індуїзм передбачає три основні форми шляху:

Карма-Марго - Шлях діяння. Дотримання своєї Дхарми і вчинення праведних діянь з глибоким внутрішнім зреченням, без повної залученості і прихильності до результатів, без оглядки на себе як на діяча і на плоди своєї праці як на свої власні. Карма-Марго пов'язана з мирським життям і передбачає насамперед виконання соціального боргу, а також досягнення рівноваги між внутрішнім станом і зовнішніми подіями.
Джняна-Марго - Шлях знання. Цей шлях передбачає розвиток інтелектуальних здібностей і сверхчувственной інтуїції, глибоке міркування і набуття знання єдиного Абсолюту, осягнення на особистому досвіді тотожності Атмана і Брахмана. Цей шлях передбачає глибоке навернення вглиб себе.
Бхакті-Марго - Шлях любові. Шлях «розумного серця», безпосереднього серцевого зіткнення з справжнім буттям. Потрібно неподільна відданість божеству, яка очищає серце і направляє до вищого знання й правдивому просвітління.

Людина приречена на страждання. «Для мудрого все є страждання» - говорить один з індійських мудреців. Це - закон життя, світова непорушність, умова людського існування. Карма - Закон причинності - прив'язує до цього світу і втягує в нескінченний круговорот народжень і смертей, сансару. Засліплений незнанням, людина приймає за справжню дійсність майю, космічну ілюзію з її захоплюючого і чарівною грою. І хоча страждання універсально, воно - не випадковість, не результат чиєїсь помилки або злого умислу, як це розуміється в інших релігіях, не покарання за гріхи, не випробування, послане Богом, і не підступи. Найголовніше те, що людина може вирватися з цього колеса страждань, а сама Карма, сам досвід страждання доброчинний, бо дає змогу людині знайти шлях звільнення. І чим сильніше страждання, тим сильніше бажання вийти з нього, звільнитися, тобто перейти на інший рівень існування, що перевершує звичайне життя. Звільнення від страждання, як би воно не називалося: нірвана, мокша або мукти, - кінцева мета всіх індійських філософів, містиків, релігій.

Шлях до припинення страждання існує (звідси відсутність песимізму в свідомості індуса), і людина в цьому сенсі має незаперечну перевагу в порівнянні з усіма іншими істотами у Всесвіті, включаючи навіть богів. Головна ж умова звільнення - позбавлення від невідання, набуття істинного знання. Мова не йде про неуцтво, а про невіданні щодо справжньої природи духу і абсолютної реальності чистого буття, яке може називатися Атманом, Брахманом, нірваною і т.п. і яке неразрушими, безсмертне, трансцендентно.

У цьому сенсі Індія - країна виняткової духовної свободи. Всі свої зусилля вона направляла на дослідження, глибоке дослідження природи внутрішнього світу, внутрішнього життя. Ефективні прийоми звільнення передбачає і індуїзм, і інші індійські релігії (буддизм). Напевно, не випадково, що буддизм зародився саме в Індії з її практичністю. Для Індії важливі не пошуки Істини самої по собі або жага порятунку, а жага звільнення від ілюзорності цього світу (Майї), набуття іншого буття, з акцентом на людському зусиллі і внутрішньої самодисципліни.

Філософія в Індії розуміється інакше, ніж на Заході, не як «служниця богослов'я», а як нерозривний нитка з релігією.

Шрі Ауробіндо: «Філософія - це інтелектуальний пошук основоположною істини речей, релігія - це спроба зробити істину динамічною в людській душі. Вони взаємно важливі: релігія, яка служить виразом філософської істини, вироджується в забобони і обскурантизм, а філософія, що не живить себе релігійним духом, стає безплідним світлом ».

Європейське поняття філософії не має перекладу на індійський мову. На санскриті філософська система називається даршана ( «узреніе», «споглядання») - «інтелектуальне і духовне бачення», вона оформилася на початку I тисячоліття до н.е. в формі диспутів, практик, релігійної доктрини. Філософські положення призначалися для того, щоб читач зміг використати їх як керівництво до дії у власній духовній практиці.

К.-Г. Юнг: «Ми, на Заході, говоримо про благотворний вплив релігій, і наша релігія - це релігія любові до ближнього; в наших спрямованих увись храмах ми будуємо високі вівтарі. Індійці ж кажуть про дхьяне - медитації зосередженні, їх божество живе всередині всіх речей, і, перш за все, - в людях, вони відвертаються від зовнішнього світу і звертають свій погляд всередину себе. У древніх індуїстських храмах вівтар збудований на 2-3 метра вглиб землі ».

На Заході з часом філософія втратила зв'язок з життям, перестала бути способом життя, стала чимось абстрактним. Важливість інтелекту і логіки затьмарила глибинні сторони людської особистості.

На Сході (зокрема в Індії) філософія ніколи не втрачала контакту з ірраціональним, вважаючи його дуже важливим, зберігаючи гнучкий баланс між розумом і містикою, традиційним і новим.

3250-2750 рр. до н.е. 1100 км з півночі на південь; > 1600 км із заходу на схід 2316-2261 рр. до н.е. Правління Саргона - 2017-1794 рр. до н.е. Правління Исина - 2025-1763 рр. до н.е. Правління Ларс - XVIII-XVII ст. до н.е. Захід Хараппской цивілізації - Ведийская епоха (XI-VI ст. До н.е.) IX-XI ст. до н.е. Арії (індо-арії) Бій на Курукшетре X-XI ст. до н.е. Оформлення Рігведи - VIII-VI ст. до н.е. Оформлення Самхіти, Араньяки, Брахмани - X-VII ст. до н.е. Поширення заліза - Середина I тис. До н.е. Завершується освоєння Гангской долини і розселення індо-аріїв по Північній Індії - Магадхско-Маурийская епоха (сер. I тис. До н.е. - сер. III ст. До н.е.) V ст. до н.е. Будда Шак'ямуні У Сівши. Індії одночасно існувало 16 махаджанапад 544-413 рр. до н.е. Засновник династії Харьянкі в Магадхе цар Бимбисара. Династія Харьянка Підпорядкував сусідню Ангу 413-315 рр. до н.е. Династії Шайшунагов і Нандов Похід Олександра на Сев-Зап. Індію 317-293 рр. до н.е. Правління Чандрагупти в Пенджабі, підстава династії маурьев Вигнання останнього сатрапа (Евдем) 293-268 рр. до н.е. Царювання Біндусари - 265-249 рр. до н.е. Правління царя Ашоки ( «Позбавлений печалі») Епоха розквіту, відродження буддизму Доволеньки-гуптскій період I в. до н.е. Нашестя іраномовних саків - 100-125 рр. н.е. Канишка, Васудева Кушанская держава 320 м н.е. Імперія Гуптів - 380-415 рр. до н.е. Правління Чандрагупти II Викрамадитья ( «Сонце могутності») - 457-460 рр. до н.е. Нашестя гунів -

Москва (на Кольоровому)

Індійська цивілізація - одна з найдавніших. Її культурний та філософська спадщина величезна. Історія зберегла Веди, Упанішади, Рамаяну, Махабхарату. У цих джерелах зберігаються знання і мудрість століть.

Екскурсійні тури з зануренням в традицію і культуру Індії

14 - 21 березня (екскурсійний тур)
Фестиваль фарб Холі в Індії (Делі - Джайпур - Агра - Гваліор - Матхура і Вріндаван - Делі)

30 квітня - 10 травня (екскурсійний тур)
Духовні дороги Гімалаїв (Делі - Амрітсар - Дхармсала - Манді - Ревалсар - Наггар - Маналі - Шимла - Чандігарх - Делі)

У березні - квітні (щотижневі вильоти по суботах)
(+ Каджурахо, Варанасі, Гоа)

Стародавня Індія - Індійська традиція і культура

«З самої зорі цивілізації уми Індії займала свого роду мрія про єдність. Ця єдність не сприймалося як щось нав'язане ззовні, як стандартизація всіх вірувань. Вона була глибше, і під покровом цієї мрії практикувалася найширша терпимість до всіх звичаїв і вірувань, кожен різновид яких приймалася з повагою і навіть схваленням ».

Дж. Неру

Індія відкриває перед нами унікальний релігійний символізм, що виходить за рамки простору і часу, який існує ще з давніх часів у вигляді різних ланок однієї і тієї ж ланцюга. Хоча найвідоміші священні писання Індії, наприклад, Веди, були зібрані й записані порівняно пізно, релігійні пам'ятники писемності існували вже в V тисячолітті до н.е. Це підтверджують астрономічні дані, що зустрічаються в «Махабхараті».

Традиція, яку сьогодні називають брахманізмом, кажучи про зміну часових циклів - пралайі і Манвантари, розповідає про виникнення Всесвіту, по крайней мере, про виникнення нашої Сонячної системи. В ті часи, коли Європа перебувала в неоліті, Індія володіла розробленим і завершеним релігійним символізмом і вже мала філософські школи. Релігійний досвід Індії є найповнішим і всеосяжним серед відомих сьогодні. І той факт, що в більшості своїй цей досвід прийшов до нас в незмінному вигляді, зберігши риси, властиві йому в давнину, сам по собі представляє безперечний феномен і заслуговує великої уваги.

Деякі риси індійської традиції і культури вражають західної людини, оскільки вони властиві східним світосприйняттям, але невластиві західного менталітету.

Незважаючи на те, що природа і кліматичні умови Індії досить складні для життя людини, а сама природа стихійна і часом непередбачувана в своїх проявах - від сильних злив до жорстокої посухи, проте, людина завжди ставився до неї з великою повагою, повагою і благоговінням . Саме для Індії характерна величезна любов до всього живого і неухильне визнання права всякого істоти на життя. Це ставлення народжувалося не зі страху, а з спроби глибокого проникнення в суть світобудови, відчуття потужного дихання космосу, невідворотною зміни ритмів, розуміння своєї нерозривної зв'язку з біосферою. Можливо, тому індуси ніколи не нехтували тваринами як нижчими тваринами, і величезна кількість тварин було символами богів, уособленням божественних принципів на землі (священна корова - годувальниця, що дає життя, слон - мудрість і доброта).

«Серед цієї чудової природи, так і тягне скинути з себе земні пута, узагальнюючи з нею життям беспреградною, і сама смерть в Індії здається привабливою» писала Є.П. Блаватська. На тлі космічних циклів людська життя суєтне і незначна. Тому виникає поняття єдиної сили, що пронизує все суще. Західний дуалізм духу і матерії, творця і створеного, живого і неживого глибоко чужий індусам. Саме тому К.-Г. Юнг писав: «Дух Індії виростає з природи, наш же дух протистоїть природі».

Оскільки природа сприймається як храм, живе одухотворене місце, в кожному куточку якого живе Бог, в Індії існує величезна кількість священних місць - це може бути дерево, гора, камінь і т.д., де відбувається зустріч людини з божеством, де божественне має повноту і силу і дозволяє людині зробити шлях від марного повсякденності вглиб, до центру самого себе.

Храми, побудовані людиною, з'явилися в Індії досить пізно (в III-II ст. До.н.е.), за винятком деяких найдавніших храмів, наприклад, печерного комплексу в Аджанте, вік якого понад 2 тисячі років. Індійські храми завжди мають свій небесний прототип - образ світової гори, священної гори Меру.

У свідомості індуса зустріч з богом пов'язана з жертвопринесенням, а не з проханням. Саме жертва є тим, що з'єднує світ богів і людей, жертва стає основою індійського ритуалу.

Згодом поняття жертви набагато розширилося: нею стали вважати і годування брахманів, і частування гостя, різні дарування і роздачі, причому не тільки майна, але і жертвування самим собою, самопожертву, наприклад, аскетизм. І все життя людини стала розцінюватися як безперервний ланцюг жертвоприношень, заключним актом якої є спалення тіла покійного на похоронному багатті.

Два поняття: Карма (Закон причини і наслідки) і Дхарма (Закон існування, Борг у вищому сенсі цього слова) - міцно увійшли в свідомість Індії. В межах детальних в упанішадах, вони фактично визначили закон існування і світогляд індусів.

Арійської або індоєвропейської цивілізації властива особлива форма устрою життя сімейних кланів і його членів. При організації суспільства враховувалися не тільки різні форми діяльності, необхідні для створення держави в його початкових фазах, але приділялася велика увага природним характеристикам людини, щоб він зміг краще виконати і здійснити свою долю. Так народжуються касти, диференційовані відповідно до природної схильності кожної людини, всіх їх об'єднує давня ведична традиція та ідеї Дхарми, універсального Закону, прототипу морального і космічного порядку, який відноситься до всього проявленого, включаючи і людини.

Древнеиндийское суспільство поділялося на стани - варни (санскр. «Розряд людей»): брахмани, кшатрії, вайш'ї, шудри. Походження варн викладається в одному з пізніших гімнів «Рігведи». Згодом в літературі і в побуті замість поняття варна стало вживатися слово каста, означає не станове, а професійне поділ: каста гончарів, переписувачів, прачок і ін.

Брахмани - жерці, вчителі для людей. Їх борг вчитися і вчити інших, підтримувати зв'язок з богами.
Кшатрії - воїни, правителі, аристократія. Їх обов'язок захищати народ, богів, здійснювати жертвопринесення і вчитися.
Вайш'ї - хлібороби і ін. Їх борг обробляти землю і розводити худобу.
Шудри - слуги. Їх борг служити трьом вищим каст.

Перші три варни вважалися вищими, а належать до них люди називалися «дваждирожденнимі» (під другим народженням вважався момент посвяти, коли людина допускався до читання і вивчення Вед). Представник кожної варни повинен виконувати свій обов'язок. Причому вважалося, що краще добре виконаний свій борг, ніж погано виконаний чужий. Ця ідея залишається провідною в історії індуїстського суспільства.

В Індії вважається, що кожна людина має право на свій Закон, свій шлях до Бога. З цього усвідомлення відбувається толерантність індійського світогляду, прийняття інших релігій. Індуїзму (основний релігії індусів) не властиво поняття єресі, релігійного розколу. Відсутня в ньому і загальновизнаний глава або собор для вирішення релігійних питань. Нікому не прийде в голову зраджувати противника прокляття або вічного осудження. Індуїзм передбачає найрізноманітніші можливості для прояву релігійних почуттів: Бога шанують як абстрактний символ, і як владику світу, і як батька, і як коханого, і як немовля і як брата. Настільки ж різноманітні і форми осягнення і шанування божеств. Поклоняються божественному прояву в книзі, знаку, творіннях природи, звуці, диханні, мовчанні; в храмі або поза ним. Кожен може вибрати ту дорогу до Бога, яка йому ближче, і вона не буде вважатися краще або гірше інших. Брахман може викручуватись в філософських суперечках, аскет - катувати свою плоть, сільський жрець - обагряє руки кров'ю жертовних тварин, філософ - вдаватися до роздумів, йог - робити необхідні вправи, мирянин - здійснювати необхідні ритуали і т.п.

Індуїзм передбачає три основні форми шляху:

Карма-Марго - Шлях діяння. Дотримання своєї Дхарми і вчинення праведних діянь з глибоким внутрішнім зреченням, без повної залученості і прихильності до результатів, без оглядки на себе як на діяча і на плоди своєї праці як на свої власні. Карма-Марго пов'язана з мирським життям і передбачає насамперед виконання соціального боргу, а також досягнення рівноваги між внутрішнім станом і зовнішніми подіями.
Джняна-Марго - Шлях знання. Цей шлях передбачає розвиток інтелектуальних здібностей і сверхчувственной інтуїції, глибоке міркування і набуття знання єдиного Абсолюту, осягнення на особистому досвіді тотожності Атмана і Брахмана. Цей шлях передбачає глибоке навернення вглиб себе.
Бхакті-Марго - Шлях любові. Шлях «розумного серця», безпосереднього серцевого зіткнення з справжнім буттям. Потрібно неподільна відданість божеству, яка очищає серце і направляє до вищого знання й правдивому просвітління.

Людина приречена на страждання. «Для мудрого все є страждання» - говорить один з індійських мудреців. Це - закон життя, світова непорушність, умова людського існування. Карма - Закон причинності - прив'язує до цього світу і втягує в нескінченний круговорот народжень і смертей, сансару. Засліплений незнанням, людина приймає за справжню дійсність майю, космічну ілюзію з її захоплюючого і чарівною грою. І хоча страждання універсально, воно - не випадковість, не результат чиєїсь помилки або злого умислу, як це розуміється в інших релігіях, не покарання за гріхи, не випробування, послане Богом, і не підступи. Найголовніше те, що людина може вирватися з цього колеса страждань, а сама Карма, сам досвід страждання доброчинний, бо дає змогу людині знайти шлях звільнення. І чим сильніше страждання, тим сильніше бажання вийти з нього, звільнитися, тобто перейти на інший рівень існування, що перевершує звичайне життя. Звільнення від страждання, як би воно не називалося: нірвана, мокша або мукти, - кінцева мета всіх індійських філософів, містиків, релігій.

Шлях до припинення страждання існує (звідси відсутність песимізму в свідомості індуса), і людина в цьому сенсі має незаперечну перевагу в порівнянні з усіма іншими істотами у Всесвіті, включаючи навіть богів. Головна ж умова звільнення - позбавлення від невідання, набуття істинного знання. Мова не йде про неуцтво, а про невіданні щодо справжньої природи духу і абсолютної реальності чистого буття, яке може називатися Атманом, Брахманом, нірваною і т.п. і яке неразрушими, безсмертне, трансцендентно.

У цьому сенсі Індія - країна виняткової духовної свободи. Всі свої зусилля вона направляла на дослідження, глибоке дослідження природи внутрішнього світу, внутрішнього життя. Ефективні прийоми звільнення передбачає і індуїзм, і інші індійські релігії (буддизм). Напевно, не випадково, що буддизм зародився саме в Індії з її практичністю. Для Індії важливі не пошуки Істини самої по собі або жага порятунку, а жага звільнення від ілюзорності цього світу (Майї), набуття іншого буття, з акцентом на людському зусиллі і внутрішньої самодисципліни.

Філософія в Індії розуміється інакше, ніж на Заході, не як «служниця богослов'я», а як нерозривний нитка з релігією.

Шрі Ауробіндо: «Філософія - це інтелектуальний пошук основоположною істини речей, релігія - це спроба зробити істину динамічною в людській душі. Вони взаємно важливі: релігія, яка служить виразом філософської істини, вироджується в забобони і обскурантизм, а філософія, що не живить себе релігійним духом, стає безплідним світлом ».

Європейське поняття філософії не має перекладу на індійський мову. На санскриті філософська система називається даршана ( «узреніе», «споглядання») - «інтелектуальне і духовне бачення», вона оформилася на початку I тисячоліття до н.е. в формі диспутів, практик, релігійної доктрини. Філософські положення призначалися для того, щоб читач зміг використати їх як керівництво до дії у власній духовній практиці.

К.-Г. Юнг: «Ми, на Заході, говоримо про благотворний вплив релігій, і наша релігія - це релігія любові до ближнього; в наших спрямованих увись храмах ми будуємо високі вівтарі. Індійці ж кажуть про дхьяне - медитації зосередженні, їх божество живе всередині всіх речей, і, перш за все, - в людях, вони відвертаються від зовнішнього світу і звертають свій погляд всередину себе. У древніх індуїстських храмах вівтар збудований на 2-3 метра вглиб землі ».

На Заході з часом філософія втратила зв'язок з життям, перестала бути способом життя, стала чимось абстрактним. Важливість інтелекту і логіки затьмарила глибинні сторони людської особистості.

На Сході (зокрема в Індії) філософія ніколи не втрачала контакту з ірраціональним, вважаючи його дуже важливим, зберігаючи гнучкий баланс між розумом і містикою, традиційним і новим.

3250-2750 рр. до н.е. 1100 км з півночі на південь; > 1600 км із заходу на схід 2316-2261 рр. до н.е. Правління Саргона - 2017-1794 рр. до н.е. Правління Исина - 2025-1763 рр. до н.е. Правління Ларс - XVIII-XVII ст. до н.е. Захід Хараппской цивілізації - Ведийская епоха (XI-VI ст. До н.е.) IX-XI ст. до н.е. Арії (індо-арії) Бій на Курукшетре X-XI ст. до н.е. Оформлення Рігведи - VIII-VI ст. до н.е. Оформлення Самхіти, Араньяки, Брахмани - X-VII ст. до н.е. Поширення заліза - Середина I тис. До н.е. Завершується освоєння Гангской долини і розселення індо-аріїв по Північній Індії - Магадхско-Маурийская епоха (сер. I тис. До н.е. - сер. III ст. До н.е.) V ст. до н.е. Будда Шак'ямуні У Сівши. Індії одночасно існувало 16 махаджанапад 544-413 рр. до н.е. Засновник династії Харьянкі в Магадхе цар Бимбисара. Династія Харьянка Підпорядкував сусідню Ангу 413-315 рр. до н.е. Династії Шайшунагов і Нандов Похід Олександра на Сев-Зап. Індію 317-293 рр. до н.е. Правління Чандрагупти в Пенджабі, підстава династії маурьев Вигнання останнього сатрапа (Евдем) 293-268 рр. до н.е. Царювання Біндусари - 265-249 рр. до н.е. Правління царя Ашоки ( «Позбавлений печалі») Епоха розквіту, відродження буддизму Доволеньки-гуптскій період I в. до н.е. Нашестя іраномовних саків - 100-125 рр. н.е. Канишка, Васудева Кушанская держава 320 м н.е. Імперія Гуптів - 380-415 рр. до н.е. Правління Чандрагупти II Викрамадитья ( «Сонце могутності») - 457-460 рр. до н.е. Нашестя гунів -

Москва (на Кольоровому)

Індійська цивілізація - одна з найдавніших. Її культурний та філософська спадщина величезна. Історія зберегла Веди, Упанішади, Рамаяну, Махабхарату. У цих джерелах зберігаються знання і мудрість століть.

Екскурсійні тури з зануренням в традицію і культуру Індії

14 - 21 березня (екскурсійний тур)
Фестиваль фарб Холі в Індії (Делі - Джайпур - Агра - Гваліор - Матхура і Вріндаван - Делі)

30 квітня - 10 травня (екскурсійний тур)
Духовні дороги Гімалаїв (Делі - Амрітсар - Дхармсала - Манді - Ревалсар - Наггар - Маналі - Шимла - Чандігарх - Делі)

У березні - квітні (щотижневі вильоти по суботах)
(+ Каджурахо, Варанасі, Гоа)

Стародавня Індія - Індійська традиція і культура

«З самої зорі цивілізації уми Індії займала свого роду мрія про єдність. Ця єдність не сприймалося як щось нав'язане ззовні, як стандартизація всіх вірувань. Вона була глибше, і під покровом цієї мрії практикувалася найширша терпимість до всіх звичаїв і вірувань, кожен різновид яких приймалася з повагою і навіть схваленням ».

Дж. Неру

Індія відкриває перед нами унікальний релігійний символізм, що виходить за рамки простору і часу, який існує ще з давніх часів у вигляді різних ланок однієї і тієї ж ланцюга. Хоча найвідоміші священні писання Індії, наприклад, Веди, були зібрані й записані порівняно пізно, релігійні пам'ятники писемності існували вже в V тисячолітті до н.е. Це підтверджують астрономічні дані, що зустрічаються в «Махабхараті».

Традиція, яку сьогодні називають брахманізмом, кажучи про зміну часових циклів - пралайі і Манвантари, розповідає про виникнення Всесвіту, по крайней мере, про виникнення нашої Сонячної системи. В ті часи, коли Європа перебувала в неоліті, Індія володіла розробленим і завершеним релігійним символізмом і вже мала філософські школи. Релігійний досвід Індії є найповнішим і всеосяжним серед відомих сьогодні. І той факт, що в більшості своїй цей досвід прийшов до нас в незмінному вигляді, зберігши риси, властиві йому в давнину, сам по собі представляє безперечний феномен і заслуговує великої уваги.

Деякі риси індійської традиції і культури вражають західної людини, оскільки вони властиві східним світосприйняттям, але невластиві західного менталітету.

Незважаючи на те, що природа і кліматичні умови Індії досить складні для життя людини, а сама природа стихійна і часом непередбачувана в своїх проявах - від сильних злив до жорстокої посухи, проте, людина завжди ставився до неї з великою повагою, повагою і благоговінням . Саме для Індії характерна величезна любов до всього живого і неухильне визнання права всякого істоти на життя. Це ставлення народжувалося не зі страху, а з спроби глибокого проникнення в суть світобудови, відчуття потужного дихання космосу, невідворотною зміни ритмів, розуміння своєї нерозривної зв'язку з біосферою. Можливо, тому індуси ніколи не нехтували тваринами як нижчими тваринами, і величезна кількість тварин було символами богів, уособленням божественних принципів на землі (священна корова - годувальниця, що дає життя, слон - мудрість і доброта).

«Серед цієї чудової природи, так і тягне скинути з себе земні пута, узагальнюючи з нею життям беспреградною, і сама смерть в Індії здається привабливою» писала Є.П. Блаватська. На тлі космічних циклів людська життя суєтне і незначна. Тому виникає поняття єдиної сили, що пронизує все суще. Західний дуалізм духу і матерії, творця і створеного, живого і неживого глибоко чужий індусам. Саме тому К.-Г. Юнг писав: «Дух Індії виростає з природи, наш же дух протистоїть природі».

Оскільки природа сприймається як храм, живе одухотворене місце, в кожному куточку якого живе Бог, в Індії існує величезна кількість священних місць - це може бути дерево, гора, камінь і т.д., де відбувається зустріч людини з божеством, де божественне має повноту і силу і дозволяє людині зробити шлях від марного повсякденності вглиб, до центру самого себе.

Храми, побудовані людиною, з'явилися в Індії досить пізно (в III-II ст. До.н.е.), за винятком деяких найдавніших храмів, наприклад, печерного комплексу в Аджанте, вік якого понад 2 тисячі років. Індійські храми завжди мають свій небесний прототип - образ світової гори, священної гори Меру.

У свідомості індуса зустріч з богом пов'язана з жертвопринесенням, а не з проханням. Саме жертва є тим, що з'єднує світ богів і людей, жертва стає основою індійського ритуалу.

Згодом поняття жертви набагато розширилося: нею стали вважати і годування брахманів, і частування гостя, різні дарування і роздачі, причому не тільки майна, але і жертвування самим собою, самопожертву, наприклад, аскетизм. І все життя людини стала розцінюватися як безперервний ланцюг жертвоприношень, заключним актом якої є спалення тіла покійного на похоронному багатті.

Два поняття: Карма (Закон причини і наслідки) і Дхарма (Закон існування, Борг у вищому сенсі цього слова) - міцно увійшли в свідомість Індії. В межах детальних в упанішадах, вони фактично визначили закон існування і світогляд індусів.

Арійської або індоєвропейської цивілізації властива особлива форма устрою життя сімейних кланів і його членів. При організації суспільства враховувалися не тільки різні форми діяльності, необхідні для створення держави в його початкових фазах, але приділялася велика увага природним характеристикам людини, щоб він зміг краще виконати і здійснити свою долю. Так народжуються касти, диференційовані відповідно до природної схильності кожної людини, всіх їх об'єднує давня ведична традиція та ідеї Дхарми, універсального Закону, прототипу морального і космічного порядку, який відноситься до всього проявленого, включаючи і людини.

Древнеиндийское суспільство поділялося на стани - варни (санскр. «Розряд людей»): брахмани, кшатрії, вайш'ї, шудри. Походження варн викладається в одному з пізніших гімнів «Рігведи». Згодом в літературі і в побуті замість поняття варна стало вживатися слово каста, означає не станове, а професійне поділ: каста гончарів, переписувачів, прачок і ін.

Брахмани - жерці, вчителі для людей. Їх борг вчитися і вчити інших, підтримувати зв'язок з богами.
Кшатрії - воїни, правителі, аристократія. Їх обов'язок захищати народ, богів, здійснювати жертвопринесення і вчитися.
Вайш'ї - хлібороби і ін. Їх борг обробляти землю і розводити худобу.
Шудри - слуги. Їх борг служити трьом вищим каст.

Перші три варни вважалися вищими, а належать до них люди називалися «дваждирожденнимі» (під другим народженням вважався момент посвяти, коли людина допускався до читання і вивчення Вед). Представник кожної варни повинен виконувати свій обов'язок. Причому вважалося, що краще добре виконаний свій борг, ніж погано виконаний чужий. Ця ідея залишається провідною в історії індуїстського суспільства.

В Індії вважається, що кожна людина має право на свій Закон, свій шлях до Бога. З цього усвідомлення відбувається толерантність індійського світогляду, прийняття інших релігій. Індуїзму (основний релігії індусів) не властиво поняття єресі, релігійного розколу. Відсутня в ньому і загальновизнаний глава або собор для вирішення релігійних питань. Нікому не прийде в голову зраджувати противника прокляття або вічного осудження. Індуїзм передбачає найрізноманітніші можливості для прояву релігійних почуттів: Бога шанують як абстрактний символ, і як владику світу, і як батька, і як коханого, і як немовля і як брата. Настільки ж різноманітні і форми осягнення і шанування божеств. Поклоняються божественному прояву в книзі, знаку, творіннях природи, звуці, диханні, мовчанні; в храмі або поза ним. Кожен може вибрати ту дорогу до Бога, яка йому ближче, і вона не буде вважатися краще або гірше інших. Брахман може викручуватись в філософських суперечках, аскет - катувати свою плоть, сільський жрець - обагряє руки кров'ю жертовних тварин, філософ - вдаватися до роздумів, йог - робити необхідні вправи, мирянин - здійснювати необхідні ритуали і т.п.

Індуїзм передбачає три основні форми шляху:

Карма-Марго - Шлях діяння. Дотримання своєї Дхарми і вчинення праведних діянь з глибоким внутрішнім зреченням, без повної залученості і прихильності до результатів, без оглядки на себе як на діяча і на плоди своєї праці як на свої власні. Карма-Марго пов'язана з мирським життям і передбачає насамперед виконання соціального боргу, а також досягнення рівноваги між внутрішнім станом і зовнішніми подіями.
Джняна-Марго - Шлях знання. Цей шлях передбачає розвиток інтелектуальних здібностей і сверхчувственной інтуїції, глибоке міркування і набуття знання єдиного Абсолюту, осягнення на особистому досвіді тотожності Атмана і Брахмана. Цей шлях передбачає глибоке навернення вглиб себе.
Бхакті-Марго - Шлях любові. Шлях «розумного серця», безпосереднього серцевого зіткнення з справжнім буттям. Потрібно неподільна відданість божеству, яка очищає серце і направляє до вищого знання й правдивому просвітління.

Людина приречена на страждання. «Для мудрого все є страждання» - говорить один з індійських мудреців. Це - закон життя, світова непорушність, умова людського існування. Карма - Закон причинності - прив'язує до цього світу і втягує в нескінченний круговорот народжень і смертей, сансару. Засліплений незнанням, людина приймає за справжню дійсність майю, космічну ілюзію з її захоплюючого і чарівною грою. І хоча страждання універсально, воно - не випадковість, не результат чиєїсь помилки або злого умислу, як це розуміється в інших релігіях, не покарання за гріхи, не випробування, послане Богом, і не підступи. Найголовніше те, що людина може вирватися з цього колеса страждань, а сама Карма, сам досвід страждання доброчинний, бо дає змогу людині знайти шлях звільнення. І чим сильніше страждання, тим сильніше бажання вийти з нього, звільнитися, тобто перейти на інший рівень існування, що перевершує звичайне життя. Звільнення від страждання, як би воно не називалося: нірвана, мокша або мукти, - кінцева мета всіх індійських філософів, містиків, релігій.

Шлях до припинення страждання існує (звідси відсутність песимізму в свідомості індуса), і людина в цьому сенсі має незаперечну перевагу в порівнянні з усіма іншими істотами у Всесвіті, включаючи навіть богів. Головна ж умова звільнення - позбавлення від невідання, набуття істинного знання. Мова не йде про неуцтво, а про невіданні щодо справжньої природи духу і абсолютної реальності чистого буття, яке може називатися Атманом, Брахманом, нірваною і т.п. і яке неразрушими, безсмертне, трансцендентно.

У цьому сенсі Індія - країна виняткової духовної свободи. Всі свої зусилля вона направляла на дослідження, глибоке дослідження природи внутрішнього світу, внутрішнього життя. Ефективні прийоми звільнення передбачає і індуїзм, і інші індійські релігії (буддизм). Напевно, не випадково, що буддизм зародився саме в Індії з її практичністю. Для Індії важливі не пошуки Істини самої по собі або жага порятунку, а жага звільнення від ілюзорності цього світу (Майї), набуття іншого буття, з акцентом на людському зусиллі і внутрішньої самодисципліни.

Філософія в Індії розуміється інакше, ніж на Заході, не як «служниця богослов'я», а як нерозривний нитка з релігією.

Шрі Ауробіндо: «Філософія - це інтелектуальний пошук основоположною істини речей, релігія - це спроба зробити істину динамічною в людській душі. Вони взаємно важливі: релігія, яка служить виразом філософської істини, вироджується в забобони і обскурантизм, а філософія, що не живить себе релігійним духом, стає безплідним світлом ».

Європейське поняття філософії не має перекладу на індійський мову. На санскриті філософська система називається даршана ( «узреніе», «споглядання») - «інтелектуальне і духовне бачення», вона оформилася на початку I тисячоліття до н.е. в формі диспутів, практик, релігійної доктрини. Філософські положення призначалися для того, щоб читач зміг використати їх як керівництво до дії у власній духовній практиці.

К.-Г. Юнг: «Ми, на Заході, говоримо про благотворний вплив релігій, і наша релігія - це релігія любові до ближнього; в наших спрямованих увись храмах ми будуємо високі вівтарі. Індійці ж кажуть про дхьяне - медитації зосередженні, їх божество живе всередині всіх речей, і, перш за все, - в людях, вони відвертаються від зовнішнього світу і звертають свій погляд всередину себе. У древніх індуїстських храмах вівтар збудований на 2-3 метра вглиб землі ».

На Заході з часом філософія втратила зв'язок з життям, перестала бути способом життя, стала чимось абстрактним. Важливість інтелекту і логіки затьмарила глибинні сторони людської особистості.

На Сході (зокрема в Індії) філософія ніколи не втрачала контакту з ірраціональним, вважаючи його дуже важливим, зберігаючи гнучкий баланс між розумом і містикою, традиційним і новим.

3250-2750 рр. до н.е. 1100 км з півночі на південь; > 1600 км із заходу на схід 2316-2261 рр. до н.е. Правління Саргона - 2017-1794 рр. до н.е. Правління Исина - 2025-1763 рр. до н.е. Правління Ларс - XVIII-XVII ст. до н.е. Захід Хараппской цивілізації - Ведийская епоха (XI-VI ст. До н.е.) IX-XI ст. до н.е. Арії (індо-арії) Бій на Курукшетре X-XI ст. до н.е. Оформлення Рігведи - VIII-VI ст. до н.е. Оформлення Самхіти, Араньяки, Брахмани - X-VII ст. до н.е. Поширення заліза - Середина I тис. До н.е. Завершується освоєння Гангской долини і розселення індо-аріїв по Північній Індії - Магадхско-Маурийская епоха (сер. I тис. До н.е. - сер. III ст. До н.е.) V ст. до н.е. Будда Шак'ямуні У Сівши. Індії одночасно існувало 16 махаджанапад 544-413 рр. до н.е. Засновник династії Харьянкі в Магадхе цар Бимбисара. Династія Харьянка Підпорядкував сусідню Ангу 413-315 рр. до н.е. Династії Шайшунагов і Нандов Похід Олександра на Сев-Зап. Індію 317-293 рр. до н.е. Правління Чандрагупти в Пенджабі, підстава династії маурьев Вигнання останнього сатрапа (Евдем) 293-268 рр. до н.е. Царювання Біндусари - 265-249 рр. до н.е. Правління царя Ашоки ( «Позбавлений печалі») Епоха розквіту, відродження буддизму Доволеньки-гуптскій період I в. до н.е. Нашестя іраномовних саків - 100-125 рр. н.е. Канишка, Васудева Кушанская держава 320 м н.е. Імперія Гуптів - 380-415 рр. до н.е. Правління Чандрагупти II Викрамадитья ( «Сонце могутності») - 457-460 рр. до н.е. Нашестя гунів -

Москва (на Кольоровому)

Індійська цивілізація - одна з найдавніших. Її культурний та філософська спадщина величезна. Історія зберегла Веди, Упанішади, Рамаяну, Махабхарату. У цих джерелах зберігаються знання і мудрість століть.

Екскурсійні тури з зануренням в традицію і культуру Індії

14 - 21 березня (екскурсійний тур)
Фестиваль фарб Холі в Індії (Делі - Джайпур - Агра - Гваліор - Матхура і Вріндаван - Делі)

30 квітня - 10 травня (екскурсійний тур)
Духовні дороги Гімалаїв (Делі - Амрітсар - Дхармсала - Манді - Ревалсар - Наггар - Маналі - Шимла - Чандігарх - Делі)

У березні - квітні (щотижневі вильоти по суботах)
(+ Каджурахо, Варанасі, Гоа)

Стародавня Індія - Індійська традиція і культура

«З самої зорі цивілізації уми Індії займала свого роду мрія про єдність. Ця єдність не сприймалося як щось нав'язане ззовні, як стандартизація всіх вірувань. Вона була глибше, і під покровом цієї мрії практикувалася найширша терпимість до всіх звичаїв і вірувань, кожен різновид яких приймалася з повагою і навіть схваленням ».

Дж. Неру

Індія відкриває перед нами унікальний релігійний символізм, що виходить за рамки простору і часу, який існує ще з давніх часів у вигляді різних ланок однієї і тієї ж ланцюга. Хоча найвідоміші священні писання Індії, наприклад, Веди, були зібрані й записані порівняно пізно, релігійні пам'ятники писемності існували вже в V тисячолітті до н.е. Це підтверджують астрономічні дані, що зустрічаються в «Махабхараті».

Традиція, яку сьогодні називають брахманізмом, кажучи про зміну часових циклів - пралайі і Манвантари, розповідає про виникнення Всесвіту, по крайней мере, про виникнення нашої Сонячної системи. В ті часи, коли Європа перебувала в неоліті, Індія володіла розробленим і завершеним релігійним символізмом і вже мала філософські школи. Релігійний досвід Індії є найповнішим і всеосяжним серед відомих сьогодні. І той факт, що в більшості своїй цей досвід прийшов до нас в незмінному вигляді, зберігши риси, властиві йому в давнину, сам по собі представляє безперечний феномен і заслуговує великої уваги.

Деякі риси індійської традиції і культури вражають західної людини, оскільки вони властиві східним світосприйняттям, але невластиві західного менталітету.

Незважаючи на те, що природа і кліматичні умови Індії досить складні для життя людини, а сама природа стихійна і часом непередбачувана в своїх проявах - від сильних злив до жорстокої посухи, проте, людина завжди ставився до неї з великою повагою, повагою і благоговінням . Саме для Індії характерна величезна любов до всього живого і неухильне визнання права всякого істоти на життя. Це ставлення народжувалося не зі страху, а з спроби глибокого проникнення в суть світобудови, відчуття потужного дихання космосу, невідворотною зміни ритмів, розуміння своєї нерозривної зв'язку з біосферою. Можливо, тому індуси ніколи не нехтували тваринами як нижчими тваринами, і величезна кількість тварин було символами богів, уособленням божественних принципів на землі (священна корова - годувальниця, що дає життя, слон - мудрість і доброта).

«Серед цієї чудової природи, так і тягне скинути з себе земні пута, узагальнюючи з нею життям беспреградною, і сама смерть в Індії здається привабливою» писала Є.П. Блаватська. На тлі космічних циклів людська життя суєтне і незначна. Тому виникає поняття єдиної сили, що пронизує все суще. Західний дуалізм духу і матерії, творця і створеного, живого і неживого глибоко чужий індусам. Саме тому К.-Г. Юнг писав: «Дух Індії виростає з природи, наш же дух протистоїть природі».

Оскільки природа сприймається як храм, живе одухотворене місце, в кожному куточку якого живе Бог, в Індії існує величезна кількість священних місць - це може бути дерево, гора, камінь і т.д., де відбувається зустріч людини з божеством, де божественне має повноту і силу і дозволяє людині зробити шлях від марного повсякденності вглиб, до центру самого себе.

Храми, побудовані людиною, з'явилися в Індії досить пізно (в III-II ст. До.н.е.), за винятком деяких найдавніших храмів, наприклад, печерного комплексу в Аджанте, вік якого понад 2 тисячі років. Індійські храми завжди мають свій небесний прототип - образ світової гори, священної гори Меру.

У свідомості індуса зустріч з богом пов'язана з жертвопринесенням, а не з проханням. Саме жертва є тим, що з'єднує світ богів і людей, жертва стає основою індійського ритуалу.

Згодом поняття жертви набагато розширилося: нею стали вважати і годування брахманів, і частування гостя, різні дарування і роздачі, причому не тільки майна, але і жертвування самим собою, самопожертву, наприклад, аскетизм. І все життя людини стала розцінюватися як безперервний ланцюг жертвоприношень, заключним актом якої є спалення тіла покійного на похоронному багатті.

Два поняття: Карма (Закон причини і наслідки) і Дхарма (Закон існування, Борг у вищому сенсі цього слова) - міцно увійшли в свідомість Індії. В межах детальних в упанішадах, вони фактично визначили закон існування і світогляд індусів.

Арійської або індоєвропейської цивілізації властива особлива форма устрою життя сімейних кланів і його членів. При організації суспільства враховувалися не тільки різні форми діяльності, необхідні для створення держави в його початкових фазах, але приділялася велика увага природним характеристикам людини, щоб він зміг краще виконати і здійснити свою долю. Так народжуються касти, диференційовані відповідно до природної схильності кожної людини, всіх їх об'єднує давня ведична традиція та ідеї Дхарми, універсального Закону, прототипу морального і космічного порядку, який відноситься до всього проявленого, включаючи і людини.

Древнеиндийское суспільство поділялося на стани - варни (санскр. «Розряд людей»): брахмани, кшатрії, вайш'ї, шудри. Походження варн викладається в одному з пізніших гімнів «Рігведи». Згодом в літературі і в побуті замість поняття варна стало вживатися слово каста, означає не станове, а професійне поділ: каста гончарів, переписувачів, прачок і ін.

Брахмани - жерці, вчителі для людей. Їх борг вчитися і вчити інших, підтримувати зв'язок з богами.
Кшатрії - воїни, правителі, аристократія. Їх обов'язок захищати народ, богів, здійснювати жертвопринесення і вчитися.
Вайш'ї - хлібороби і ін. Їх борг обробляти землю і розводити худобу.
Шудри - слуги. Їх борг служити трьом вищим каст.

Перші три варни вважалися вищими, а належать до них люди називалися «дваждирожденнимі» (під другим народженням вважався момент посвяти, коли людина допускався до читання і вивчення Вед). Представник кожної варни повинен виконувати свій обов'язок. Причому вважалося, що краще добре виконаний свій борг, ніж погано виконаний чужий. Ця ідея залишається провідною в історії індуїстського суспільства.

В Індії вважається, що кожна людина має право на свій Закон, свій шлях до Бога. З цього усвідомлення відбувається толерантність індійського світогляду, прийняття інших релігій. Індуїзму (основний релігії індусів) не властиво поняття єресі, релігійного розколу. Відсутня в ньому і загальновизнаний глава або собор для вирішення релігійних питань. Нікому не прийде в голову зраджувати противника прокляття або вічного осудження. Індуїзм передбачає найрізноманітніші можливості для прояву релігійних почуттів: Бога шанують як абстрактний символ, і як владику світу, і як батька, і як коханого, і як немовля і як брата. Настільки ж різноманітні і форми осягнення і шанування божеств. Поклоняються божественному прояву в книзі, знаку, творіннях природи, звуці, диханні, мовчанні; в храмі або поза ним. Кожен може вибрати ту дорогу до Бога, яка йому ближче, і вона не буде вважатися краще або гірше інших. Брахман може викручуватись в філософських суперечках, аскет - катувати свою плоть, сільський жрець - обагряє руки кров'ю жертовних тварин, філософ - вдаватися до роздумів, йог - робити необхідні вправи, мирянин - здійснювати необхідні ритуали і т.п.

Індуїзм передбачає три основні форми шляху:

Карма-Марго - Шлях діяння. Дотримання своєї Дхарми і вчинення праведних діянь з глибоким внутрішнім зреченням, без повної залученості і прихильності до результатів, без оглядки на себе як на діяча і на плоди своєї праці як на свої власні. Карма-Марго пов'язана з мирським життям і передбачає насамперед виконання соціального боргу, а також досягнення рівноваги між внутрішнім станом і зовнішніми подіями.
Джняна-Марго - Шлях знання. Цей шлях передбачає розвиток інтелектуальних здібностей і сверхчувственной інтуїції, глибоке міркування і набуття знання єдиного Абсолюту, осягнення на особистому досвіді тотожності Атмана і Брахмана. Цей шлях передбачає глибоке навернення вглиб себе.
Бхакті-Марго - Шлях любові. Шлях «розумного серця», безпосереднього серцевого зіткнення з справжнім буттям. Потрібно неподільна відданість божеству, яка очищає серце і направляє до вищого знання й правдивому просвітління.

Людина приречена на страждання. «Для мудрого все є страждання» - говорить один з індійських мудреців. Це - закон життя, світова непорушність, умова людського існування. Карма - Закон причинності - прив'язує до цього світу і втягує в нескінченний круговорот народжень і смертей, сансару. Засліплений незнанням, людина приймає за справжню дійсність майю, космічну ілюзію з її захоплюючого і чарівною грою. І хоча страждання універсально, воно - не випадковість, не результат чиєїсь помилки або злого умислу, як це розуміється в інших релігіях, не покарання за гріхи, не випробування, послане Богом, і не підступи. Найголовніше те, що людина може вирватися з цього колеса страждань, а сама Карма, сам досвід страждання доброчинний, бо дає змогу людині знайти шлях звільнення. І чим сильніше страждання, тим сильніше бажання вийти з нього, звільнитися, тобто перейти на інший рівень існування, що перевершує звичайне життя. Звільнення від страждання, як би воно не називалося: нірвана, мокша або мукти, - кінцева мета всіх індійських філософів, містиків, релігій.

Шлях до припинення страждання існує (звідси відсутність песимізму в свідомості індуса), і людина в цьому сенсі має незаперечну перевагу в порівнянні з усіма іншими істотами у Всесвіті, включаючи навіть богів. Головна ж умова звільнення - позбавлення від невідання, набуття істинного знання. Мова не йде про неуцтво, а про невіданні щодо справжньої природи духу і абсолютної реальності чистого буття, яке може називатися Атманом, Брахманом, нірваною і т.п. і яке неразрушими, безсмертне, трансцендентно.

У цьому сенсі Індія - країна виняткової духовної свободи. Всі свої зусилля вона направляла на дослідження, глибоке дослідження природи внутрішнього світу, внутрішнього життя. Ефективні прийоми звільнення передбачає і індуїзм, і інші індійські релігії (буддизм). Напевно, не випадково, що буддизм зародився саме в Індії з її практичністю. Для Індії важливі не пошуки Істини самої по собі або жага порятунку, а жага звільнення від ілюзорності цього світу (Майї), набуття іншого буття, з акцентом на людському зусиллі і внутрішньої самодисципліни.

Філософія в Індії розуміється інакше, ніж на Заході, не як «служниця богослов'я», а як нерозривний нитка з релігією.

Шрі Ауробіндо: «Філософія - це інтелектуальний пошук основоположною істини речей, релігія - це спроба зробити істину динамічною в людській душі. Вони взаємно важливі: релігія, яка служить виразом філософської істини, вироджується в забобони і обскурантизм, а філософія, що не живить себе релігійним духом, стає безплідним світлом ».

Європейське поняття філософії не має перекладу на індійський мову. На санскриті філософська система називається даршана ( «узреніе», «споглядання») - «інтелектуальне і духовне бачення», вона оформилася на початку I тисячоліття до н.е. в формі диспутів, практик, релігійної доктрини. Філософські положення призначалися для того, щоб читач зміг використати їх як керівництво до дії у власній духовній практиці.

К.-Г. Юнг: «Ми, на Заході, говоримо про благотворний вплив релігій, і наша релігія - це релігія любові до ближнього; в наших спрямованих увись храмах ми будуємо високі вівтарі. Індійці ж кажуть про дхьяне - медитації зосередженні, їх божество живе всередині всіх речей, і, перш за все, - в людях, вони відвертаються від зовнішнього світу і звертають свій погляд всередину себе. У древніх індуїстських храмах вівтар збудований на 2-3 метра вглиб землі ».

На Заході з часом філософія втратила зв'язок з життям, перестала бути способом життя, стала чимось абстрактним. Важливість інтелекту і логіки затьмарила глибинні сторони людської особистості.

На Сході (зокрема в Індії) філософія ніколи не втрачала контакту з ірраціональним, вважаючи його дуже важливим, зберігаючи гнучкий баланс між розумом і містикою, традиційним і новим.

3250-2750 рр. до н.е. 1100 км з півночі на південь; > 1600 км із заходу на схід 2316-2261 рр. до н.е. Правління Саргона - 2017-1794 рр. до н.е. Правління Исина - 2025-1763 рр. до н.е. Правління Ларс - XVIII-XVII ст. до н.е. Захід Хараппской цивілізації - Ведийская епоха (XI-VI ст. До н.е.) IX-XI ст. до н.е. Арії (індо-арії) Бій на Курукшетре X-XI ст. до н.е. Оформлення Рігведи - VIII-VI ст. до н.е. Оформлення Самхіти, Араньяки, Брахмани - X-VII ст. до н.е. Поширення заліза - Середина I тис. До н.е. Завершується освоєння Гангской долини і розселення індо-аріїв по Північній Індії - Магадхско-Маурийская епоха (сер. I тис. До н.е. - сер. III ст. До н.е.) V ст. до н.е. Будда Шак'ямуні У Сівши. Індії одночасно існувало 16 махаджанапад 544-413 рр. до н.е. Засновник династії Харьянкі в Магадхе цар Бимбисара. Династія Харьянка Підпорядкував сусідню Ангу 413-315 рр. до н.е. Династії Шайшунагов і Нандов Похід Олександра на Сев-Зап. Індію 317-293 рр. до н.е. Правління Чандрагупти в Пенджабі, підстава династії маурьев Вигнання останнього сатрапа (Евдем) 293-268 рр. до н.е. Царювання Біндусари - 265-249 рр. до н.е. Правління царя Ашоки ( «Позбавлений печалі») Епоха розквіту, відродження буддизму Доволеньки-гуптскій період I в. до н.е. Нашестя іраномовних саків - 100-125 рр. н.е. Канишка, Васудева Кушанская держава 320 м н.е. Імперія Гуптів - 380-415 рр. до н.е. Правління Чандрагупти II Викрамадитья ( «Сонце могутності») - 457-460 рр. до н.е. Нашестя гунів -

Москва (на Кольоровому)

Індійська цивілізація - одна з найдавніших. Її культурний та філософська спадщина величезна. Історія зберегла Веди, Упанішади, Рамаяну, Махабхарату. У цих джерелах зберігаються знання і мудрість століть.

Екскурсійні тури з зануренням в традицію і культуру Індії

14 - 21 березня (екскурсійний тур)
Фестиваль фарб Холі в Індії (Делі - Джайпур - Агра - Гваліор - Матхура і Вріндаван - Делі)

30 квітня - 10 травня (екскурсійний тур)
Духовні дороги Гімалаїв (Делі - Амрітсар - Дхармсала - Манді - Ревалсар - Наггар - Маналі - Шимла - Чандігарх - Делі)

У березні - квітні (щотижневі вильоти по суботах)
(+ Каджурахо, Варанасі, Гоа)