Страх смерті особливо сильний в Росії

  1. Більше, ніж дати таблетки
  2. про довіру
  3. Смерть в Англії і Голландії
  4. Важко сказати «боюся»
  5. «Мама, я бачив святого Данила»
  6. Вірю в допомогу

Десятки самогубств онкохворих в Росії з новою силою піднімають не тільки проблему знеболювання, а й проблему сенсу життя. Сенсу життя, навіть якщо залишилося зовсім небагато. Або якщо залишилося ще невідомо скільки. Правмір розмовляє з Фредерикой де Грааф, психологом і рефлексотерапевтом Першого московського хоспісу.

- Фредеріка, ви пам'ятаєте, коли вперше зустрілися зі смертю?

- Мені було одинадцять років, коли померла моя тітка, розбившись на мотоциклі. Це було таке перше в житті усвідомлене розуміння, що ось був чоловік, а тепер його немає: смерть - є, смерть - це частина життя.

На похорон нас з сестрою не взяли. До сих пір пам'ятаю, як це прикро, - бути виключеними з того, що відбувається в родині.

Я завжди вважала, що добре, якщо діти можуть бути присутніми на похоронах, якщо самі висловлюють таке бажання, тому що вони одне ціле з сім'єю.

Другий раз я зіткнулася зі смертю, коли вже була студенткою в Голландії, в університеті в Гронінгені. Настали літні канікули, і ми з подругою говорили, що зустрінемося восени під час нового навчального року. До сих пір пам'ятаю це наше розставання на вулиці. А через три тижні прийшло повідомлення, що вона померла в Італії від гострого лейкозу.

Це було для мене великим шоком. Подругу я знала добре, а з батьками не була знайома. Я вирішила зателефонувати їм і відвідати, так як їм, напевно, було дуже важко. Довго не наважувалася подзвонити у двері: не знала, що сказати і як бути. Все одно зателефонувала. Тоді біль мами подруги стала важливіше, ніж моя невпевненість щодо того, що сказати і що робити. Взагалі, як на мене, допомагає поставити на перше місце того, хто страждає. Він - в центрі, а про себе в цей момент думати не варто.

Батьки подруги дуже зраділи, що прийшла людина, яка її знав, показували її кімнату, розповідали про неї ... Я тоді зрозуміла, як це важливо - не обходити тих, хто переживає горе. Мені часто кажуть родичі, які втратили близьку людину: «Побачать знайомі на вулиці - і тут же вони переходять на інший бік».

Переходять, я думаю, тому, що бояться, почувають себе ніяково і не знають, про що говорити. Але найважливіше просто бути поруч, по-людськи потиснути руку, обійняти, запропонувати випити чашку кави, чаю, допомагати чимось практичним. Все це для того, щоб люди відчули - вони не вигнанці в світі.

Десятки самогубств онкохворих в Росії з новою силою піднімають не тільки проблему знеболювання, а й проблему сенсу життя

Фредеріка де Грааф

Більше, ніж дати таблетки

- Чому ви вирішили працювати з людьми, яких не можна вилікувати?

- Я стала працювати з тими людьми, які стоять перед смертю, коли побачила, що в великих лікарнях Англії лікарі бояться тих, для кого вже нічого не можна зробити. Ці хворі часто отримували мало уваги, мало душевного тепла. Я подумала, що можна набагато більше робити для людей, ніж просто давати їм таблетки. Це був перший поштовх, щоб обміркувати питання: що ще можна робити і взагалі - чи можна щось робити? Тоді багато років я працювала в дуже різних хоспісах в Англії. Вже потім вирішила вчитися на рефлексотерапевта. Після чотирирічної навчання стала сама викладати, і у мене була своя клініка.

Так через багато років я стала рефлексотерапевтом і могла нетрадиційним методом полегшувати страждання хворим.

Коли я переїхала в Росію, владика Антоній Сурожский благословив мене працювати саме тут, в Першому московському хоспісі. Причому він рідко ось так благословляв, він любив, щоб людина самостійно приймав рішення. Але тоді він кілька разів запитав: «Будеш там працювати?»

І ось через Віру Василівну Мілліонщикова, засновницю Першого московського хоспісу, яка почула мій виступ на конференції і зацікавилася, я потрапила в цей хоспіс, і почала працювати волонтером як рефлексотерапевт і психолог.

І ось через Віру Василівну Мілліонщикова, засновницю Першого московського хоспісу, яка почула мій виступ на конференції і зацікавилася, я потрапила в цей хоспіс, і почала працювати волонтером як рефлексотерапевт і психолог

Перший московський хоспіс. Фото: РИА Новости

- Наскільки з тих пір змінилося ваше сприйняття смерті?

- Звичайно, з досвідом багато в сприйняття змінюється. Часто стає ясно, що хворому залишилося мало жити. І тоді ти можеш говорити про це родичам, що добре б залишитися, якщо вони хочуть бути з коханою людиною в момент його смерті.

Виходячи з мого досвіду можу сказати, що це дуже важливо, щоб людина не померла один, особливо без своїх близьких, рідних.

Або коли пацієнт, втомлений від хвороби, запитує: «Я більше не можу, хочу покінчити з собою, довго ще це триватиме?» Іноді за симптомами можна побачити, що йому залишається жити ще недовго. І тоді можна сказати: «Залишилося мало часу, потерпіть ще трохи». Часто це допомагає людині, тому що невизначеність терміну дуже важко переносити.

Звикнути до того, що люди вмирають, - не можна. Дуже важливо навчитися внутрішньо бути спокійним, мирним близько вмираючого. Якщо людина метушиться, тоді це прямо передається людині, яка йде.

А важливо вміти перебувати з ним в повному спокої, в тиші. В тій тиші, про яку говорив владика Антоній: «Люди так потребують тиші. Найбільше - в тиші і спокої ». Якщо людина сама боїться і не приймає факт смерті як частина життя, тоді він не може просто перебувати з вмираючим.

Можна просто посидіти, побути з вмираючим. Якщо поруч з вмираючим - людина віруюча, він може внутрішньо молитися, попросити Христа, щоб Він був тут, поруч.

Коли є суєта - це впливає на хворого негативно. Часто метушаться дружини близько йдуть чоловіків. Це тривожить, пацієнту стає гірше, у нього часом навіть фізичні симптоми погіршуються.

Так що важливо приділяти час і увагу родичам саме тому, що їм часто важче, ніж хворому. Адже їм дуже важко. По-перше, вони раптом, може бути, в перший раз усвідомлюють, що теж помруть. І тут не тільки біль розлуки з коханою людиною, а ще й свідомість: «А я-то теж помру».

Крім їх різних страхів часто яскраво виражено відчуття безпорадності. Вони не знають, що робити для людини, не знають, чого очікувати.

Вони не знають, що робити для людини, не знають, чого очікувати

Фото: gazeta.ru

про довіру

- Буває, що ви внутрішньо прив'язується до пацієнта, і тому переживати його відхід - важче?

- Думаю, що до якійсь мірі внутрішньо прив'язується до всіх пацієнтів, з якими працюєш. Тому що якщо пацієнт для тебе - просто ще одна людина, яка помирає, - тоді забудь про роботу, ти все одно не зможеш бути хорошим фахівцем. Якщо немає довіри з боку пацієнта, він ніколи не розкриється.

Багато років тому у нас лежала молода жінка, і її слова мені до сих пір згадуються з болем. Вона мені говорила: «Так, тут добре. Але іноді мені здається: все робиться механічно ». Якщо механічно, тоді людина просто не бачимо. І його стан не доходить до сердець тих, хто піклується про нього.

Якщо ти прив'язується до людини, коли він йде, тобі не може бути не боляче. Мені багато допомагає молитва. Пам'ятаю, одного разу я запитала владику Антонія: «Як ти можеш щодня по п'ятнадцять годин на добу зустрічати людей, що приносять своє горе? Як ти переносиш все це? »Він відповів:« Може бути, тобі здається, що це просто «дешевка», але більшу частину ноші я передаю Христу ».

Тоді мені це було не дуже зрозуміло. А зараз я дослідно дізналася, як через молитву, особливо в храмі на літургії, коли молишся за кожного - вмираючого, хворого, який пішов, я можу всіх більшою мірою передати Христу. І це велика допомога. Тому що душа болить - це неминуче.

Тому що душа болить - це неминуче

Фото: РИА: Новини

Смерть в Англії і Голландії

- Чи відрізняється ставлення до смерті в країнах Європи і в Росії?

- Моя сестра, лікар-психіатр, вмирала від раку в Голландії. Щодо її діагнозу і прогнозу ми нічого не приховували, все було відкрито, ніякої фальші не стояв ні між нами, ні між її друзями, між нашою сім'єю. Всі знали, що їй дано жити всього три місяці.

Сестра боролася, дуже мужньо дивилася на все, що відбувається, включаючи і те, що відбувається в її душі. Вона зрозуміла, що душа і тіло - одне ціле, тому кожен день вирішила йти в свою кімнату і кілька годин молитися або займатися медитацією, не знаю, як це назвати. Вона працювала над своєю душею. Те, про що Владика говорив: «Що відбувається в нашій душі, робота над собою - це в наших руках, наша відповідальність. А тіло наше можна передати в руки лікарів ».

Голландці, мені здається, - люди дуже тверезі. Вони мужні і не ховаються, щоб не бачити болю. В Англії трохи по-іншому, люди більше бояться почуттів, реальності.

Мене радує той факт, що і в Австрії, і в Греції, і в Англії, і тут, в Росії, великий інтерес до теми смерті. Люди хочуть обговорювати, що робити, як готуватися, чого очікувати? Значить, люди стали замислюватися, що життя - не тільки про матерію, що життя може стати набагато глибше і радісніше, якщо дати в ній місце смерті.

Тільки якщо ми даємо смерті місце в нашому особистому житті, ми можемо жити без страху, не боятися ризику. Багато психологів, філософи вважають, що страх смерті стоїть за дуже багатьма неврозами. Цей страх просто переноситься на щось інше. І це так видно в роботі з вмираючими і їх родичами.

Думаю, що якщо зараз різні групи в суспільствах різних країн будуть звертатися до цієї теми лицем до лиця, тоді багато що може змінитися в людях.

Страх смерті особливо сильний в Росії, і, я думаю, через це нерідко велика жорстокість до тих, хто стоїть на порозі смерті. До нас потрапляють діти, яких виписали з лікарні зі словами: «Ви все одно скоро помрете, ми вас виписуємо, а куди - це не наша справа».

Я не можу уявити собі, щоб це відбувалося на Заході. Якщо ти не можеш навіть по відношенню до вмираючим дітям бути милосердним, - це, по-моєму, кінець усього. Страх закриває все. Людина замикається і готовий виправдати власну грубість або жорстокість, і так далі.

Тому важливо, щоб ми зверталися до теми смерті, розглядаючи її як частину життя. Але владика Антоній говорив: «Не треба готувати до смерті, необхідно готувати до Життя». Готувати до смерті ми не можемо, тому що ми не знаємо, що таке померти: ми ще живі.

- А як це - готувати і готуватися?

- Потрібно приймати факт своєї власної смерті, а по-друге, важливо, щоб людина дослідно дізнався, що є Вічне Життя, тобто Христос, Він-то воскрес, і ми з Ним. Але я дивлюся на наших хворих тут, в хоспісі і, по-моєму, дев'яносто п'ять відсотків людей не думають про те, що вони йдуть на зустріч з Христом, зі Спасителем, Який нас любить.

Вони іноді вірять, що напевно зустрінуть своїх близьких, які вже там. Але що життя триває, що смерть - лише врата Вічного Життя, майже ніхто не вірить по-справжньому. Все це дуже сумно, навіщо тоді на Великдень ми проголошуємо: «Христос Воскрес! Воістину Воскрес"? Який вплив це має на наше повсякденне життя?

Люди задають питання: «Чому ми хворіємо?»; «Я був завжди хорошою людиною, чому зі мною це відбувається?» Це говорить про те, що запитувач подібне, по-перше, не думав про те, що ми всі помремо. А по-друге, ще досвідом не знає про Вічного Життя у Христі. Це сумно. І звичайно, коли немає віри в Вічне Життя, тоді буває страшно померти. Тільки, за словами владики Антонія, якщо є віра в Вічне Життя, тоді страхи можуть зменшуватися.

Тільки, за словами владики Антонія, якщо є віра в Вічне Життя, тоді страхи можуть зменшуватися

Важко сказати «боюся»

- Як розмовляти про смерть з вмираючими?

- Розмовляючи з людиною, який знаходиться на порозі смерті, ми можемо тільки ділитися тим, що самі знаємо. Але потрібно постаратися зрозуміти, які страхи є у людини; перш за все, звичайно, треба полегшити фізичні симптоми.

Якщо людині важко визнати, що йому страшно, і він тому замикається, можна говорити в третій особі: «У мене був такий досвід, давно. Вмирав одна людина ... »І тоді він може дивитися з боку як в дзеркало. Може бути, потім він скаже: «А я теж боюся». Дуже часто, особливо чоловікові, важко вимовити: «Я боюся».

Ось чому важливо бути для хворого небайдужою людиною, не просто лікарем, медсестрою, священиком, який офіційно приходить до вмираючого. Важливо познайомиться, дізнатися, що людина любить, ким він працював, яка обстановка будинку, і так далі. Потім вже можна вловити, що щось не так, по виразу очей або по нервовому руху рук, або по поставі, або по тону голосу. І намагатися, щоб він сам міг заговорити про це. Але це можливо лише тоді, коли є довіра.

І так стає страшно, коли бачиш у звичайних лікарнях: людина - це не людина, це просто шматок м'яса або номер. Дуже важливо визнати в ньому особистість і ставиться до нього саме з трепетом і повагою, тому що він краще розуміє, чим я: він уже стоїть на межі смерті. І ми можемо навчитися чомусь саме від нього.

Можна, наприклад, запитати: «Ви знаєте, я нічого не розумію. Якщо хочете, поділіться зі мною, що це значить - стояти перед болем, перед стражданням. Ви так мужньо все переживаєте, якщо хочете, поділіться зі мною, для того, щоб я глибше вас розуміла. І ваш досвід, може бути, іншим буде в допомогу ».

Тоді у хворого з'являється можливість самому віддавати щось. Це дуже важливо, у нього з'являється задача, якийсь сенс, а значить, він вже не безглуздо страждає.

Коли у людини є сенс, він усе терпить набагато легше. Я бачу тих мам, які іноді кілька років перебувають з дітьми в звичайних лікарнях, і коли дітей переводять до нас в хоспіс, втомлені мами не відходять від них. Вони день і ніч протягом багатьох місяців постійно з ними поруч, майже не сплять, мало їдять, на вулицю не виходять. Головне - щоб хоч на трохи легше стало дитині. І це жертовна любов, яка сьогодні так рідко зустрічається.

Якщо людина може сам знайти сенс у своєму стражданні, тоді він здатний витримати до кінця. У нас лежав чоловік сорока років - рак хребта, віднялися ноги. Його дружина після роботи приїжджала і ночувала в хоспісі.

Одного разу він мені каже: «Фредеріка, я хочу покінчити з собою». Я відповідаю: «Це не вирішення проблеми». Більше не сказала нічого, просто пішла. А через кілька днів він мені сказав: «Фредеріка, я більше не хочу покінчити з собою». Я питаю: «Що трапилося?» У відповідь чую: «Бог мені показав, що у мене є завдання: я буду путівником для всіх тих, хто після мене прийде в Вічність». Цього було достатньо, щоб витримати все і померти своєю смертю.

Фото: Ігор Стомахин / PhotoXPress

«Мама, я бачив святого Данила»

- Чи потрібно з вмираючими дітьми говорити про смерть?

- Я думаю, що діти зазвичай знають, що вмирають. Якщо попросять, тоді про це з ними потрібно говорити відкрито. У нас був п'ятирічний хлопчик, який сказав: «Я не боюся смерті. Я бачив Данилу Московського. Він був такий гарний, молодий і сказав, щоб я не боявся, він чекає мене! »

Таке з дітьми відбувається часто, вони кажуть, що не бояться, тому що їм з'явився хтось.

Наприклад, у нас лежав шестирічний хлопчик з пухлиною мозку, який знаходився в комі. Ми з його мамою сиділи поруч з ним. І раптом він відкриває свої очі, вже не коматозні, і явно дивиться наверх. І, очевидно, спілкується з кимось: ворушаться губи. Довго, десь півгодини він з кимось спілкувався. Я потім вийшла, щоб дати можливість мамі бути з ним наодинці. Через годину його не стало.

Його мама, невоцерковлені людина, знала Бога по-своєму. Вона мені потім розповіла: «Коли ви пішли, я йому сказала:« Якщо ти зараз у Боженьки, візьми Його за руку, і я тебе відпускаю ». Яка віра і сила любові була у мами, що вона могла це щиро сказати!

Ми були разом, коли хлопчик віддав останній подих. І мама ледь чутно сказала: «Дякую Тобі, Господи!»

Фото: moscow-point.ru

Вірю в допомогу

- Ви самі боїтеся смерті?

- Чи боюся я смерті? Важко сказати. Але я думаю, що смерть має місце в моєму житті. У мене багато людей близьких вже померли. Вони живі для мене, і не тому, що я містик. Я не містик. Просто відчуваю, що вони поруч: немає сяючою порожнечі. З роками ти розумієш, що життя після смерті є, і любов до Христа поглиблюється. Тому туди, до Нього, в якомусь сенсі навіть хочеться. Точніше саме не туди, але до Нього. Це те, що я можу зараз сказати. Не знаю що буде, коли я буду стояти перед смертю. Важко, тому що будуть болю, може бути, буде напад темних сил. Але я вірю, що допомога завжди є. По крайней мере, тут, в житті, я відчуваю дуже велику допомогу від Святих, від Божої Матері.

- Буває гідний відхід з життя і недостойний?

- Невартий і гідний - в цьому чується якесь осуд, слово осуду. Можна сказати: з болем, з працею людина остаточно йшов. І може бути, світла було мало, коли він помер. Це буває, але рідко.

Часто я бачу, що спочатку є боротьба тіла і душі, і потім нерідко настає якась нездешняя тиша: явно боротьба пройшла.

А буває людина настільки виростає! У нас лежала жінка-педіатр. Вона мені каже: «Я хочу померти». Але з діагностики, по пульсу я бачу, що попереду у неї ще досить багато часу попереду. Про це я їй сказала, і це їй зовсім не сподобалося. Вона була типовим прикладом, як я називаю, жертви: жалість до себе переливала на своїх родичів, маніпулювала ними: це не люблю, це не так ...

У нас з нею були хороші відносини, довіру. І я їй кажу: «У вас є вибір. Ви можете, як лебідь злетіти або - скласти свої крила ». Вона зрозуміла, про що йде мова, і вперше посміхнулася. Перестала рахувати дні і маніпулювати своїми близькими.

Через якийсь час вона переїхала додому, а через два місяці остаточно перевелася до нас. Тоді вона стояла близько до смерті, і я їй кажу: «Пам'ятайте, про що ми говорили при нашій першій зустрічі?» Відповідає: «Так». «Ну, - кажу їй, - це зараз близько».

Вона так блаженно всміхнулася, закрила очі, склала руки і чекала своєї смерті. І померла, перебуваючи вже на такій внутрішньої висоті! Хоча були болі, фізично їй було важко.

Це приклад, як вона перейшла від стану жертви в стан особового зростання. Вона чогось навчилася, бо не просто так нам дано хвороба або вмирання. Отець Іван (Крестьянкин) говорив: «Це останній іспит».

Найважливіше, чого можна навчитися, думаючи про наше особисте смерті, - це знайти своє ставлення до того, що відбувається. Якщо людина на порозі смерті, у нього є вибір: чи не бути жертвою, а подумати: «Що я можу ще дати людям зараз? Що я, вмираючий, ще можу дати життя? »Замість роздумів:« Що ще я можу взяти у життя? »

Наприклад, навчитися бути вдячним. Людині, що звикла до здійснення, важко навчитися «бути» і не робити, часто тому він відчуває себе тягарем. А цей стан відчаю, що неприпустимо. Можна і потрібно з ним говорити про це. І за словами владики Антонія, саме своєю безпорадністю він дає своїм близьким, які доглядають за ним, рідкісну можливість навчитися жертовної любові.

Концерт Kremlin Orchestra в Першому московському хоспісі
Фото: Ігор Стомахин / PhotoXPress

Людина, яка вважає себе «тягарем» може навчитися стати тишею, осередком радості, подяки. Показувати людям, що він навчився бути і не робити. Але це так важко дається!

У нас лежить молодий чоловік, двадцяти дев'яти років. Він тільки що, по-моєму, досвідом дізнався трохи про Бога. Я його запитала: «Ти боїшся смерті?» Він відповів: «Ні». Тоді я запитала ще: «А чи знаєш ти досвідом про Вічного Життя?» Він відповів: «Ні. Але мені досить слів Євангелія, коли Господь говорить: «Я Бог Авраама, і Бог Ісаака, і Бог Якова. Бог не є Богом мертвих, а живих »(Мф. 22:23)».

Тобто однієї фрази для цієї людини досить, щоб не боятися, чекати своєї смерті. Він не хоче померти, у нього є дружина, і вони хочуть жити. Але він не нарікає, він лежить, як блаженний. Це великий урок для всіх. Навіть невіруючі люди тягнуться до нього, хочуть бути поруч. Це високий приклад.

Фредеріка, ви пам'ятаєте, коли вперше зустрілися зі смертю?
Це був перший поштовх, щоб обміркувати питання: що ще можна робити і взагалі - чи можна щось робити?
Але тоді він кілька разів запитав: «Будеш там працювати?
Або коли пацієнт, втомлений від хвороби, запитує: «Я більше не можу, хочу покінчити з собою, довго ще це триватиме?
Пам'ятаю, одного разу я запитала владику Антонія: «Як ти можеш щодня по п'ятнадцять годин на добу зустрічати людей, що приносять своє горе?
Як ти переносиш все це?
Люди хочуть обговорювати, що робити, як готуватися, чого очікувати?
А як це - готувати і готуватися?
Воістину Воскрес"?
Який вплив це має на наше повсякденне життя?
Навигация сайта
Новости
Реклама
Панель управления
Информация