СВОБОДА ВИБОРУ І СВОБОДА ВІД ОБСТАВИН

Свобода вибору і свобода від обставин

Урі Гершович

Перекладаючи лекцію рава Штейнзальца про свободу вибору, я весь час мимоволі відволікався, роздумуючи про свободу вибору перекладача. Справді, чи є у перекладача свобода вибору?

Італійці кажуть: «traduttore - traditore» ( «перекладач - зрадник»). Що має на увазі ця приказка? Те, що перекладач, скільки б не намагався, не зрадить справжній сенс? І отже, він фактично позбавлений свободи вибору в цьому плані. Або мається на увазі, що перекладач схильний до перекручування змісту, тобто, маючи в своєму розпорядженні свободою вибору, користується нею на шкоду перекладному Слову?

Мудреці Талмуда говорили інакше: «Той, хто переводить вірш Писання як він є, - вигадник, а той, хто щось додає, - робить наругу і осквернення» (Тосефта, Мегіла, 3:21). Значить, як не крути, ти або брехун, або богохульник. Вибирати доводиться з двох зол. Або - не перекладати ...

Замислимося над відмінністю двох ситуацій: 1) вибір: «переводити - не перекладати»; 2) вибір відповідних слів перекладачем. Перша ситуація, здавалося б, краще ілюструє проблематику, зазвичай звану «свободою вибору». Але, думається, по суті, друга ближче до реального стану справ, точніше відображає екзистенціальну дилему, перед якою стоїть людина, який розмірковує про співвідношення власної волі і Б-жественного приречення: багато визначено, але є якийсь елемент свободи ...

Швидше за все, розмірковуючи про це під час лекції, я робив тим самим певний вибір, який підтверджує італійську гру слів.

Отже, пропоную замітки про свободу вибору ...

Одного разу, перечитуючи трактат «Йома», я зупинився на наступному фрагменті:

Прийдуть на Божий суд бідняк, багач і розпусник.

У бідняка запитають: «Чому не займався Торою?»

Якщо скаже: «Бідний я був, і турбота про хліб виснажувала мене», - дадуть відповідь йому: «Не біднішими Гилеля!» ...

У багатія запитають: «Чому не займався Торою?»

Якщо скаже: «Багатий я був, і турбота про майно виснажувала мене», - дадуть відповідь йому: «Не багатшими раббі Ельазар» ...

У розпусника запитають: «Чому не займався Торою?»

Якщо скаже: «Прекрасний я був і виснажений пристрастями», -

дадуть йому: «Не прекрасніше Йосефа» ...

Так виявиться Гілель обвинувачем будинків, рав Ельазар бен харс - багатіїв, Йосеф - розпусників.

Що говорить з цього приводу рав Штейнзальц? Включивши магнітофонний запис і тяжко потрудившись над перекладом на російську мову, я отримав наступне:

... Виконання заповідей вивчення Тори по мінімуму не є важкою і важкоздійснюваним завданням. Насправді, досить прочитати вранці або ввечері невеликий фрагмент Тори, як, наприклад, Шма. Разом з тим вивчення Тори в ширшому обсязі є сутнісним прилученням до іудаїзму. Бо навіть якщо людина в тій чи іншій мірі дотримується заповідей, уникаючи здійснювати заборонені дії і виконуючи покладені на, - що було б цілком достатньо для більшості релігій, - він не вважається таким, що виконав свій обов'язок, з точки зору іудаїзму. Іудаїзм вимагає від людини залученості не тільки практичної і душевної, але і інтелектуальної, а саме пізнання сутності іудаїзму, яка визначається найбільш загальним чином як Тора. Це пізнання є частина універсального вимоги іудаїзму, яке не є ексклюзивним для окремих індивідуумів або для певної виділеної групи (будь то мудреці або люди, наділені релігійним саном), - це загальна вимога, що пред'являється кожному єврею. Очевидно, що поверхневе знайомство з джерелами не може задовольнити цю вимогу, тут визиску знання і розуміння. Для цього необхідно займатися Торою ...

Ну, добре ... А що ж стоїть за вимогою «інтелектуальної залученості»? Чому іудаїзм вимагає від людини пізнання своєї сутності? І в чому, власне, полягає ця сутність?

Про свободу вибору

Цілком очевидно, що в підтексті нашого фрагмента лежить припущення про те, що людина має свободу вибору. Про це свідчить саме поняття Б-жьего суду. Дійсно, не володіючи свободою вибору, людина не несе відповідальності за свої вчинки, і судити його немає за що. Незважаючи на простоту наведеного міркування, питання про свободу вибору людини в зв'язку з питанням про Провидіння являє собою досить серйозну проблему. Ця проблема була однією з центральних в середньовічній філософії [1] . Коротенько проблема полягає в тому, що, якщо людина вільна у виборі вчинку, то його вчинок слід вважати «можливим», оскільки він нічим не зумовлений, ніхто не знає заздалегідь, - в тому числі і Творцю, і, значить, Він не відає. З іншого боку, якщо всі дії людини Йому заздалегідь відомі, зумовлені причинно-наслідковими зв'язками, неясно, в чому полягає свобода вибору людини. І ми вже помітили, що в такому разі незрозуміло, яким чином Творець може судити людину за його вчинки.

Свідоцтва обговорень питання про свободу вибору людини (хай не таких докладних і опрацьованих, як в середні віки) ми знаходимо і в античній філософії: цю проблему зачіпали і піфагорійці, і стоїки. Яке ж відношення до цього питання мудреців Талмуда?

Ось що говорить Йосип Флавій про різні точки зору на цю проблему в епоху Другого Храму:

Фарисеї ставлять все в залежність від Всевишнього і долі, але вчать, що людині надана свобода у виборі між праведними вчинками (добром) і безчесними (злом), хоча в цьому бере участь приречення ... Саддукеи - друга секта - абсолютно заперечують долю і стверджують, що Всевишній не впливає на людські діяння, ні на злі, ні на добрі. Вибір між добром і злом надано цілком вільної волі людини, і кожен на свій розсуд займає ту чи іншу сторону ... [2] Секта есеїв вчить, що в усьому проявляється сила приречення, тому все, постигающее людей, не може траплятися без цього приречення і крім нього [3] .

Не викликає сумнівів, що мудрецям Талмуда були однаково чужі погляди, приписувані Флавієм садукеям і ессеям. Більш того, очевидно, сказане Флавієм про фарисеїв досить чітко характеризує позицію Танна і амораев. І хоча в талмудичних літературі містяться різні, часто суперечливі висловлювання на цю тему, здається, всі вони, за рідкісними винятками, зводяться до того, що людина вільна у своїх вчинках. Однак цей підхід в якійсь мірі допускає і приречення, і Б-жественное втручання. Саме складністю і діалектичним напругою такої позиції (на відміну від послідовних, однолінійних підходів саддукеев і есеїв) визначено різноманіття відтінків в висловлюваннях мудреців Талмуда з цього приводу, а існування суперечливих висловлювань часто пов'язано з бажанням їх авторів підкреслити різні аспекти зазначеної позиції.

Класичний приклад підходу Танна до питання про свободу вибору - це висловлювання рава Аківи: «Все видно [4] [Всевишньому], але свобода дана [людині] »(Авот, 3:15). Тут лаконічно помічено, як поєднується спостереження Понад зі свободою вибору людини.

Відповідальність людини за свої вчинки не виключає втручання Творця, чому присвячено і знайоме нам висловлювання Аморі Рави: «Якщо бачить людина, що страждання випадають на його частку, нехай ретельно досліджує свої вчинки ... Досліджував вчинки свої і не знайшов гріха - нехай зв'яже страждання зі зневагою до Учення ... А якщо і цього не знайшов в собі, значить, страждання викликані любов'ю, адже сказано: "Бо кого любить Господь, того карає ..." (Мішлен, 3:12) »(вавилонський Талмуд, Брахот, 5а ). З одного боку, те, що трапляється з людиною, визначають його власні вчинки, з іншого - не виключено, що те, що відбувається - наслідок Б-жественной волі.

У зв'язку з цим пригадується й інше тлумачення рава Аківи: «" Милостиня рятує від смерті ... "(Мішлен, 10: 2), і не тільки від передчасної смерті, а й від смерті взагалі» (вавилонський Талмуд, Шабат, 156) . Це тлумачення Талмуд призводить в контексті розповідей про пророкування долі, визначеної людині зірками, і її подоланні ( «Ні сузір'я для Ізраїлю» ...). Підкреслимо: хоча людина своїми добрими справами може подолати долю, її існування не заперечується, більш того, частково визначене виповнюється (див. Там же розповідь про раве Нахманом бен Іцхак). Це ще один приклад того, як поєднується приречення зі свободою вибору.

Обмежимося наведеними прикладами (хоча їх можна продовжити) і повернемося до фрагменту, який змусив нас пуститися в розлогі міркування з цього приводу. Отже, сам розповідь про Небесному суді над тими, хто не вивчав Тору, передбачає існування свободи вибору. Але проблема, порушена в цьому фрагменті, інша - це питання про міру залежності людини від життєвих обставин, про міру його свободи в рішеннях і вчинках в конкретних ситуаціях. Причому це питання піднімається саме в плані вивчення Тори. Згадаймо, рав Штейнзальц наполягав на тому, що вимога вивчати Тору, виняткове для іудаїзму, є вимога інтелектуального осягнення суті самої релігії. І ми зупинилися перед питанням: в чому ж ця суть полягає?

Про міру свободи в рішеннях і вчинках

По-перше, відзначимо відмінність між свободою вибору і свободою від обставин. Свобода вибору - це принципова недетерминированность людського волевиявлення. А саме: Б-жественное управління світом таке, що вибір людини не визначений заздалегідь: людина вільна вибирати між добром і злом, і цей вибір не продиктований йому ні законами природи, ні волею Творця; він здійснює його сам. Однак ця свобода вибору не скасовує того факту, що людина, як будь-який земне істота, підпорядкований законам природи, а як істота соціальна - суспільно-історичним законам, тобто над багатьма обставинами власного життя він не має влади. Саме напругу, яка існує між духовною свободою вибору і матеріальної, природно-соціальної несвободою і робить вибір людини між добром і злом настільки складним, перетворює його в космічну драму. У цій драмі людині так важко витримати свою роль, що Всевишній вважав за потрібне прийти до нього на допомогу і дарувати Тору - систему заповідей, що допомагає зробити правильний вибір в тих чи інших життєвих обставин. Отже, людина повинна зробити свій вільний вибір, виходячи з обставин (соотносясь з обставинами), в яких він знаходиться. Ці життєві обставини природним чином обмежують людини. Так ось, питання про те, наскільки людина може бути незалежний від цих обставин, наскільки він може «не звертати на них уваги», здійснюючи свій вільний вибір між добром і злом, - це питання (відмінний від питання про свободу вибору) і є головна тема нашого фрагмента. Ще раз зауважимо: чи не припустивши, що у людини є свобода вибору, це питання неможливо поставити. Справді, якщо всі дії людини зумовлені, то нема про що говорити [5] . Саме тому ми приділили стільки уваги розгляду питання про свободу вибору перш, ніж перейти до питання про міру свободи від обставин.

Є ситуації, коли це питання вирішується просто. Це безвихідні ситуації, коли від людини об'єктивно нічого не залежить, коли обставини об'єктивно «вище нас». Наприклад, якщо людина опинилася на безлюдному острові, то йому важко зробити добро ближньому, як би він до цього не прагнув.

Є більш складні випадки, коли людина повинна ретельно проаналізувати ситуацію, перш ніж вирішити, наскільки вчинок, який він збирається зробити з самих добрих спонукань, буде доречний, правильний, принесе благо чи може спричинити за собою небажані наслідки. Тут Тора приходить на допомогу людині. Вона, як правило, підказує вірне рішення. Хороший приклад - ставлення до питання про пожертвування. Здавалося б, пожертвування для бідних - виключно добру справу, запропоноване самої Торою, і, отже, чим більше людина жертвує на допомогу незаможним, тим краще. Однак єврейський закон накладає певні обмеження, бо той, хто витрачає на пожертвування більше, ніж дозволяють його доходи, може довести до розорення сім'ю, і сам стане тягарем для громади (Мишне Тора, Закони матанот аніім, гл. 7-10; Закони деот, гл. 5).

Отже, крім вільного вибору між добром і злом людина повинна здійснювати вибір конкретних дій. Мало вибрати добро, необхідний зважений підхід до його реалізації. Тора, як уже було сказано, допомагає людині виробити цей підхід. В якомусь сенсі можна сказати, що, виконуючи приписи Тори, слідуючи Алахов, людина і здобуває незалежність від обставин; в цьому і полягає його свобода по відношенню до конкретних життєвих ситуацій, бо він підпорядковується не їх диктату, а зваженого рішення Алахов. Однак повною мірою ця свобода здійснюється лише в тому випадку, якщо людина не просто як робот слід законодавчого встановлення, а усвідомлює правомірність цього рішення, пізнає його продуманість, іншими словами - вивчає Тору. (Не зайве згадати тут відомий суперечка про те, що важливіше: вчення - «талмуд» або дія - «Маасі», який дозволяється твердженням, що вчення важливіше, бо воно веде до дії!)

Отже, якщо ми спробуємо гранично просто визначити іудаїзм як систему, що дозволяє людині не тільки вибрати добро, а й реалізувати його з урахуванням обставин, стане ясно, що вивчення Тори - це і є запорука реалізації призначення системи. Більш того, якщо зрозуміти задачу, покладену на людину Творцем, як звільнення від детермінують умов земного світу (в якому зло конкурує з добром), то вивчення Тори буде осмислено як свого роду заставу максимальної свободи від обставин. Бо, виконуючи вказівки Тори, я виходжу з-під диктату обставин і одночасно з-під диктату існуючих в мені поганих устремлінь.

Святий, благословенний Він, сказав Ізраїлю: «Сини Мої, створив Я Зле спонукання і створив Я Тору - ліки від нього. І поки ви займаєтеся Торою, Зле спонукання не владний над вами ... Якщо ж ви не станете займатися Торою, то віддані будете в руки Злого спонукання ... »(Кідушін, 30а).

Однак чи може людина присвятити весь свій час вивченню Тори? Мабуть, немає. І хоча сказано: «... і думай про неї вдень і вночі» (Нав, 1: 8), - Алаха не встановлює, скільки часу єврей повинен присвячувати вивченню Тори. Кожному доводиться вирішувати це самому, виходячи зі своїх життєвих обставин. Саме це рішення і є свого роду квінтесенція питання про міру свободи людини від обставин. Приймаючи це рішення, людина як би визначає ступінь своєї незалежності від обставин, цим рішенням він закладає фундамент свого життєвого вибору в цілому. Обставини, що заважають вивченню Тори, в якомусь сенсі концентрують в собі всю «складність життя». Знаходячи можливість протистояти їм і, незважаючи ні на що, займаючись Торою, людина прокладає собі шлях до звільнення від гніту тягот дольнего світу. Можливо, в цьому сенс знаменитого висловлювання рава Нехуньі бен а-Кана: «Той, хто приймає на себе ярмо Тори, звільняється від ярма влади і від ярма земних справ, а той, хто скидає з себе ярмо Тори, підпадає під ярмо влади і під ярмо земних справ »(Авот, 3: 5).

Додати коментар

<< зміст

ЛЕХАИМ - щомісячний літературно-публіцистичний журнал і видавництво.

[1] Особливо бурхливо ця проблема обговорювалася в XIV столітті, після того як вихрест Авнер з Бургос виступив зі своєю теорією абсолютного детермінізму, покликаної не тільки виправдати його перехід в християнство, а й довести перевагу християнської релігії над іудаїзмом. Тим самим Авнер нав'язав своїм колишнім побратимам філософську дискусію, початок якої Моше Нарбони, один з його опонентів, описує так: «Був якийсь вчений, мій старший сучасник, один з видатних людей свого часу, який написав трактат про детермінізм, в якому заявив, що "можливого" не існує, а всі є необхідним і зумовлено ... Ця людина, на ім'я Авнер, володів багатими знаннями, а тому я не думаю, що він сам впав в оману, - швидше за навмисно вводив в оману інших. Бо для нього прийшли важкі часи, і він розумів, що не може чекати ніякої допомоги і взагалі нічого, крім ворожнечі, від своїх одновірців, які самі, будучи чужими мудрості [філософії], ненавиділи її прихильників, - тому він і став апостатом .. . бо він був не з тих благочестивих людей, чия віра залишається непохитною навіть при крайній матеріальній скруті ... Пізніше, коли він побачив, що вчинений ним неправильно навіть з точки зору філософії - бо навіть філософ не повинен відрікатися від Тори, на якій був вихований ... - він спробував виправдати себе, п оповедуя всеохоплюючий детермінізм і стверджуючи, що усе визначено »(Моше Нарбони, Трактат про свободу вибору).

[2] Йосип Флавій. Іудейська війна. Кн. 2, гл. 8, розд. 14.

[3] Йосип Флавій. Іудейські старожитності. Кн. 13, гл. 5, розд. 9.

[4] Цафуй - від дієслова «ліцпот», значення которого в мові Мішні - «Бачити, спостерігаті». Пізніше значення цього дієслова - «передбачити» - спричинило за собою більш «філософське» прочитання цього висловлювання в Середні століття: «Все зумовлено, але свобода дана». Це висловлювання, зокрема, використовувалося в філософських дискусіях Середньовіччя з питання про Б-жественная Провидіння.

[5] Так, наприклад, Авнер з Бургос навіть свій перехід в християнство пояснював приреченням (див. Вище).