три вогню

1. культ вогню
2. «Вічний вогонь» у літургійному поезії
3. Історія «вічного вогню» в Європі
4. «Вічний вогонь» в Радянському Союзі
5. Пошуки християнського виправдання «вічного вогню»
6. День Перемоги: світське vs. релігійне

День Перемоги - державний і громадський свято. До церковного життя прямого відношення, здавалося б, не має. Але християни беруть участь у його святкуванні, і тому не варто ухилятися від християнської інтерпретації тих образів і символів, які включені в святковий ритуал. Тим більше, що останні роки в святкуванні виникає новий акцент, який дозволяє говорити про претензії на переосмислення християнських традицій. Чи може святкування Дня Перемоги носити виключно світський характер?

Сергій Чапнін

При всій своїй очевидності День Перемоги - складний свято. Він передбачає виховання і випробування наших почуттів. У ньому переплітаються радість і скорбота, шум торжества і напружене мовчання. Інфантильна прямолінійність сучасної масової культури не просто чужа, вона образлива для цього свята.

День Перемоги - це свято воцаріння світу, свято закінчення війни, а не зігрівання войовничості. День Перемоги - це не свято сили і могутності. Це свято мужності, стійкості і жертовності. І це пам'ять про загиблих, які є в кожній нашій родині. І ще це день правди. Ні війна, ні Перемога не можуть бути взяті самі по собі. Вони знаходяться у великому історичному контексті. Це і пам'ять про союзників, яка утримує від повної «націоналізації» Перемоги. Це і трагедія незакінченою громадянської війни, розкуркулення і «великого терору» ...

Для багатьох сімей День Перемоги свято небагатослівний, спогади про війну не збереглися. Ті, хто вижив, про неї майже не розповідали. Поки вони були живі, 9 травня вони зустрічали мовчки. Мовчали і плакали.

Напередодні 9 травня священик Сергій Круглов нагадав чудові слова композитора Арво Пярта:

«За паузою стоїть вічність ... Це той хліб насущний, який нам потрібен, щоб зупинитися, щоб роздумувати, щоб оцінити наше слово сказане. Або слово, яке буде сказано. Яке, можливо, не треба говорити. Це теж пауза. Пауза - це концентрація всіх сил ... в ідеальному сенсі пауза - це ядро ​​мудрості » [1] .

Пауза - це те саме мовчання ветеранів, і нам треба його почути. За цим мовчанням варто вічність. Але варто про це згадувати хоча б зрідка. І всім разом, всій країні - в День Перемоги.

Радість без гордості, примирення без звеличування, пам'ять без озлоблення ...

Покоління ветеранів війни вже пішло. Зараз, на наших очах йде покоління дітей війни. Їм зараз вже далеко за 70. Нам важливо зберегти це свято таким, яким вони його святкували.

культ вогню

В останні роки видно, яких зусиль докладає держава по «модернізації» Дня Перемоги, надаючи йому статус головного свята країни. Є й приватні ініціативи, які отримали найширше розповсюдження. наприклад, акцію «Безсмертний полк» , Яка придбала сьогодні загальнонаціональний масштаб, в 2012 році придумали журналісти незалежної томської телекомпанії ТВ2, недавно закритій без пояснення причин.

Розвиваються і старі радянські ритуали. Найбільш сумнівними і суперечливими з них залишаються ті, що пов'язані з «вічним вогнем». Мені як християнину здається дивним, що на початку ХХI століття вогонь став для Росії настільки важливим і значущим символом. Він виявився міцно пов'язаний не тільки з церковними практиками, а й з найбільшими подіями в житті країни, які, на перший погляд, ніяк не пов'язані з релігією. Хода з вогнем - лампадодромія - це не тільки хід (переліт) з Єрусалима в Москву з благодатним вогнем, з минулого року - це і естафета з вогнем олімпійським, а з нинішнього - хід по всій Росії з вогнем «вічним».

28 квітня делегації ветеранів та державних чиновників з 27 регіонів зібралися в Москві біля могили Невідомого солдата, щоб отримати «частинки вічного вогню» і відвезти їх в свої регіони і там запалити свої «вічні вогні».

Як вийшло так, що язичницькі ритуали Стародавньої Греції та Риму, грунтовно забуті, але в рамках олімпійського руху відроджені Третім Рейхом, сьогодні в настільки різних формах використовуються в Росії?

У 2015 році Росія визначилася: у нас є три "культових" вогню, які отримали визнання і підтримку держави: Благодатний, олімпійський і "вічний". Кожному - свій термін і свого часу. Ця тріада цілком відображає не тільки ієрархію головних подій, а й головних цінностей Росії.

Культ «благодатного вогню» розцвів в Росії 13 років тому, коли виник проект бліц-поїздок в Єрусалим з метою привезти його до початку Пасхальної служби в Москву, а в останні роки і багато інших міст Росії. Саме завдяки поїздкам за благодатним вогнем були відпрацьовані такі важливі елементи сучасної лампадодроміі як безпечні ліхтарики, технологія провезення відкритого вогню в салоні літака і супровід церемонії телевізійною трансляцією.

Поклоніння вогню - це, звичайно, язичництво. Але це не просте, а "потужний" язичництво. Воно захоплює, воно "красиве". Спочатку Благодатний вогонь не самостійний - сходження вогню передує великодні торжества. Але, відділяючись від святкування Пасхи і перетворюючись в самостійне подія, поклоніння вогню може свідчити в тому числі і про нездатність сучасних православних протистояти язичницького спокусі. Запалювання лампад перед найголовнішою (пасхальної) службою в Храмі Гробу Господнього - це древня літургійна традиція. Її треба зберегти, але навряд чи потрібно «переосмислювати», відриваючи від святкування Великодня.

Культ «олімпійського вогню» був частиною програми Зимової олімпіади в Сочі. Те, як витончено і винахідливо поставилися до цієї естафеті в Росії (включаючи занурення під воду), здивувало багатьох. І мені про олімпійському вогні довелося написати окремо .

Друге народження культу «вічного вогню» в цій тріаді на перший погляд несподівано, але в цілому цілком закономірно. У рік святкування 70-річчя Перемоги організатори урочистостей вирішили взяти нову планку святкування, причому з особливо візуальної привабливістю, хорошою телевізійною картинкою, щоб транслювати можна було на всю країну і весь світ.

І хід з вогнем, і запалювання «вічного вогню» в різних містах в цю концепцію лягають ідеально: є і столична складова, і правильна регіональна локалізація. Словом, з точки зору шоу - все зроблено правильно.

Ну і по теперішній час ще один важливий аргумент - імпортозаміщення. Благодатний вогонь ввозять до Росії з Єрусалиму. Олімпійський - з Греції. А «вічний» у нас свій, далеко ходити не треба - прямо біля Кремлівської стіни.

«Вічний вогонь» у літургійному поезії

Цього року через 10 днів після Великодня помер мій вітчим. На відспівуванні, наставляючи його в життя вічне, ми молилися: "Трісіятельное Єдиного Божества, побожно співаємо кричуще: Свят єси, Отче Безначальний, Собезначальний Сина, і Божественний Душе: просвіти нас вірою Тобі службовців, і вічного вогню ісхіті".

І вранці, читаючи молитву до Пресвятої Богородиці, просимо її: "Визволи мене вічного огню [вічного], і черв'яків ж злого, і тартара".

У Старому і Новому Завіті образ вогню багатозначний - це може бути і вогонь Богоявлення, і вогонь суду і прокльони. В літургійної поезії і святоотецької літературі стійкий вираз «вогонь вічний» стає однозначним чином суду, недостойного відношення до святині, нехтування заповідей. І молитовне прохання тут буквально одне єдине - позбавити, «ісхітіть» нас від цього вогню.

Історія «вічного вогню» в Європі

Новітня історія «вічного вогню» сходить до Меморіального вогню, який був запалений в 1923 році на Могилі Невідомого солдата в Парижі. Ця ідея виникла в самій атеїстичній країні Західної Європи - Франції, яка з часів французької революції послідовно моделювала свою громадянську релігію. При описі меморіалу в деяких джерелах можна зустріти слова про те, що це перший «вічний вогонь» в Європі з ... кінця IV століття. Останній імператор нерозділеного Римської імперії святий Феодосій Великий, забороняючи публічне відправлення язичницьких культів, погасив головний «вічний вогонь» Стародавнього Риму в храмі Вести, богині домашнього вогнища. Цей храм розташовувався в Римі неподалік від храму Цезаря на римському форумі, і символізував собою головний домашнє вогнище - вогнище в будинку імператора, «вогнище держави». Тисячу років - з часів царя-жерця Нуми Помпілія (VII століття до н. Е.) І до Феодосія Великого в ньому постійно підтримувався священний вогонь.

Імператор Феодосій як християнський правитель не проводив жорсткої релігійної політики, гонінь не ініціював, але провів II Вселенський собор, затвердив Нікейському сповідання віри і завершив епоху арианских суперечок. Його указ про заборону публічного відправлення язичницьких культів привів до того, що після 393 року не тільки був погашений священний вогонь в храмі Вести, але перестали проводитися Олімпійські ігри, також прямо пов'язані з культом вогню.

З тих пір і до ХХ століття Європа не знала ніяких прикладів «вічного вогню».

«Вічний вогонь» в Радянському Союзі

Перший «вічний вогонь» був запалений напередодні святкування 10-річчя перемоги в селищі Первомайський (Щёкінскій район, Тульська область) 6. травня 1955 годa. Строго кажучи, «вічним» його назвати не можна, так як на протязі ряд років його запалювали кілька разів на рік: в День Перемоги, день початку Великої Вітчизняної війни, День захисника Вітчизни, день звільнення Щекино - 17 грудня.

Першим дійсно «вічним» вогнем (ніколи не припиняється горіти) став вогонь на Марсовому полі в Ленінграді, запалений 6 листопада 1957 року напередодні 40-річчя Жовтневого перевороту не в честь загиблих у Великій Вітчизняній війні, а в честь «героїв революції». Через кілька місяців «вічний вогонь» був запалений в Севастополі на Малаховому кургані. Це було не в День Перемоги, а в День Радянської армії 23 лютого 1958 року.

У Москві сьогодні горять три «вічних вогню» - на Преображенському цвинтарі (запалений 9 лютого 1961 року) біля Кремлівської стіни (запалений 8 травня 1967 роки) і на Поклонній горі (запалений 30 квітня 2010 року). Примітно, що вогонь на Преображенському цвинтарі і вогонь біля Кремлівської стіни запалені від «революційного» вогню на Марсовому полі. З точки зору більшовиків пам'ять «жертв революції» була первинною по відношенню до пам'яті полеглих у Великій Вітчизняній війні, і головним вогнем в СРСР був вогонь на Марсовому полі.

«Вічний вогонь» біля Кремлівської стіни запалив перший секретар ЦК КПРС Л.І. Брежнєв. З цього часу «суперництво» двох вогнів стало неминучим. Вогонь у резиденції глави держави - згадаємо римський «вогнище держави» в храмі Вести - претендував на першість, прагнув перемогти «вогонь революції». Але сталося це лише через 50 років, коли ідеали Жовтневої революції були визнані неактуальними.

Сьогодні по Росії горить понад 200 «вічних вогнів».

Пошуки християнського виправдання «вічного вогню»

Отже, християни виявилися в ситуації «двовір'ї»: з одного боку, вічний вогонь як закріплений в літургійної традиції образ пекла, з іншого боку - сформований радянською владою образ пам'яті про загиблих за Вітчизну воїнів, важлива частина численних меморіальних комплексів.

Чи можна примирити ці два вогню? Або, точніше «воцерковити» другий вогонь?

Кілька років тому в дискусіях про сприйняття «вічного вогню» як нейтрального (нерелігійного) символу з'явився примиренський аргумент про те, що це світський аналог свічки або лампади. Але, на мій погляд, він не працює і як підтверджує, що «вічний вогонь» відноситься до парарелігіозним практикам. Адже свічка або лампада існують не самі по собі. Вони запалюються перед священним чином, як знак нашого приношення, молитви. І тут особливу символічну роль відіграє матеріал - віск і масло. В сьогоднішніх «вічних вогнях» горить газ. "Вічний вогонь" може горіти на могилі, перед пам'ятником Батьківщині-Матері, перед стелою. Тобто якщо приймати аргумент про «про свічку / лампаду» всерйоз, то виходить, що приймають цей вогонь поклоняються:

1) героям (культ предків),
2) Землі в образі матері (язичництво),
3) фалічному символу сили.

Не впевнений, що християни можуть приєднатися до чого-небудь з перерахованого.

Є й інший підхід, згідно з яким ці два «вічних вогню» слід вважати омонімами. Вони виникли незалежно один від одного і існують в різних контекстах: церковному і світському. Цей аргумент мені здається цікавішим. Більш того, він може бути цілком прийнятний для тих, хто звик жити «поза релігійного контексту»; хто вважає себе вільним від християнської традиції.

Складніша справа з християнами. Знаючи язичницьке коріння вічного / священного вогню і приймаючи церковне шанування імператора Феодосія як святого, погодитися з омонімією набагато важче. Для християнина примирити існуючі практики через «омонимию» - це значить зафіксувати двовір'я як норму. Так, в храмі і вдома ми молимося позбавити нас від вічного вогню, а в День Перемоги добровільно йдемо до цього вогню і покладаємо квіти.

Здоровий цинізм радянської епохи породив дуже характерний церковний анекдот: «9 травня православне духовенство відвідало могилу Невідомого солдата біля Кремлівської стіни. Ієрархи в скорботному мовчанні споглядали Вічний вогонь, приготований сатані й ангелам його ».

Власне, Церква ясно розуміла цю проблему ще тридцять-сорок років тому, але не брати участі в церемонії тоді не могла.

Словом, омонімія як варіант вирішення проблеми не підходить.

Я бачу три варіанти вирішення проблеми: два радикальних і один компромісний.

Перший радикальний варіант. Відредагувати богослужбові тексти і прибрати з них згадка про вічний вогонь. Так буде спокійніше. У цьому випадку проблему можна вирішити виключно внутрішньоцерковні засобами. Думаю, в богослужбових і святоотецьких текстах це словосполучення зустрічається не більше 200 разів. Користь очевидна: ті православні, які звикли ходити до «вічного вогню» можуть нічого не змінювати у своєму житті, а держава точно не запідозрить Церква в «непатріотичності».

Другий радикальний варіант. Вступити в переговори з державою і домогтися того, щоб воно в особі православного президента Путіна погасило «вічний вогонь». Навряд чи мусульмани будуть проти. А плюси очевидні: економія газу по всій країні, і головний бонус самому президенту - він може претендувати на лаври другого Феодосія Великого. Для справжнього імператора - це гідна прикраса титулу.

Третій варіант - компромісний. Треба б почати дискусію про перейменування «вічного вогню». Нехай він буде не вічним, а меморіальним. Це просто. Міліцію в поліцію було і складніше, і дорожче перейменувати, проте впоралися.

День Перемоги: світське vs. релігійне

Чи може День Перемоги стати повноцінним світським святом? Як звільнити його від парарелігіозних ритуалів? Коли мова йде не тільки про життя, а й про смерть, без релігії не обійтися. Будь секуляризм стає релігійним. «У ставленні до смерті розкривається і визначається розуміння життя в конкретній культурі», [2] - зауважив протопресвітер Олександр Шмеман.

Бог тримає людину в Своїй пам'яті тому, що Він пам'ятає його. Бог пам'ятає кожного з нас, і ми живі, і не випадаємо з пам'яті Божої, навіть переходячи в інший світ. І наша молитва один за одного не припиняється, навіть якщо нас розділяє смерть.

Чи можна очікувати такого розвитку церковних форм збереження історичної пам'яті та меморіалізації місць упокоєння, які будуть в повній мірі традиційними і в той же час переконливими для сучасної людини? Це питання стоїть не тільки по відношенню до Дня Перемоги, але і в зв'язку з шануванням Новомучеників і сповідників Російських.

[1] Ілмарс Шлапінс. Один день з Арво Пярта. Російське музичне товариство. http://www.irms.ru/pyart.html

[2] Прот. Олександр Шмеман. Літургія смерті і сучасна культура. - М .: Гранат, 213. - с. 26.