Першим з виступів пленарного засідання конференції « Життя у Христі: християнська моральність, аскетичне передання Церкви та виклики сучасної епохи »Стала доповідь єпископа Авідского Кирила.
Відповідно до Синодальним діянням Константинопольського Патріархату від 26 листопада 1987 года, брат Силуан з Росії, який майже півстоліття був насельником святого ставропігійного Свято-Пантелеімонівського монастиря, був проголошений святим зважаючи на його духовних досягнень. Це стало визнанням отриманих Силуаном від Бога дарів зцілення недужих і стражденних, а також його пророчого вчення, що пролунав в бурхливому XX столітті, дарів, які він здобував в ході багаторічних подвижницьких зусиль втілити любов і стати посудиною Святого Духа.
Занурюючись у вивчення життя св. Силуана, дійсно не знаходиш нічого екстраординарного і вражаючого. Це було життя селянина, який не отримав серйозного освіти і, віддавши свій борг військової служби, присвятив себе простому, монотонного існування простого ченця. Тип святості, який являє нам Силуан, - це прихована, але все ж розпізнавана святість, що виникає з смирення. Бо Силуан не був ні вченим професором, ні видатним, багатомовним єпископом. Він навіть не мав священного сану. Своєю простотою Силуан показує світові, що, в кінцевому рахунку, має значення і є найбільш важливим не те, що вдає із себе людина, але хто ця людина. Не менш важливі, як показує приклад Силуана, і ті кошти, використовуючи які людина досягає мети свого життя.
Було б невірно заперечувати, що на ранньому етапі життя Силуана була бурхливою, сповненою моральної двозначності і неодноразових падінь. Саме в цей період початкове прагнення до чернечого життя ослабло, і наслідком цього стали повторювані гріхи. Але душевні страждання, пов'язані з таким життям, виснажили Силуана, який став все більше відчувати докори совісті. Гіркий досвід гріха, який, звичайно, не міг принести йому задоволення, по крайней мере, задоволення екзистенціального, прагнення до якого з самого дитинства визначало пошук Силуаном Бога, зіграв ключову роль у зміні його ставлення до багатьох речей. Саме таким чином більш раннє бажання вступити на шлях чернечого життя після служби в армії повернувся з новою силою. Цікаво, що сам Силуан приписує своє нове звернення до чернечому ідеалу Богородиці, яка не кинула його в блудний період його життя, але зійшла до того, щоб відвідати його і розбудити від духовного сну. Але не настільки важливо, настільки сильним або щирим було його покаяння: Силуану потрібні були роки борінь, щоб досягти бачення Бога, бачення нетварного світла, не забуваючи при цьому минулого гріховного стану. Тут треба зазначити, маючи на увазі покаяння Силуана, що саме особисті історії цілої низки каються, як він, найкраще свідчать про божественний характер Христового одкровення, спростовуючи уявлення про те, що воно сконструйоване самими людьми. Присутність Христа в життя Його учнів усіх часів - це не штучний конструкт, але Його відповідь на їх зітхання, на людську спрагу пережити саморозкриття Бога.
Ближче до кінця своєї військової служби Силуан поїхав побачитися з о. Іоанном Кронштадтський, але зустріч не відбулася, і він залишив коротку записку. Вона складалася всього з декількох слів: «Батюшка, хочу піти в ченці; помоліться, щоб світ мене не затримав ». Про який «світі» тут йдеться - від якого хотів піти Симеон, пізніше на Святій Горі отримав ім'я Силуан? Що це: місто, село, група людей або, можливо, щось зовсім інше? Новий Завіт, і св. апостол і євангеліст Іоанн особливо, дають нам ключ до розуміння того, який «світ» мав на увазі Силуан: світ - це «пожадливість тілесна, і пожадливість очам, і пиха життєва» (1 Ін 2:16). Іоанн ясно говорить, що «світ, і його пожадливість, а хто Божу волю буде стояти повік» (1 Ін 2:17).
Біограф Силуана архімандрит Софроній (Сахаров), засновник монастиря Св. Іоанна Предтечі в Ессексі, Англія, описує життя Силуана в Свято-Пантелеймонівському монастирі наступними словами: «Запроваджувався брат Симеон в духовний подвиг віковим укладом Афонської монастирського життя, насиченою безперестанної пам'яттю про Бога: молитва в келії наодинці; тривалі богослужіння в храмі; пости і пильнування; часта сповідь і причастя; читання, праця, послух ». Силуан знайомився з новим способом життя, занурюючись в нього, а не слухаючи лекції. Він вступив в целожізненную боротьбу зі спокусами плоті і поганими помислами, що включає опір звеличування і марнославству, в титанічну внутрішню битву з метою здобути благодать Божу. Чи можливо Церкви перестати проповідувати про цю духовної боротьби і вихваляти особисте зусилля, спрямоване проти всіх видів зла, індивідуального та колективного? Якщо ми маємо намір взяти свій хрест і нести його, ми повинні почати з з'ясування ступеня нашого морального падіння. Бо у нас, християн, дуже ясне завдання: суть її в людському зусиллі йти за Христом як зразком, тобто прийняти етос Христа в якості керівництва в своєму житті; іншими словами, кожен з нас покликаний досягти того, чого досяг Павло, який сказав: «вже не я живу, але живе в мені Христос» [Гал 2:20].
Обрана св. Силуаном життя - життя ченця, покликаного очистити себе від пристрастей, які перешкоджають входженню в Царство Боже, - це виклик сучасному, споживчому способу життя. Цілком очевидно, що сучасне суспільство спрямоване до того, щоб догоджати людські почуття тілесними задоволеннями. Воно прославляє жадібність, гординю і марнославство, створюючи в той же час перешкоди міжособистісних відносин, заснованим на повазі до іншого і до інакшості взагалі. У наше століття примітивного матеріалізму і панування машин, руйнування людського духу і відомості світогляду до рівня відчуттів майбутнє людство опинилося під загрозою наукового втручання на молекулярному і атомному рівні. Виникаючі в цій ситуації засліплення моральні проблеми - безпрецедентні і практично не піддаються вирішенню. Нас, громадян, сьогодні привчають відповідати типу homo economicus [людини економічного], тобто прагнути лише до максимізації прибутку. Звідси дивні парадокси: ми все менше працюємо, але все більше втомлюємося; ми маємо більше, ніж попередні покоління, але відчуваємо себе біднішими, прагнучи мати ще більше; у нас більше зручностей і розкоші, то в той же час більше турбуємося і переживаємо стреси, ніж будь-коли раніше. Всі ці аспекти сучасної цивільному житті становлять протилежність чернечого життя, націленої на скасування людського відчуження в її боротьбі за здобуття благодаті і дійсне передчуття вічності.
Чернеча життя св. Силуана може бути приблизно розділена на три етапи, відповідні результату єврейського народу з Єгипту: перехід через Червоне море, перебування в пустелі і вступ в Землю обітовану. Кожен з них, як я сказав, символічно співвідноситься з біблійною історією. Перший етап - це покликання Богом, що супроводжувалося радістю, дарованої Духом Святим. «Одні гріхи приніс я в монастир, і не знаю, за що Господь був милостивий до мене, коли я був ще молодим послушником, настільки багато благодаті Святого Духа, що і душа і тіло були Сповнені благодаттю». Далі він каже, що «благодать була, як у мучеників, і тіло моє жадало страждати за Христа». Ті, хто не знають благодаті, не шукають її. Ті, хто прагнуть досягти багатства і влади в цьому світі, - сліпі і буквально є бранцями землі. Вони подібні до сільському півневі, задовольняються тісним і безпечним двором. Навпаки, орел, ширяє в хмарах, знає багато країн, бачив ліси і луки, річки і гори, моря і міста. Якщо ми відріжемо орлу крила і змусимо його жити в тісному подвір'ї, де володарює півень, він, без сумніву, проведе решту життя у стражданнях і тузі по небу.
Другий етап чернечого життя Силуана - це дуже важкий період догляду благодаті, що переживається, як каже архімандрит Софроній, як богооставленность. Про особливий чернечому досвіді затемнення Бога і Його благодаті нерідко говориться в аскетичній літературі: у Макарія Єгипетського, Діадоха Фотікійскій, Ісаака Сирина, Максима Сповідника, Симеона Нового Богослова та у інших Отців Церкви. У зв'язку з цим св. Силуан згадує про досвід преп. Серафима Саровського, який зазнав повне перетворення, коли знайшов благодать і солодкість Святого Духа. Але коли пізніше ця благодать пішла, Серафим пішов у пустелю і протягом трьох років молився на камені, кажучи: «Господи, помилуй мене грішного». Позбавлений благодаті Духа, людина опускається на рівень тварини. Без благодаті душа захворює. У своєму невігластві люди з надмірною повагою ставляться до світських наук і переповнюються радістю, коли особисто зустрічаються з земними правителями. Однак дійсно значущим подвигом для всіх нас є шлях до пізнання Господа і Його волі Духом Святим. Звичайно, цю дорогоцінну зустріч з живим Господом не можна порівняти з чим-небудь, що може нам дати світське знання або мирські блага. Без Духа Святого душа мертва, навіть якщо вона сповнена всім знанням світу цього.
Час людського життя, коли Бог відсутній, - це дуже болісний період, час суворої духовної боротьби. Починаються нападу темних помислів і спокус. Молитви і прохання залишаються непочутими. Здається, що небо закрилося і Бог глухий до відозвою людини. Все в житті стає важким. Тіло легше піддається хвороби, а все, що оточує стражденного (від самої природи до тварин та інших людей), здається ворожим. У такій ситуації печаль, що охоплює душу, не відає, чи повернеться Христос, просто нестерпна.
Цей травматичний період втрати божественної благодаті тривав в разі Силуана цілих п'ятнадцять років. Але в цей час переживав відсутність Бога Силуан отримав щось, що для більшості людей залишається незрозумілою таємницею, яка перевершує всяке розуміння і не піддається словесному вираженню. Іншими словами, подібний досвід виходить за межі об'єктивного опису і мови, тому що в мові просто немає достатніх ресурсів, щоб передати те, що за своєю природою трансцендентно і гранично особистісно. Після п'ятнадцяти років борошна Силуан отримав під час молитви таке - тепер уже добре відоме - одкровення: «Тримай розум твій у пеклі і не впадай у відчай». Для багатьох людей ця фраза абсолютно безглузда, тоді як для інших - чисте безумство. Однак для деяких (безсумнівно, менш численних) в цій фразі міститься прихована таємниця (прихована від, так званих, «мудрих» світу цього) людського падіння і спокути. Шлях до істини, як і сама істина, були предметом проповіді світу протягом двох тисячоліть, але взяли її мало, і ті, хто слухає завжди складають мале стадо.
Як би там не було, що ж насправді означає це вислів: «Тримай розум твій у пеклі і не впадай у відчай»? Господь запропонував Силуану спуститися в пекло, і Силуан, в свою чергу, назвав цей рух вниз «великої наукою», яка повідомила його душі спокій. Занурившись в пекло, душа змирилася, і серце розбилося. Крім того, погані помисли покинули розум, і божественна благодать знайшла в віруючу місце для свого проживання. Як і Христос Своїми страстями занурився в пекло, щоб знову урочисто зійти на небо, так Він нині закликав Силуана зійти в пекло, з усіма наслідками такого духовного дії (внутрішня темрява і самотність в умовах повної відірваності людини від спілкування з Богом та іншими людьми), щоб він пережив духовну перемогу, подібну перемогу Господньої. Справжні святі вважають себе негідними перед Богом, тоді як тим, хто впевнений у своєму внутрішньому гідність і просить про сходження на небо, Господь говорить: «Ви не знаєте, про що просите». Пекло - це духовна область, яка відділяє людину від Бога, виявляючи духовну неспроможність людини. Однак треба мати на увазі, що це обнадійлива ситуація, бо усвідомлення своєї неспроможності наповнює душу жалем; це початок покаяння, завдяки якому Бог може мешкати в засмучений душі. Симеон Новий Богослов називає цей стан «духовної ввічливістю», тому що в такому стані віруючий не приходить у відчай, але, навпаки, здатний подолати свої страхи і печалі, знаходячи нову надію в милосердя Боже. Справжнє каяття, за словами св. Іоанна Синаїта, звільняє від божественного суду і вічного засудження. Як говорить апостол Павло, «якби ми судили самі себе, то не були б судимі» (1 Кор 11:31). Самоосуждение на пекло - кращий шлях уникнути осуду. Самокритика породжує каяття, веде до покаяння, вражає ворогів, звільняє нас від пут гріха і робить змирився людини причасником Духа Святого. Так само думав і св. Григорій Палама, що вирізняв, що смиренність і самокритика суть духовні засоби подолання всякого зла. Таким чином, наше тимчасове самоосуждение позбавляє нас від страху майбутнього Божого суду. Подібно Силуану і інші знамениті Отці Церкви, такі як Антоній Великий, Сисой, Макарій, Пімен, щоб назвати хоча б деяких, погоджувалися пережити цей досвід пекла у своєму земному житті. Так, Силуан згадує випадок зі св. Антонієм, коли той молився Богу, бажаючи дізнатися, на який ступінь чесноти він зійшов. «І було йому вказівку, що в міру Сапожника він не прийшов. Прийшовши до шевця, Преподобний запитав його, як він живе. Той відповідає, що третина заробітку віддає він на храм, третина - жебраком, решта утримує на свої потреби. Антонія, який кинув весь свій маєток і жив в пустелі в більшій, ніж Швець, убогості, це роблення не здивувало. Чи не в ньому було його перевага. Тоді він каже швець: "Господь послав мене до тебе дізнатися, як ти живеш?" Смиренний Швець почитав Антонія і, злякавшись такого слова, говорить: "Нічого я не роблю, а лише працюючи, дивлюся на що проходять повз людей і подумую: все врятуються , один я загину "». Олександрійський швець говорив ясно, так само лагідно і прямо, як і Антоній, Сисой, Пімен та інші Отці Церкви. І все ж сила їх простий мови, як і прихована її глибина, залишається за межами тих, хто не має відповідного досвіду, тобто для всіх, хто не зазнав агонію пекла і нездатний на самоосуждение. Але кожен, хто уникнув гіркоти самоосуду, за визначенням відділений від Духа Святого і божественної благодаті, що посилається Утішителем. Силуан в даному випадку категоричний: «Господь ... Сам навчив мене, як треба миритися. "Тримай розум твій у пеклі, і не впадай у відчай". І цим переможені злом вороги; а коли я розумом виходжу з вогню, то помисли знову набувають чинності ».
Досвід пекла сьогодні являє собою конкретну і цілком реальну ситуацію, з якою стикається безліч людей, що опиняються в різного роду тупиках, включаючи і ті, які вони створюють собі самі. Обложені постійними проблемами, люди дуже часто схиляються до різних форм ескапізму як способу знайти моментальне полегшення від тиску, звертаючись до гедонізму і розкоші, які стають штучної заміною життя. В результаті такого споживацького ставлення до життя люди все більше віддаляються від Бога і один від одного. Перша частина даного Господом Силуану вказівки на увазі, що зробити пекло місцем тимчасового перебування розуму, поряд з покаянням і смиренністю, - це єдиний засіб зцілення душі. Друга частина дає надію на остаточне відкуплення. Добровільно здійснюючи самоосуждение і сходження в пекло в слухняності заповіді Христової, віруючий християнин долає спокуси і, що більш важливо, показує, що любов до Христа сильніша за смерть, як Сам Христос вчить нас Своїм прикладом, коли нас заради зневажає смерть смертю. Так і людство покликане бути вище світу, його природного тління і детермінізму, наслідуючи Христу в Його рішучої перемоги над смертю, досягнутої завдяки акту граничного смирення.
Дотрімуючісь одкровення, отриманий від Господа, Силуан знову знайшов втрачений духовне стан молитви и внутрішнього світу. Тепер божественна благодать перебувала з ним, и ВІН відчував Божу прісутність весь час, часто з подивуватися спостерігаючі чудове втручання Бога в своє життя. Альо Знадоби ще п'ятнадцять років, щоб подолати коливання между своим минулим «Я» и станом обоження. Сам Силуан пише: «О Господи, як же Тобі дякувати за Цю нову несповідімі Милість: невігласі и грішнікові Ті відкріваєш Таємниці Свої». З Пліній годині монах став відчуваті печаль за весь світ, а такоже за тих, хто НЕ пізнав Христа. «Світ гине в кайдани відчаю ... Господи, чи не можу я один, дай всьому світу пізнаті тобі». Навчений любові Христової Духом Святим, Силуан говорив: «Молитися за людей - це кров проливати». «Любити любов'ю Христа це означає пити чашу Христа, ту чашу, яку Сам Людина-Христос просив Отця« мімонесті ». Любов Христова є блаженство ні з чим не порівнянне в цім світі, і в той же час вона є страждання - більше всіх страждань, страждання до смерті ». Помістивши свій розум в серце в чистій молитві і глибоко занурюючись в сердечне простір, Силуан бачив, що буття людства - це не щось далеке його власному існуванню; таким чином, він сприймав всіх людей як частина самого себе. Але що більш важливо, він тепер починає осягати Христову заповідь «любити ближнього, як самого себе» зовсім не як просто моральне правило. Тому що слово «як» говорить не про ступінь любові, а про онтологічну єдність всіх людей. Крім того, в день Страшного суду Христос буде з «найменшими» членами людського суспільства. Бо в самому Своєму істоті Христос укладає людство в його повноті і тому страждає за «всього» Адама. Як пише Силуан, «Чернець - молитовник за весь світ ... Ченцеві Господь дає любов Святого Духа, і від цієї любові серце ченця сумно про народ, тому що не всі рятуються. Сам Господь до того був сумний про народ, що віддав Себе на Хресну смерть. І Божа Матір ту ж печаль про людей носила в Серце Своєму, і Вона подібно Своєму коханому Синові всім до кінця бажала порятунку. Того ж Духа Святого дав Господь апостолам і святим отцям нашим і пастирям Церкви. У цьому служіння наше світу. І тому ні пастирі Церкви, ні ченці не повинні займатися мирськими справами, але наслідувати Божої Матері, Яка в храмі, у "Святая святих", день і ніч повчає в Законі Господнім написано і перебувала в молитві за народ ».
Люди молитви - це перш за все святі. Силуан вважав, що саме завдяки їх молитві і клопотанням Бог зберігає цей світ. Святі настільки бажані Богу, що Він слухає їхні молитви з благоволінням і зберігає нас від бід. Якби не їх гарячі молитви, світ або частини світу вже давно могли б загинути. «Світ стоїть молитвою святих, а коли ослабне молитва, тоді світ загине», - каже Силуан. Святі наділені любов'ю Христа, яка сама по собі є божественна сила. Саме ця сила зберігає творіння. У той самий момент, коли святі перестануть народжуватися на землі, світ зруйнується: до такої думки прийшов Силуан після багатьох років безперервної молитви за весь світ. Так само вважав і старець Софроній, який сподобився провести поруч з Силуаном певний час і бачити чудесно обновилася життя, яке Христос дарує Своїм вірним учням. В їхніх серцях дивним чином з'єднувалися світ і скорботу, поєднувалися радість про творіння як благодаті і глибоке співчуття людству, котрий перебуває в постійній трагедії гріховного падіння. Звідси ясно, що чернече життя включає дві речі: любов до Бога і любов до іншої людини. Коли монах йде зі світу, готовий почати целожізненную боротьбу з пристрастями, в дійсності він заявляє про свою стійкою любові до Бога. Але потім, вдосконалюючись в духовному житті, монах знову, але по-новому повертається в світ, навчившись бачити людей не фізичними очима, а очима душі, виконаної нескінченної любові, що виливається на кожного. Його зір загострюється, так що він бачить кожну людину як Особистість, тобто як унікальне, неповторне і невичерпне істота, як в суті своїй гідне істота, дорогоцінний в очах Божих. Святий Силуан був виконаний співчуття до всіх людей, печалуясь про них і закликаючи на них милість Божу. Тут доречно згадати розмову Силуана з одним ченцем-пустельником, який був упевнений, що Бог прирече всіх атеїстів на пекельні муки. Реагуючи на жорстке законничество пустельника, Силуан запитав його, чи зможе він спокійно дивитися з раю, як хтось мучиться в пеклі. До свого питання він додав: «Любов не може цього понести ... Потрібно молитися за всіх». Тому зовсім не випадково, що залучені в місіонерську і пастирську роботу священнослужителі, які мають світло Христове, дотримуються вимог аскетичного етосу і постійно перебувають в боротьбі з пристрастями.
Немає сумніву, що св. Силуан Афонський, покійний в Бозі 24 вересня 1938 року - це маяк чернечого надії, чернець, заслужено увінчаний світлом нестворені енергії Бога. Звичайно, можна сказати, що його образ життя, його подвижницьку шлях більш-менш відрізняється від того способу життя, який властивий нам - християнам, які живуть в миру. Це, однак, не означає, що аскетична традиція Православної Церкви чужа щирим християнам. Навпаки, аскетичні елементи завжди присутні в житті християн, хто б вони не були, бо як учні Христа ми покликані переглянути наше ставлення до світу і до його використання заради своєї вигоди. Ми не є міроотріцателямі, як ті чи інші маніхеі; просто ми відкидаємо нинішнє, занепале стан світу, тобто його несправедливі і жорстокі соціальні структури, засновані на жадібності, гордині, похоті і ненависті. Духовне життя, як в монастирі, так і поза ним, завжди пов'язана з несенням хреста, хоча і, звичайно, в безлічі різних контекстів, в яких ми живемо.
Безперечно також і те, що з Христом, новим Адамом, в світі утвердилася нова космічна реальність, нова онтологія, часто іменована «новим творінням». Здійснене Христом порятунок стосується не виконання набору етичних приписів; воно являє собою радикально нові онтологічні умови, участь в новому образі буття, що для людства є результатом фізичного перетворення як наслідки рятівного діяння Господа Ісуса Христа. Як члена Церкви, Тіла Христового в історії, християни долучаються благодаті і слави Господа. Істотою християнства є не його моральне вчення, але сама особистість Христа, який поклав початок новому творінню. Відповідно, вести християнське життя - значить дозволити Христу жити в нас, за прикладом апостола Павла, і в цьому випадку людська природа повертається до своєї первісної слави храму Христа і Святого Духа. Життя св. Силуана добре показує, що християнство не слід тлумачити в дусі моральних теорій, які зводять порятунок до «добрих справ» і різним людським досягненням. Головне в порятунок - це участь в новому творінні, перехід з часу до вічності, з тварної сфери в нетварну і причастя нетварним енергій Бога. Інший урок, який ми виносимо з життя св. Силуана, полягає в тому, що всі етичні приписи і заповіді, які він прагнув виконувати, самі по собі не є цілями: вони лише віхи на шляху до порятунку. Порятунок у власному розумінні є відкритість і сприйнятливість людини до благодаті Святого Духа, фізичний проблиск нетварного світла, який пережив Силуан на першому і третьому етапі свого чернечого життя. Тільки так ми можемо зрозуміти що відбувається в останній момент порятунок розбійника на хресті в результаті одного лише покаяння, хоча і справжнього і щирого; і так ми можемо почати усвідомлювати сенс слів про те, що блудниці й митники йдуть до спасіння попереду інших, тоді як фарисеї, так звані благочестиві охоронці Закону, можуть виявитися і за межами Царства Божого. Чесноти - це природні прояви людини, який знайшов благодатний присутність Святого Духа, тоді як на ранніх етапах чернецтва чесноти - цілі, яких слід досягати. Їх досягнення передбачає, звичайно ж, життя в боріннях і нестатки, і саме з цієї причини моральні вимоги ніколи не слід вважати «зайвими», хоча вірно і те, що потрібно враховувати, відповідно до пастирським підходом Церкви, і конкретні обставини життя кожного християнина . Віруючих вчать моральним обов'язків, але від них не чекають, що вони стануть їх рабами. Зрештою, ні істота Церкви, ні її істина не можуть бути зведені до точного слідування правилам. Церква є Сам Христос, від якого все виходить і з яким все співвідноситься. Християни як освячені члени Тіла Христового являють свого Господа в історії своїм освяченням, тим самим вказуючи, що християнська віра - це не плотська ідеологія, але втілена реальність.
Про який «світі» тут йдеться - від якого хотів піти Симеон, пізніше на Святій Горі отримав ім'я Силуан?Що це: місто, село, група людей або, можливо, щось зовсім інше?
Чи можливо Церкви перестати проповідувати про цю духовної боротьби і вихваляти особисте зусилля, спрямоване проти всіх видів зла, індивідуального та колективного?
Як би там не було, що ж насправді означає це вислів: «Тримай розум твій у пеклі і не впадай у відчай»?
Тоді він каже швець: "Господь послав мене до тебе дізнатися, як ти живеш?
