У що вірили стародавні євреї?

Стаття зі збірника "Атеїстичні читання", 1988 рік. Автор: И.Ш. Шифман.

Коли вже підготував статтю після сканування, виявив, що в Мережі вона вже є. Ну і добре...

Одним з найбільш поширених помилок щодо релігії стародавнього іудейсько-ізраїльського суспільства є ходяче уявлення, ніби вона була споконвіку монотеїстичної (едінобожной). Саме таке переконання формує у свого читача Старий Заповіт. Споконвічної релігією стародавніх ізраїльтян, стверджує він, є служіння Яхве; шанування інших богів, які до того ж не Бог вони зовсім, - зрада служінню Яхве, мерзота, за яку він жорстоко карає свій народ. Цей погляд активно підтримують як иудаистская синагога, так і християнська церковна традиція. Воно поширене і в ліберальній буржуазної біблеїстиці, тісно змикається з богослов'ям.

Однак уважне читання Старого завіту показує, що ця концепція є не що інше, як фальсифікація реальної історичної дійсності. Численні обмовки, застереження, а часто і прямі свідчення Старого завіту показують, що споконвічна релігія древніх ізраїльтян була політеїстичної. Більш того, зіставлення відомостей, що витягають із Старого завіту, з поетичними оповіданнями і ритуальними текстами, відкритими при розкопках стародавнього міста Угарита північно-східному узбережжі Середземного моря (II тис. До н. Е.), А також з финикийскими написами (I тис . до н. е.) показує, що Древнеізраільское політеїстична релігія була місцевим варіантом релігії семітських (належали до ханаанейско-аморейской мовної групи) [1] народів, що населяли в давнину сирійсько-палестинський регіон. Інакше і бути не могло: стародавні ізраїльтяни і по мові і по культурі належали до тієї ж ханаанейско-аморейской середовищі, що і угарітяне і фінікійці. Були тут, зрозуміло, і місцеві специфічні особливості.

Главою Древнеізраільское пантеону був загальносемітських верховний бог Ел, інакше Елоах або Елохім. Саме це слово першій-ліпшій нагоді означає одне й те саме: бог. Слово Елохім зовні має форму множини, проте в дійсності воно таким не є: в Старому завіті воно постійно узгоджується з дієсловами в однині. Закінчення -м збереглося в цьому слові пережиточно з II тисячоліття до н. е., коли воно відігравало роль означеного артикля, ставить в кінці слова. У I тисячолітті до н. е. цей артикль зник, проте називати бога з закінченням -м збереглося. Аналогічні форми існували в фінікійському і в аммонітською мовами.

Древнеізраільское Ел був верховним богом і главою ради богів (Пс, 82 [81]: 1) [2], але рада богів існував і був об'єктом культу в Угаритська і фінікійському пантеоні. Ел Всевишній вважався творцем неба і землі. (Бут., 14; 19; пор. Бут., 1). Ця роль належить Елу також і в угарітськой і фінікійської міфології.

В іудейсько-ізраїльському пантеоні фігурують і інші божества загальносемітських пантеону. До їх числа належать Ашера - велика володарка і праматір богів, дружина Ела, Астарта - богиня любові і родючості, землеробський бог Баал (в перекладі на російську мову - господар), вмираючий і воскресающий землеробський бог Таммуза, а також богиня-мисливиця і войовниця Анатбетель [3]. Ім'я Баала зустрічається неодноразово в так званих теофорние власних іменах (т. Е. Іменах, в яких згадується божество), наприклад: Ішбаал - "людина Бала", Йеруббаал - "Нехай Господь додасть Баал" і т.д. Поклоніння Баал і Ашер активно засуджується в Старому завіті, але ще в Талмуді поля, зрошувані дощем, називаються "полями Бала". Існував і культ Мідного Змія, виготовлення якого приписувалося Мойсеєві (II Цар. [IV Царств], 18: 4).

Дуже популярно в стародавньому Ізраїлі було поклоніння "війську небесному" - Сонцю, Місяці і зіркам (Єр., 8: 2; Єз., 8:16). В героїчної пісні пророчиці Девори (Суд., 5, 6; текст датується XIII ст. До н. Е.) Говориться про те, як зірки борються з ворогами ізраїльського племінного союзу.

У нашому розпорядженні є деякі свідчення, що проливають додаткове світло на Древнеізраільское язичництво. Так, пророк Єзекіїль (Єз., 8:14) розповідає, що у північних воріт Єрусалимського храму Яхве жінки здійснювали обряд оплакування померлого бога Таммуза. Єремія (Єр., 7:18) згадує інший ритуал: "сини збирають дрова, і батьки запалюють вогонь, а жінки замішують тісто, щоб приготувати пироги Цариці Небесній (Ашері. - І. Ш.) і узливання іншим богам" (пор. також Єр., 44: 15-19). Велику роль в обрядовості землеробської релігії грав так званий священний шлюб. Він повинен був забезпечити родючість полів і багатий урожай. Нам відомий своєрідний сценарій цього свята, що відбувається з Угарита. Тут відбувається священний шлюб верховного бога Мулу (відповідає Древнеізраільское Елу) і його дружин - Асірату (відповідає Древнеізраільское Ашері) і Діви; від цього шлюбу народжуються милостиві боги Шахар (бог ранкової зорі) і Шалим (бог загального благоденства). Цікаво, що одним з важливих елементів цього обряду є поїдання козеняти, звареного в молоці. У світлі сказаного отримує своє пояснення старозавітний заборона є козеня, звареного в молоці його матері (Вих., 23:19; Втор., 14:21), - тим самим ставиться непереборна перешкода до участі в священному шлюбі. Проте ця церемонія відбувалася і в ізраїльському суспільстві; вона носила, як і всюди, характер розгнузданої оргії, супроводжувалася зняттям всіх сексуальних заборон. Ось чому біблійні пророки постійно говорять про язичницьких культах як про блуді, розпусті. До обрядовості священного шлюбу Ела і Астарти сходить викривальна мова, яку приписують пророку Ісаї (57: 7-8):

На високій горі та піднесеної
ти ставиш своє ложе,
саме туди ти приходиш принести жертву.
І за дверима, за косяком
ти ставиш свою пам'ять,
бо від Мене / ти пішла /, роздяглася і зійшла,
розстелила своє ложе
і домовилася собі з ними,
полюбила їх ложе,
руку побачила.

Зауважимо, що "рука" в стародавній переднеазиатской поетиці - це евфемістично позначення чоловічого статевого органу.

З опису релігійної реформи царя Йосії (621 р. До н.е. е.) (І Цар. [IV Царств], 23: 4-14) видно, що в Єрусалимському храмі зберігалися статуї і начиння, пов'язані з культами Баала, Астарти, Сонця , Місяця, зірок і "все війська небесного". При храмі перебували і спеціальні будинки, в яких жили жриці-блудниці, ткавшіе для Астарти одягу. У храмі були також колісниці Сонця і коні, яких іудейські царі йому присвячували. Обрядовість служіння Сонця включала, очевидно, ритуальний проїзд зображень цього божества на священній колісниці, що мало відповідати проходженню Сонця по небу від сходу до заходу сонця. В одному з псалмів (19 [18]: 5-7) збереглося опис, відповідне цьому ритуалу:

Сонцю Він поставив намет на них (небесах. - І. Ш.)
і воно, як наречений, виходить з-під свого даху над головою,
радіє, як витязь, пробігти свій шлях.
Від краю небес його вихід,
і його хід до їх країв,
і ніщо не сховається від його жару.

У X ст. до н. е. цар Соломон, переслідуючи свої політичні цілі, побудував в Єрусалимі храми богів підвладних йому народів - моавського Кемоша, аммонітською Мількома, а також Астарти - богині союзних з Соломоном сидонян. Ці храми існували до останньої чверті VII ст. до н. е. Стояв в Єрусалимі і храм Баала.

Однією з характерних особливостей релігії стародавнього населення сирійсько-палестинського регіону було широке поширення людських жертвоприношень: в жертву божеству приносили первородних синів. Сама жертва була спалення (живим або заколоти) на багатті. Називалася вона молек (по-финикийски Молхо). З цієї назви відносно пізно виникло уявлення, ніби існувало в давнину поклоніння кривавому богу Молоху, якому відбувалися людські жертвоприношення. Дослідження фінських присвятних написів, що супроводжували такі жертвопринесення, спростувало цю помилку. Останки принесених в жертву ховали на спеціальних кладовищах (вони називалися Тофет); такі кладовища знайдені при археологічному вивченні фінських міст Західного Середземномор'я. Стародавні ізраїльтяни серед стародавніх народів сирійсько-палестинського регіону не становили винятку. Подібно до інших, вони здійснювали ці жертвопринесення в долині Хінном; з староєврейського ге Хінном ( "долина Хінном") виникло згодом вираз "геєна вогненна". Одне опис у пророка Ісаї (30:33) відтворює картину такого жертвопринесення:

Бо влаштований з учорашнього дня Тофет,
також і він для царя
приготований глибокий;
його вогнище / палає / вогнем
і дров багато.

Сучасники, що спостерігали у фінікійців жертовне спалення дітей, жахалися жахливому жорстокости жертводавців. Їм здавалося немислимим, щоб нормальна людина, люблячий батько міг приректи свою дитину на страшну, болісну загибель. Однак з точки зору тих, хто здійснював такі жертви, вони були подвигом благочестя в ім'я божества, і часто на благо не тільки даного конкретного особи, а й заради всього народу. Так, моавітський цар Меша (IX ст. До н. Е.), Яка терпіла поразку від ізраїльтян, приніс на міській стіні в жертву всеспалення свого старшого сина, спадкоємця. Ізраїльтяни, впевнені, що тепер гнів божества обрушиться на них, в паніці бігли (II Цар. [IV Царств], 3:27). Мотивування зазначених жертвоприношень очевидна з старозавітного перекази про те, як бог зажадав у Авраама принести в жертву його єдиного улюбленого сина Ісаака. Зупиняючи в останній момент обряд, бог говорить (Бут., 22:12): "Не простягай свою руку до того юнака так і не роби йому нічого, бо тепер Я знаю, що боїшся бога ти і не сховав свого сина, свого єдиного від Мене" . За це бог обіцяє (Бут., 22: 17-18): "Благословити Я благословлю тебе і помножити помножу твоє потомство, як зорі небесні і як пісок, що на березі моря. І опанує твоє потомство містами своїх ворогів. І благословляться твоїм потомством всі народи землі, тому що ти послухався Мого голосу ". Аналогічні міркування (щоб їх спростувати) призводить і пророк Михей (6: 6-7):

З чим я постану перед Яхве,
схилитися перед Богом Вишнім?
Постану було б перед Ним з цілопаленнями,
з тільцями однорічними?
Чи не хоче Яхве тисячі баранів,
міріади потоків оливи?
Не дам я мого первістка за мій злочин,
плід моєї утроби за мій гріх?

З плином часу образ думок у людей змінюється. Вони поступово приходять до висновку, що благий бог не може вимагати у своїх шанувальників таку жахливу жертву. В іудейській пророчою проповіді вона безумовно засуджується. Пророк Єремія (32:35) говорив: "І вони (іудеї. - І. Ш.) побудували висоти [4] Баала, які в долині синів Хінном, щоб проводити своїх синів і своїх дочок в жертву молек, якої Я не наказував їм , і не сходило в Моє серце робити таку гидоту, щоб ввести в гріх Юду ". П'ятикнижжя її категорично забороняє (Лев., 20: 2-5): "Кожен з синів Ізраїля і з мешканців [5], що живуть в Ізраїлі, який дасть від свого потомства в жертву молек, померти нехай помре, народ Країни нехай заб'є його камінням . А Я зверну Моє обличчя на цю людину і знищу його з його народу, бо від свого потомства він дав в жертву молек, щоб забруднити Моє святилище і осквернити Моє святе ім'я ". Переказ про Авраама і Ісаака повинно було переконати, що досить готовності принести жертву; замість Ісаака Авраам приносить в жертву барана, що заплутався рогами в кущах. Аналогічне розвиток ідей мало місце і у фінікійців. У пізніх фінікійських написах поряд з людськими жертвопринесеннями (молходом) згадується і аналогічна жертва барана (молхомор).

Особливе місце в іудейсько-ізраїльському політеїстичної пантеоні займав бог Яхве (варіант імені: Яху, Яхо). Саме його ім'я (воно означає "Сущий") уникали вимовляти: назвати бога означало, за поданнями епохи, покликати його, але споглядання бога неминуче вело до загибелі. Замість цього говорили і читали: "Господь мій" (Адонай). Коли в середині I тисячоліття н. е. хранителі іудейської старозавітній традиції винайшли спеціальні знаки для позначення голосних, вони до згодних імені Яхве приєднали голосні від слова Адонай. Тим самим вони сигналізували, що слід читати не Яхве, але Адонай. В результаті вийшло ніколи насправді не існувало і не читав Йехова (в традиційному написанні: Єгова). Однак ім'я Яхве (Яху, Яхо) продовжує існувати в таких власних іменах, як Йехосеф (т. Е. Йосип - "Яхве та додасть") Елійаху (тобто Ілля - "мій бог - Яхве"), Йехоханан (т. е. Іоанн, Іван. - "Яхве нехай буде милостивий") і т. п.
Язичницька міфологія Яхве реконструюється за вказівками, які не були усунені в процесі монотеистического редагування Старого завіту.

Уже в оповіді про вигнання Людини (Адама) з Саду в Едемі - благодатного місця, де живе бог (за пізнішими уявленнями, земний рай), Яхве-бог фігурує не тільки як головна дійова особа, але і як один з богів, побоюється, що людина набуває божественну сутність. Він каже (Бут., 3:22): "Ось, Людина стала, як один з нас, хто знає добро і зло. А тепер: як би він не простяг свою руку, і не взяв би також від Дерева Життя, і не став б жити вічно! " Очевидно, в початковому варіанті перекази діяли не тільки Яхве, але і інші боги ізраїльського пантеону; до них він звертається, мотивуючи вигнання Людини з божого житла.

У книзі пророка Єремії (10: 12-13) йдеться:

Він зробив землю своєю силою,
затвердив світобудову мудрістю
і своїм розумінням хмару.
На голос, який Він видає,
шумлять води в небесах.
І Він піднімає хмари від краю землі,
блискавку під час дощу робить
і виводить вітер зі своїх засіків.

У пророка Захарії сказано (10: 1):

Просіть у Яхве зливи
під час пізніх дощів!
Яхве робить блискавки,
і зливовий дощ Він дасть вам,
кожному зелень в поле.

Наведемо ще надзвичайно виразне опис з Псалмів (65 [64]: 10-14):

Ти згадуєш землю і напуваєш її,
збагачуєш щедро її.
Потік божий повний води.
Ти приготував їх (людей. - І. Ш.) вірно,
бо так Ти влаштував її (землю. - І. Ш.).
Її борозни насичуючи водою,
роздроблюючи її брили,
дощами Ти зм'якшувати її,
її урожай Ти благословляєш.
Ти вінчає рік Своєю добротою,
і Твої шляхи виділяють жир,
випромінюють на оазиси в пустелі,
і радістю підперезались узгір'я.
Одягаються пасовища отарою,
і долини огортаються хлібом,
люди радісно кричать і співають.

Таким чином, Яхве - бог - організатор землі, громовержець, подавач милостивого дощу, а з ним і загального благополуччя.
Серед язичницьких міфів, в центрі яких стояв Яхве, був міф про його боротьбі з Морем - втіленням стихійного початку. Він знайшов відображення в ряді старозавітних текстів. Так, в книзі Іова (38: 8-11) Яхве демонструє свою могутність:

І хто зачинив стулками Море,
коли воно, історгнувшісь, з утроби вийшло,
коли Я поставив хмара його одягом
і хмару - його пеленою ?!
І Я оголосив про нього Мій закон,
і поставив засуви і стулки,
і сказав: Аж досі прийдеш і не більше,
і тут буде зупинена гордовитість твоїх хвиль.

Приблизно те ж ми знаходимо і в книзі Псалмів (104 [103]: 5-9).
Був в іудейсько-ізраїльської міфології і міф про будівництво для Яхве Будинки (храму). Він знайшов своє відображення в пророцтві Аггея (1: 8-11): "Підніміться на Гору, і принесіть дерево, і побудуйте Будинок, і Я буду вподобу і стану славою, - сказав Яхве. - Чи звертаєтеся до чого, а буває мало; і принесете додому, а розвіюю це. за що? Слово Яхве Воинств за храм Мій Будинок, який зруйнований, а ви біжите кожен до свого дому. Тому вам небеса не дають роси, а земля урожай свій врожаю. і Я кликав посуху на Країну , і на гори, і на хліб, і на вино, і на масло, і на те, що вирощує земля, і на людину, і на худобу, і на всю працю рук ". Як можна бачити, володіння Будинком є ​​неодмінна умова того, що Яхве буде справно виконувати свої божественні функції (тобто займе в співтоваристві богів гідне його положення). Втім, в пророцтві древній міф уже переосмислений: посуха, неврожай і безпліддя постають як покарання, яке Яхве накладає на людей за їх недбалість при будівництві храму. Однак древній міф крізь цю нову інтерпретацію чітко проглядається.

Широко відомий був міф про боротьбу Яхве зі Змієм Лівйатаном (Левіафаном). У пророка Ісаї (27: 1) сказано:

В той день обрушить Яхве
Свій меч важкий, і величезний, і міцний
на Лівйатана, Змія тікає,
і на Лівйатана, Змія звивається,
і вб'є дракона, який в море.

У книзі Іова (40: 20-41: 2) Яхве нахваляється:

Витягнеш ти Лівйатана вудкою
і мотузкою опустиш його мову,
вденешь чи кільце в його ніс
і гачком проколеш його щелепу?
Чи буде він буде багато благати тебе
або говорити лагідне?
Заключить договір з тобою,
візьмеш ти його в раби вічні?
Чи будеш ним бавитись будеш, як птахом,
і прив'яжеш його для своїх отроковиць?
Чи будуть його продавати / твої / співтовариші,
поділять його між финикиянами?
Проткнеш чи гарпуном його шкіру
і острогою рибальського - його голову?
Поклади на нього свої долоні,
згадай про битву,
не продовжуй!
Ось, надія оманлива:
і хіба / хтось / назустріч його погляду
не спіткнеться?
Немає сміливця, який би розбудив його;
хто ж той, хто переді Мною встоїть?

Ці язичницькі міфи згадуються і впсалме74 [73]: 13-15:

Ти розсік своєю силою море,
відрубав голови зміїв над водами!
Ти розбив голови Лівйатана,
дав його в їжу народу пустелі!
Ти розсік джерело і потоки,
Ти висушив могутні ріки.

У старозавітній міфології Яхве уявляється царем і ватажком Ізраїлю (див. 1 Сам. [I Царств], 8: 6). Його звичайний епітет: "Яхве цеваот", тобто "Яхве Воинств"; з цього, через грецизовану відтворення староєврейського цеваот, виникла згодом формула "господь Саваоф". Яхве проводом ізраїльтянами в битві з ворогами (див. 1 Сам. [I Царств], 4, 4-6), він веде їх в Землю Обітовану і знищує їх ворогів. У переказі про полководця Йіфтахе (Йеффай) Яхве фігурує як власне і виключно ізраїльський бог, аналогічний богам інших народів. Звертаючись до аммонітському царю, Йіфтах говорить (Суд., 11:24): "Хіба не тим, що дав тобі у володіння Кемош, твій бог, ти володієш? А тим, що дав у володіння Яхве, наш Бог, цим ми володіємо" . Однак одночасно він "великий Бог і великий цар над усіма богами" (Пс, 94: 3), "бог богів" (Пс, 50 ​​[49]: 1), тобто глава пантеону, і "великий цар над всією землею" (Пс, 47 [46]: 3). Дослідження книги Псалмів дозволило встановити, що в Юдеї щорічно справлявся свято воцаріння Яхве; відтворення міфів, про які говорилося вище, чи то у вигляді театралізованого дійства, то чи декламацією і співом, цілком ймовірно, входило в його ритуал.

Порівняно недавно опубліковані написи з Хирбет ель-Кома [6] і остраконах з Кунтіллат Аджруда [7] показали, що в VIII-VII ст. до н. е. (час, яким вони датуються) Ашера перейшла на місце дружини Яхве. Остраконах з Кунтіллат Аджруда свідчать також, що існували різні іпостасі Яхве: Яхве самарійський (тому в Старому завіті відповідає Телець самарійський), Яхве Теманскій і, ймовірно, інші.

Звернення до вже згадуваним вище Угаритська поетичним оповіданням показує, що образ Яхве в політеїстичних іудейському пантеоні паралельний Угаритська образу Силача Балу (інакше: Хадду). І той і інший - царі світобудови; і той і інший - боги-воїни, громовержці, подавачі вогню, що забезпечують родючість. У угаритських поемах Силач Балу - вершник, що скаче на хмарі. Але і в псалмі 104 [103]: 3 Яхве зображується як

робить хмари своєю колісницею,
що йде на крилах вітру.

Аналогічно і в псалмі 68 [67]: 5.

Міфи, в яких Силач Балу грає центральну роль, виявляють разючу сюжетну близькість з іудейсько-ізраїльськими язичницькими міфами. Це перш за все міф про боротьбу Силача Балу з богом смерті Муту. Тут Балу - вмираючий і воскресающий бог, разом з яким помирає і воскресає природа. Інший міф - про будівництво Будинку для Балу, що робить можливим здійснення його функцій подавця дощу і громовержця, а також його царської влади над богами і всією Всесвіту. Ще один міф - про перемогу Силача Балу над Йамму - богом моря і водної стихії, причому Балу уособлює вселенський світопорядок, тоді як Іамму - темні, руйнівні сили світобудови. Нарешті, існували міфи про боротьбу Силача Балу зі Змієм. Зауважимо ще, що Силач Балу часто з'являється в угаритських текстах у вигляді тільця; але в образі тельця шанувався і Яхве. Не дивно: тілець - втілення сили і могутності.

Цей паралелізм, зрозуміло, не випадковий; він виникає тому, що спільними були міфологічні уявлення угарітян, ізраїльтян та інших народів сирійсько-палестинського регіону. А ця спільність була наслідком спільності способу життя і культурних традицій.

Зауважимо ще один примітний факт: один з головних богів фінікійського міста Бібла іменувався Іево. Є підстави припускати, що тут перед нами місцевий варіант культу Яхве, що склався самостійно за межами ізраїльського суспільства на основі уявлень, спільних для всього регіону.

Соціальні процеси в Юдейськім та Ізраїльському царстві в першій половині I тисячоліття до н. е. викликали до життя потужний громадський рух, спрямований проти правлячої верхівки - аристократів і багатіїв, на захист розоряється і гнобленого селянства - того "народу Країни", у якого різними способами забирали землю, засоби існування і особисту свободу. Виступи "народу Країни" проти ґвалтівників і поневолювачів неодноразово приводили до різкого загострення політичної обстановки, переворотів, повалення одних царів і зведення на престол інших.

Ідеологія цього руху знайшла відображення в проповіді старозавітних пророків. В її основі лежала ідея, ніби Яхве є споконвіку не тільки головним богом Древнеізраільское пантеону, але і єдиним богом Ізраїлю. Культи інших богів - це відпадання від Яхве, зрада йому. Старозавітні пророки викривали вселенське безлад, насильство і гніт, що панують в цьому світі; вони пророкували кару лиходіям і гнобителям. Зло, що панує в іудейсько-ізраїльському суспільстві, - це, на думку пророків, наслідок порушення волі Яхве, його заповідей і повелінь, наслідок зради шанування Яхве як єдиного бога Ізраїлю і навіть єдиного бога взагалі, наслідок того, що ізраїльтяни звернулися до культу інших богів (гидоту і нечестя, за поняттями пророків), а нещастя і біди, осягають Ізраїль, - це покарання боже за вказані злочини. Встановлення соціальної справедливості і загального благоденства має здійснитися насамперед як наслідок "повернення" до нібито споконвічного монотеїзму Яхве і втілення в життя його вчення.

Остаточна поразка іудейсько-ізраїльському язичництва завдала релігійна реформа іудейського царя Йосії (621 р. До н.е. е.), В якій втілилися ідеї пророків. Як регулятор всього життя суспільства вона затвердила вчення Яхве, втілене в книзі, "знайденої" (така офіційна версія) при ремонті Єрусалимського храму.

Монотеїзм Яхве в іудейсько-ізраїльської релігії виникає в результаті злиття образів Яхве і верховного бога Ела, причому Яхве набуває властиві Елу риси. Всі перекази, в яких мова йде про Еле, починають сприйматися як пов'язані з Яхве, і виникає узагальнений образ Яхве-Елохім ( "Яхве-Бог"), що втілює це нерозривна єдність. Всі сили природи сприймаються як підвладні одному Яхве і все, що відбувається - як те, що відбувається з його волі. Культи інших богів з властивою їм обрядовістю свідомо викорінювалися аж до знищення храмів і жерців. У міфології центральне місце займають псевдоісторичне перекази про патріархів, міфічних предків стародавнього Ізраїлю і про вихід з Єгипту. Але і вони важливі тут не самі по собі; це, по суті, розповідь про встановлення союзу між Яхве і його народом, про проголошення в міфічному минулому вчення Яхве. Язичницькі міфи про Яхве відтісняються на задній план і поступово забуваються.

Так сформувалася ідея иудаистского єдинобожжя. Про соціальний основі монотеїзму Ф.Енгельс писав: "... єдиний бог ніколи б не міг з'явитися без єдиного царя ... єдність бога, який контролює численні явища природи ... є лише віддзеркалення єдиного східного деспота, який по видимості або дійсно об'єднує людей з ворожими, стикаються інтересами "[8].

[1]. Ханаанейско-аморейскими підгрупа північно-західної групи семітської мовної сім'ї включає угарітський, аморейского, фінікійський, моавітський, аммонітський, давньоєврейську і деякі інші мови.
[2]. Всі номери Старий Заповіт в статті дані за традиційним иудаистской канонічного (так звані масоретські) тексту. Відповідності синодального перекладу (якщо є розбіжності) вказані в квадратних дужках. Всі старозавітні і інші стародавні тексти цитуються в перекладі автора статті.
[3]. Sachau E. Aramaische Papyrus und Ostraca aus einer Militarkolonie zu Elephantine. Lpz., 1911, N 18.
[4]. Висотами називалися святилища, де відбувалися жертвоприношення богам.
[5]. Мешканцями називалися неповноправні поселенці.
[6]. Dever W. С. Iron Age Epigraphic Material From the Area of ​​Khirbet el-Kom. - Hebrew Union College Annual, vol. 40-41. Philadelphia, 1969-1970, p. 139-204.
[7]. EmertonJ. A. New Light on Israelite Religion: The Implications of the Inscription from Kuntillet Ajrud. -Zeitschrift fur die alttestamentliche Wissenschaft. Bd. 94. В., 1982, S. 1-20.
[8]. Маркс К., Енгельс Ф. Соч., Т. 27, с. 56.