МІФОЛОГІЯ

Всі ці численні боги і богині в звіриному вигляді або антропоморфні з рисами звіра представлялися, як уже було сказано, «живим втіленням» того чи іншого бога на землі і називалися Нетер, т. Е. Істотами або сутностями «деяким чином» розділяють «природу і властивості Бога ». Ім'я Нетер, яким єгиптяни позначали Бога, вказує на володіння «Самосутність», «силою нескінченно відновлювати життя». Безперечно, що коріння політеїзму стародавніх єгиптян залягають в найдавніших часах, але разом з тим, на думку У. Баджо, «з самих ранніх часів однією з найважливіших тенденцій єгипетської релігії була спрямованість до монотеїзму», і єгипетське слово нетер «було запозичене перекладачами Священних писань для позначення понять «Бог», «Господь». Аналіз єгипетських текстів усіх періодів показує, що «ідеї і вірування єгиптян, що стосуються Бога, були майже ідентичні єврейським і мусульманським уявленням більш пізнього часу», і відміну єгиптян від всіх інших народів виразилося в здатності «розвиватися і створювати такі концепції Бога і майбутнього життя, які вважаються специфічним надбанням культурних народів нашого часу ».

Єгипетські Нетер «являють собою просто образи, прояви, періоди існування або атрибути одного бога - бога, який, як слід пам'ятати, будучи Ра, богом Сонця, є уособленням і символом Бога. Проте, саме поклоніння нетер у стало підставою для звинувачення єгиптян в «примітивному ідолопоклонство». Ілюстрацією подібного нерозуміння особливості єгипетської релігії, може служити приводиться У. Бадж уривок з твору римського поета-сатирика Ювенала: «Хто не знає, про Волюсій з Віфінії, про всякі чудовиська, яких Єгипет в своєму сліпому нерозсудливості обожнює? Одні поклоняються крокодилу, інші тремтять перед ібісів, наковтавшись змій. Образ священної мавпи блищить золотом там, де магічні звуки долинають з розбитого навпіл Мемнона і де поховані в руїнах стародавні Стовратние Фіви. В одному місці Єгипту шанують морську рибу, в іншому - річкову; там цілі міста поклоняються псу, Діані ж - ніхто. Для безбожних спокою вважається пошкодити або гризти цибулю-порей і чорний лук. Про святі народи, чиї боги ростуть в їх садах! ».

Поклоніння священною твариною, які «вважалися богами і вбивство яких мирянином прирівнювалося до вбивства бога і каралося смертю», грунтувалося на тому, що обожнювали тварина «завжди було єдиним у своєму роді і відрізнялося від інших представників свого виду певними зовнішніми мітками». Вшанування ж, яким були оточені в різних номах всі тварини даного виду, було обумовлено повір'ям «ніби вигляд тварини, про який йде мова, брав під час свого тимчасового перебування на землі бог». Оскільки бог міг тимчасово прийняти вигляд «приємного» йому тварини, то випадкове вбивство одного з представників цього виду могло статися в той момент, коли ця тварина служило втіленням бога. Таким чином, як ті звірі не були об'єктом поклоніння, «але в певних випадках вони користувалися заступництвом». Відомо, що померлих тварин навіть бальзамували, вірячи в те, що «бог, який був прихильним до певного виду тварин, проявить свою подяку кожному, хто забезпечив повне безсмертя одному з його улюбленців».

Верхній Єгипет включав в себе 22 нома. У головному місті 3-го нома - Ель-Каба (егип. Нехбет ( «рожевий лотос») шанувалася богиня-шуліка (або гриф) Нехбет, зображується у вигляді жінки з чубком шуліки на голові. Злиття Елькаби з сусіднім містом Нехен (грец. Іераконполь) перетворило останній в резиденцію правителів верхнеегипетского держави, і богиня-шуліка міста Нехбет стала богинею-захисницею всього Верхнього Єгипту. Вона зображувалася у білій короні, літаючої над царем з постійним атрибутом - знаком вічності "schen» (шен), що зображували у вигляді кільця перев'язаного внизу у злом. Оскільки вона носила білу корону, її називали «та, що біла», а її міста Нехбет і Нехен - «білими містами». Материнський аспект богині-захисниці висловився в поданні її годує груддю царя. Ймовірно, таке осмислення її функцій призвело до шанування її як богині пологів в народних повір'ях періоду Нового царства Під час свята 30-річного ювілею фараона «Хеб-сед» її зображення встановлювали на носі царської тури. Дуже давня традиція вважала богиню-шуліки дружиною бога Нілу. Обумовлено це було, ймовірно, уявленням про те, що Ніл починає свій шлях по єгипетській землі від цієї столиці, розташованої неподалік від південного кордону, «оскільки два найбільш південних нома, мабуть, в той час були населені нубійський племенами».

Захисницею Нижнього Єгипту була богиня-змія Уто (егип. Уаджит, Уаджет), містом якої була стародавня столиця Буто. Її ім'я означає «пофарбована в колір папірусу», т. Е. «Зелена». Кобра була священною твариною богині. У більш пізній час її священною твариною став також іхневмон. Як вивергає вогонь змію Уто ототожнювали з уреем царя і під кінець з «оком Ра». Через своє ставлення до сонця Уто іноді могла прийняти левову голову з сонячним диском і уреем. Грецьке звучання уреуса сходить до єгипетського слова, що означає «встав на диби». Урей був центральною частиною налобной діадеми фараона, а з Середнього царства - його корони. Греки порівнювали богиню-змію з Літо і приписували їй пророцтва. Зображували богиню Уто або у вигляді крилатої змії, або у вигляді жінки. Її атрибутом була червона корона - символ влади в Нижньому Єгипті. В аспекті "очі божественної помсти", вона зображувалася з головою лева. Мангуста, миша і землерийка були її священними тваринами. У разі смерті ці тварини муміфікувалися і погребались в статуетках богині. Вважалося, що ця богиня дає мазі для бальзамування, вогнем свого подиху подовжує життя, а як "зелена" сприяє зростанню рослин. Захищає, вивергають свою отруту-вогонь змія, стала символом царства і урей незмінно був присутній на короні фараона. У написах богинь Нехбет і Уаджит часто протиставляють один одному як богинь-берегинь Верхнього і Нижнього Єгипту. Коли їх імена стоять разом, обидві богині приймають вид або «крилатих змій, або грифів, або жінок». Обвивають сонячний диск два урея означають в такому випадку Нехбет і Уто.

Змії були об'єктом шанування в Стародавньому Єгипті. Багато богині, які брали цю форму, були шановані єгиптянами. «Змія також використовувалася як загальний ієрогліф для слова« богиня ». Ймовірно, з цієї причини малюнки «випрямити змій», що стоять вільно або в святилищах, захищали входи до храмів ». Загальним поклонінням користувалася богиня врожаю змія Рененутет (Ременутет, Ремутет), тобто «Піднімається богиня». Їй був присвячений восьмий місяць єгипетського календаря, очевидно з тієї причини, що колись на нього випадав урожай. Богиня охороняла купи зерна свіжого обмолоту образі кобри з роздутим капюшоном, перед нею в тому ж образі кобри приносили жертви на святі жнив. Можливо, спочатку вона мала людське втілення, тільки пізніше злилося зі змією-урожаєм, тому що її сприймали також і як «Богиню-няню», яка дбає про юних богів і доглядає за зростаючими людьми. Подання про чотирьох богинь врожаю корелює з поданням про чотирьох духів, які були присутні при народженні Осіріса. У «Текстах пірамід» Рененутет «ідентифікована зі змією на голові бога-сонця».

Богиня-змія Мерітсегер, «любить мовчання», уособлювала фиванский некрополь, охороняла кладовищі і спокій померлих, зображувалася у вигляді жінки c ієрогліфом "захід" на голові, у вигляді кобри з роздутим капюшоном або у вигляді левиці з головою змії. Як богиня-покровителька вона особливо шанували в Дейр-ель-Медіні - поселенні працівників некрополя. Вважалося, що місцем її проживання є вершина гори над селищем і коли «говорили« Вершина »(« Вершина Заходу »), важко було зрозуміти, що вони мають на увазі - богиню або її житло». Один служитель некрополя на ім'я Неферабу одного разу збрехав і був вражений (ймовірно, за свою брехню) сліпотою. Молитви і прохання про зцілення, звернені до Бога Птаха, не подіяли. «Тоді Неферабу звернувся з благанням до Вершині Заходу, великої і всемогутньою. Ця богиня прийшла до нього з прохолодним вітерцем. Вона зцілила його від сліпоти. "Бо Вершина Заходу милостива, коли її благають" ». Маленьке святилище Мерітсегер прекрасно вживалось із «будинками» великих богів, які перебувають по сусідству і, судячи з кількості знайдених там вдячних написів, користувалося великою популярністю ».

Зміїні культи займають в релігії і фольклорі Єгипту велике місце. Змій боялися і намагалася умилостивити. Розлив змушував цих плазунів залишати свої нори і відповзає на сухі місця, так що берега Нілу кишіли в цю пору року зміями. Сам бог землі Геб зображувався іноді з головою змія. В "Книзі Мертвих" повідомляється, що син Геба, "Владика Дуата" Осіріс, мешкає в палаці, стіни якого - "живі кобри" і говорить про себе, що він "звернувся в подобу різних змій". У знаменитому діалозі Атума і Осіріса останній скаржиться на своє життя в темряві, але його заспокоюють "слова Атума про те, що тільки вони двоє, Атум і Осіріс, зостануться вічно, коли світ припинить своє існування і повернутися в свій первісний стан - океан Нуну. тоді Атум і Осіріс візьмуть вигляд змій і не буде ні богів, ні людей, щоб побачити їх ". ) Антес-85) В Фіванської області змії були присвячені Амону-Ра, про що повідомляє Геродот: "Вони маленькі, з двома рогами на голові. Мертвих змій ховають в храмі Зевса, так як вони, за словами єгиптян, присвячені цьому богу». згадуючи Зевса, античний історик мав на увазі Амона. "із землі ж, згідно з однією з легенд, виходить на бій з сонячним богом його противник - змій (Pyr.§ 442), і в землю відповзає, перетворюючись в змія, переможений ворог сонця - по іншим переказом ".

Не всі змії вважалися носіями злого початку. Так, існувало уявлення про "сина землі" - змії Сата, ім'я змія Мехента означає "навколишній землю", і він захищав Ра в нічному плаванні. Як божества землі змії були пов'язані з загробним світом і культом мертвих, зберігаючи і в ньому властиві їм властивості носіїв добра або зла. Деякі з них виконували функції охоронців і захисників, сторожа брами розділів пекла, і їх вогнедишні пасти повинні були неприємно здивувати і зупинити супротивників сонячного бога? інші охороняли його човен під час плавання по підземному Нілу. Так, пятиглавий змій стеріг гробницю бога Хепрі в шостому підрозділі пекла, а змій Мехен виступав грізним захисником бога під час нічної подорожі. Невтомну боротьбу зі зміями - носіями злого початку, втіленнями темряви, хаосу і смерті вів бог сонця Ра. Головним його супротивником виступав змій Апоп, іноді йому в цьому допомагала богиня Мафдет: "Піднімається Ра і урей на його чолі Проти цього змія, що вийшов із землі ... Відрізає він твою голову цим ножем, який був в руці Мафдет" (Pyr.§ 298). "Тексти пірамід" згадують і інші імена зміїв з якими бився бог сонця. Це змій Ними-Ухенеф, якого Ра убив в образі вогненно-рудого кота в Гелиополе під сікомори, змій Нік і ін.

Використані матеріали:

1. Уолліс Бадж Єгипетська релігія. Єгипетська магія;
2. Альфред Видеман. Релігія стародавніх єгиптян;
3. Р. Антес. Міфологія в Стародавньому Єгипті // Міфології стародавнього світу;
4. Макс Мюллер. Єгипетська міфологія
5. П'єр Монте. Повсякденне життя єгиптян у часи великих фараонів;
6. М.Е. Матьє. Вибрані праці з міфології і ідеології Стародавнього Єгипту.