Ватанен

Матеріал являє собою огляд статей кількох авторів: Антоніо Грачеффо, Джеффрі Кейн, Іса Осман, Джим Ярдлі, Паллави Айяр, Елізабет Ван Ві Девіс, Мартін Ван Брюінессен, Роберт В. Хефнер, Джонатан Д. Спенс, Саїд Абдусамадов, Михайло Циганов. огляд підготовлений І.І. Комарової

Портрет мусульманського світу дуже змінився за останній час. Країни, традиційно мусульманські в недавньому минулому, більше такими не є, тоді як ряд європейських країн стає мусульманськими. Сьогодні в Німеччині мусульман більше, ніж в Лівані.

Останнє демографічне дослідження проводилося Дослідницьким центром П'ю в жовтні 2009 року. У дослідженні говориться, що в світі сьогодні проживає 1,57 мільярда мусульман.

Згідно з цим дослідженням тільки 18% мусульман живе в арабських країнах. Більше половини всіх мусульман - 62% - проживає в Південно-Східній Азії. Шість країн Азії (з 61) мають найбільшу чисельність мусульманського населення: Індонезія (203 мільйони), Пакистан (174 мільйони), Індія (161 млн), Бангладеш (145 мільйонів), Іран (74 мільйони) і Туреччина (74 мільйони).

Разом ці країни об'єднують близько 85% від мусульманського населення Азії і більш ніж половину (53%) мусульманського населення світу.

Південно-Східна Азія являє собою дивовижну суміш самих різних шляхів, якими поширювався іслам. У кожній країні - своя історія.

ІСЛАМ ПО КРАЇНАХ

Країна або територія

Населення (2009)

% мусульман

чисельність мусульман

Примітка: адаптовано за даними CIA і інституту П'ю

Мечеть в Джакарті (Індонезія)

ІНДОНЕЗІЯ

До кінця 1980-х іслам чинив так мало значного впливу на політику Індонезії, що мало хто знав, що це - фактично найбільша в світі мусульманська країна. Сім з восьми індонезійців - мусульмани.

Більшість мусульман - суніти, але є представники інших гілок ісламу, в тому числі шиїти, яких налічується приблизно 100 000.

Історія поширення ісламу в Індонезії охоплює значний проміжок часу між 1200 і 1600 роками. Поширення ісламу йшло по торгових шляхах. Торговці і податківці були першими, хто прийняв нову релігію.

Незважаючи на те, що прийняття ісламу було одним з найбільш істотних подій в індонезійській історії, історичні факти фрагментарні і суперечливі.

Найстарша мечеть Індонезії Агунг Демак побудована, за переказами, Валі Сонг під час першого правителя султанату Демак Радена Пата, XV століття

Коли Індонезія оголосила незалежність в 1945 році, вона стала найбільшою мусульманською нацією в світі.

Перші два президента Індонезії, Сукарно і Сухарто, як було відомо, були абанганамі, і державна бюрократія і збройні сили перебували під сильним впливом абанган і християн.

Хоча останні і становили лише 8% від загального числа населення, вони були помітніше представлені через кращого освіти і в силу традицій. Обидва президенти, так само як збройні сили, не довіряли своїм мусульманам-САНТРІ, як потенційну загрозу єдності і цілісності республіки. У цієї недовіри були деякі підстави, так як раніше САНТРІ робили зусилля перетворити країну на ісламську державу.

Мусульмани після молитви в Лінься

Велика Сіаньскій мечеть

Президент Сукарно тримав владу, ретельно керуючи балансом між збройними силами і двома головними масовими політичними рухами.

Правління генерала Сухарто почалося з усунення комуністичної партії, скоординованого його армією, але реалізованого командами мусульман. Зусилля щодо деполітизації ісламу були одним з найпослідовніших аспектів політики Сухарто.

Спочатку мусульмани селилися в декількох областях, а третина країни залишалася заселена представниками інших релігій, однак після реалізації політики уряду масового переселення, що спонсорується урядом Сухарто, демографічна карта країни сильно змінилася. Відсоток мусульман збільшився в перш преобладающе християнських східних частинах країни. До початку 1990-х християни вперше стали меншиною в деяких областях Молуккських островів.

На молитві в мечеті

Довгий час питання, пов'язані із взаємовідносинами релігії, влади і суспільства, відходили на другий план. Мусульманські активісти підхопили ідеї політичної боротьби за соціальну справедливість. Іслам поступово почав претендувати на роль однієї з ідеологічних домінант на світовій політичній арені, і після цього увагу до релігії в Індонезії, як і в інших країнах Південно-Східної Азії, різко зросла.

Активізація соціальної та політичної ролі ісламу в Індонезії практично збіглася з крахом в 1998 році 30-річного режиму Сухарто, який здійснював політику жорсткої регламентації релігійної діяльності. Два наступних за Сухарто президента - Бурхануддіна Хабібі і Абдурахман Вахід - були мусульманськими богословами. А під час перших прямих президентських виборів в Індонезії в 2004 році обидва основні претенденти на крісло глави держави - Мегаваті Сукарнопутрі і Сусіло Бамбанг Юдхойоно - в рамках передвиборної кампанії зробили умру (малий хадж) до Мекки.

Сучасні індонезійці вважають себе спадкоємцями відразу двох древніх держав - индуистско-буддійського королівства Шрив, заснованого на острові Суматра в VIII столітті і проіснував до XIV-го, і подальшої імперії Малжапахіт (1293-1520), з центром на острові Ява.

У мечеті в Сініні

Від Шрив і Малжапахіт Індонезія успадкувала письмову культуру - санскрит тут сьогодні займає те місце, яке в Європі належить латині.

В іншому ж перемогу здобули більш пізні ісламські впливу: сьогодні мусульманами себе вважають до 90% населення країни. Решта 10% діляться між протестантами, католиками, індуїстами і буддистами. Атеїстів тут майже немає - офіційна ідеологія Індонезії «Панчасіла», основні положення якої знає напам'ять кожен школяр, стверджує існування єдиного Бога (втім, не вказуючи, якого саме).

Таким чином, абсолютна більшість недержавних організацій сьогоднішньої Індонезії формуються на релігійному грунті. Мусульмани Індонезії неоднорідні за своїм складом. За термінологією відомого антрополога Гліффорда Гирца, вони діляться на дві великі групи - САНТРІ і абанган. Абанган живуть в основному в сільських районах острова Яви і сповідують так званий «яванський містицизм».

Ткач в Хотане

Сантрі, що живуть на «внутрішніх островах» і в містах Яви, дотримуються ісламської ортодоксії. Останнім часом, у зв'язку з бурхливим поширенням мусульманських шкіл і традиційного релігійної освіти, чисельність САНТРІ відчутно перевищила чисельність абанган, в силу низького соціального статусу практично не роблять впливу на суспільно-політичне життя країни.

Самі САНТРІ, в свою чергу, діляться на традиціоналістів і модерністів. Кожне з цих течій має організацію, що представляє їхні інтереси. У традиціоналістів це «Нахдат уль-Улама» ( «Відродження вчених»), а у реформаторів - «Мухаммада». Перші виступають за традиційну індонезійську версію ісламу, реформатори - за більш послідовне повернення до тексту Корану і відмова від всіх пізніх тлумачень, неадекватних з їх точки зору. Ці дві найбільші ісламські організації разом налічують від 70 до 80 мільйонів членів.

«Нахдат уль-Улама» ( «Відродження вчених») - найбільша мусульманська організація не тільки в Індонезії, а й в усьому світі. Вона сама оцінює чисельність своїх членів приблизно в 50-60 мільйонів чоловік, проте західні дослідники вважають за краще оперувати цифрою 40 мільйонів.

Шелкопрядільщік в Хотане

Заснована в 1926 році в місті Сурабая Хашимом Ашари - дідом Абдуррахмана Вахіда, що став четвертим президентом Індонезії, вона відразу стала на шлях проповіді віротерпимості і поміркованості. За твердженням її лідерів, вона визнає класичні школи ісламської думки і не відкидає місцеві традиції, вважаючи їх формою релігійного призову. Вона шанує ісламських богословів, відомих під арабською назвою «Улама», або «улеми».

Організація допомагає уряду в політичній і економічній реабілітації Індонезії. На світовій арені вона прагне запобігати конфліктам між Заходом і мусульманськими країнами. Нарешті, рух займається масовим утворенням, народної економікою, розвитком трудових ресурсів.

Якщо традиционалистская «Нахдат уль-Улама» стоїть за «індонезійського» ісламу, модерністська «Мухаммада» виступає за поступову корекцію і реформи. Сьогодні чисельність «Мухаммада» досягає 30 мільйонів чоловік. Організація стрімко розширюється.

уйгурська дівчина

Після падіння режиму Сухарто в 1998 році ісламські організації стали грати все більшу роль в парламенті.

За минулі 50 років деякі ісламські групи періодично прагнули встановити ісламську державу, але мусульманське співтовариство країни відкинув цю ідею.

КАМБОДЖА

Послідовники ісламу в Камбоджі становлять близько двох відсотків серед переважаючого буддистського населення. Фахівці виділяють три групи мусульман за мовною ознакою: ті, хто говорить на чамском мовою (чами); ті, хто говорить і на чамском, і на кхмерском (Джахед), і ті, хто говорить тільки на кхмерском. За релігійною ознакою мусульман Камбоджі поділяють на два типи: суніти і фоджіхеди.

Суніти відносяться до «традиційним мусульманам», які дотримуються законів шаріату і моляться п'ять разів на день. Сусідні країни впливають на мусульман-сунітів Камбоджі, особливо Малайзія.

Пекар-уйгурів

Група фоджіхед зберегла багато зі своїх предмусульманскіх вірувань, особливо віру в надприродні сили і поклоніння чарівним істотам. Представники фоджіхедов моляться раз в тиждень, говорять мовою народності чам. І вважають, що молитвою можуть досягати величезної сили, званої ХАІ.

Основну частину мусульманського населення складають мусульмани народності чам - приблизно 500 000 чоловік. Їх походження залишається неясним донині, але дослідники вважають, що вони є вихідцями з Чампа - першого королівства в Індокитаї, розташованого на південно-східному узбережжі В'єтнаму.

У той час представники народу чам були мусульманами, вони взяли цю віру під впливом індійських, малазійських і індонезійських мусульман в XV столітті. Це був період ісламізації малайського світу, коли великі області, що тягнуться від сучасної Малайзії до Філіппін, входили в область ісламських держав, торгові судна яких регулярно плавали по водах між Китаєм і Близьким Сходом.

На базарі в Хотане (1, 2); У пустелі Такламакан

Мусульманські купці, вчені, філософи здійснювали далекі подорожі, починаючи з XIII століття і аж до встановлення влади європейців над регіоном в XVII столітті. У цей період народ чам, визнана расова, культурна і лінгвістична частина малайського світу, освоював іслам. Однак до XVI сторіччя чами втратили державність. Багато представників народу почали переселятися в Камбоджу. Більшість з них стали ортодоксальними мусульманами-сунітами під впливом малайської спільноти Камбоджі. Ті, хто залишався у В'єтнамі, були навмисно ізольовані від світу в'єтнамськими властями.

Однак незважаючи на прийняття мусульманства, багато представників народу чам зберігали древню віру, лише частково включаючись в мусульманські ритуали. В результаті сформувалася дивовижна різновид релігії, яку сьогодні багато правовірні мусульмани не вважали б ісламом. Коли правитель Камбоджі спробував поширити серед своїх підданих більш ортодоксальну версію ісламу, він зіткнувся з жорстким опором.

Два точильника на базарі в Хотане

За підтримки малайського спільноти чамам дозволили займати урядові пости і служити в збройних силах (вони завжди славилися як воїни своєю сміливістю і жорстокістю). Вони навіть встановили недовго проіснувала держава в Тхонг Кмум - області, де вони і малайці сформували більшість. До 1642 року вони були досить сильні, щоб звести на кампучийский трон свого імператора, який одружився на малайської принцесі, прийняв мусульманство і взяв ім'я Ібрагім. Кампучийского суспільство було шоковане, і у 1659 році Ібрагім був мертвий. Хоча причини його смерті залишаються невідомими, але в результаті велика кількість чамов і малайців були вбиті, а що залишилися перебралися в Таїланд. Однак з В'єтнаму чами продовжували переселятися в Камбоджу, тому їх присутність зберігалося.

Це тривало аж до початку французької експансії (1859) і встановлення Индокитайского союзу в 1887 році. В кінці XIX століття мусульмани в Камбоджі сформувалися в співтовариство під владою чотирьох релігійних сановників. Вони брали участь в основних національних церемоніях в королівському суді.

Уйгурський протест в Мюнхені; цей прапор - символ боротьби за незалежність уйгурів

Період «червоних кхмерів» завдав колосального удару по мусульманам, навіть більший, ніж по решті населення Камбоджі. За 30 років війни репресії поставили співтовариство на грань зникнення: 132 мечеті були зруйновані, а релігія опинилася під забороною. На початку 1988 року в країні залишалося шість мечетей в Пномпені. З 113 чільних представників мусульманського духовенства тільки 21 імам пережив період «червоних кхмерів».

Оскільки втрати, завдані «червоними кхмерами», був надзвичайно сильним, без економічної допомоги відновити популяцію чамов практично неможливо. Допомога здійснюється за трьома основними каналами. Перший - допомога традиційна, яка надходить з Малайзії. Другий напрямок - допомога держав Перської затоки. Вона була цілеспрямованою і значною; третій напрямок - допомога чамов, що живуть в розвинених країнах.

Уряд Камбоджі на перших порах створило хороші умови для відновлення положення народності чам.

Допомога Малайзії проявляється у виділенні стипендій для навчання. Щороку частина чамов їде в Келантан (Малайзія), щоб вивчати Коран, а деякі продовжують вчитися або здійснюють паломництво в Мекку.

Представники народу чам, які проживають в Канаді, США та Нової Зеландії, посилають гроші, щоб будувати школи і мечеті, і гроші, щоб допомогти бідним і сиротам. Фінансування мечетей і шкіл здійснюється також в останні роки з інших ісламських держав і благодійних організацій.

Ісламські благодійні установи країн Перської затоки з'явилися в Камбоджі в 1991 році, коли було оголошено перемир'я серед ворогуючих. Сьогодні Кувейт і Катар направляють гроші на розвиток ісламських центрів. Крім того, частина грошей йде на доплату вчителям в школах (20 $ на місяць).

Щорічно близько ста представників народу здійснюють хадж до Мекки, що також фінансується Саудівською Аравією.

Однак спостерігачі відзначають, що разом з фінансовою допомогою поширюються такі течії, як ваххабізм і інші фундаменталістські інтерпретації ісламу, чого раніше не було. Після терористичних атак 11 вересня 2001 року в Сполучених Штатах і 12 жовтня 2002 року в Балі (Індонезія) кампучийского уряд посилив перевірки і ввело обмеження для мусульманських меншин. Західні уряди звертають більшу увагу на те, що відбувається на території проживання камбоджійських мусульман. Вони бояться, що області, що населяють ними, можуть стати базою для терористичних осередків або укриттям для злочинних угруповань.

Ісламський фундаменталізм переміщається в Камбоджу. В останні роки приблизно 40% мусульман взяли консервативніші і екстремістські уявлення, відійшовши від традиційної форми кампучийского ісламу, який включав елементи буддизму.

Точно можна сказати одне: що іноземне втручання (за винятком допомоги представників народу чам) руйнує національну ідентичність.

Старий-уйгурів

Нове покоління мусульман не говорить ні на місцевому чамском мовою, ні на кхмерском. Коран в Камбоджі існує лише на арабському. Оскільки мова чам не має писемності, то і перевести священну книгу не вдається. Муллою стає той, хто може читати по-арабськи, а поки Коран переводять на кхмерский мову.

Традиціоналісти, намагаються залишатися прив'язаними до їх кампучийским культурного коріння, виступають проти неоекстремістов, які покладаються майже виключно на зовнішню допомогу. Результат полягає в тому, що старі мечеті розколюються на дві, і другі мечеті будуються там, де раніше була тільки одна.

Нові мечеті чи не нагадують кхмерские буддистські пагоди, а скоріше взяли форму стандартних мечетей в країнах Перської затоки. Деякі мечеті будуються в Індії та Пакистану формах.

По-новому починають одягатися як чоловіки, так і жінки народності чам: їх одяг все більше засвоює близькосхідні риси.

Мінарет Іміна (Турфан)

Уйгурський купець, початок ХХ ст.

КИТАЙ

Сьогодні мусульманське населення Китайської Народної Республіки становить 21,5 мільйона, тобто стільки ж, скільки в Європі або в Іраку. З них близько 10 мільйонів - хуей, 8 мільйона - уйгури, 1,5 мільйона - казахи, 375 000 - киргизи, 33 500 - таджики і 14 500 - узбеки. Однак виявляються вони непросто, так як віросповідання часто ховається в Китаї. В цілому 10 народностей Китаю сповідують іслам. Хуей в основному говорять по-китайськи, таджики - на родинному перському мовою індоєвропейської групи, а всі інші говорять на тюркських діалектах.

Сьогодні діє близько 34 000 мечетей і 400 ісламських організацій. Мусульманам дозволяють здійснити хадж, і число паломників з Китаю становить приблизно 3000 щорічно (за даними ісламських центрів, число паломників становить 10 000).

Гробниця Амманісахан в Яркенд (XVI ст.)

Іслам присутній в Китаї понад тисячу років. Великий шовковий шлях приніс в країну дві найвпливовіші релігії в світі - іслам і буддизм. Ці дві релігії боролися один з одним протягом сотень років. Буддисти безроздільно володіли душами людей аж до початку правління династії Тан. У 651 році, через 19 років після смерті Пророка, перша делегація арабських мусульман відвідала Китай.

У 758 році китайський імператор попросив у Аббасидского халіфа, резиденція якого знаходилася в Багдаді, надіслати армію з двадцяти тисяч солдатів, щоб допомогти придушити повстання, очолюване Ань Лушань. З тих пір арабські і перські солдати залишалися в Китаї, оселившись в північно-західних районах Нінся і Ганьсу.

У 1270 монгольський правитель Хубілай-хан привів в Китай в якості резерву середньоазіатських мусульман. Вони допомагали йому в захопленні півдня Китаю в 1279 році, а в мирний час розселилися по території Китаю, займаючись торгівлею, сільським господарством та ремеслом. Від цих вихідців з Середньої Азії і відбулися хуей - основна мусульманська група Китаю.

Уйгурський правитель, держава Кочо
(IX-XIII ст.)

Один з онуків Хубілай-хана, Ананда, виховувався в прийомній сім'ї перських мусульман. У 1285 році він став принцом Анксі - так після завоювання стало називатися Тангутского царство, - області, приблизно відповідної сучасним Ганьсу, Нінся і Сичуані. Тангути слідували змішаній формі тибетського і китайського буддизму. У 1295 році принц Ананда прийняв іслам разом зі своїм двоюрідним братом - ханом ільханату в Західному Туркестані. В результаті сильна 150-тисячна монгольська армія в Анксі і більшість тангутов також взяли ісламську віру. Таким чином, до кінця правління монгольської династії Юань в 1368 році хуей були найбільшим національною меншиною Китаю.

Маньчжурська династія Цин (1644- 1912) почала гоніння на мусульман. Гонінням піддалися також і мусульмани-уйгури в Східному Туркестані. У період між +1648 і 1878 роками більш ніж 12 мільйонів мусульман народності хуей і уйгурів були вбиті під час десяти повстань проти династії Цін.

Дві хвилі переселенців хуей оселилися в Західному Туркестані, який в кінці XIX століття був частиною Росії. Перша група прибула в 1878 році з Ганьсу і Шаньсі, після повстання проти правління маньчжурів. Друга прибула в 1881 році з долини річки Або - найзахіднішої частини Східного Туркестану. Обидві хвилі іммігрантів народності хуей в більшості своїй оселилися в Киргизії - в долині річки Чу, в околицях Бішкека. Вони називали себе дунгани.

За статистикою 1936 року, в тогочасній республіці Китаю проживало приблизно 48 104 240 мусульман і існувала 42 371 мечеть.

З приходом до влади Мао Цзедуна під приводом об'єднання національної освіти ісламські школи були закриті, а їх студенти передані іншим школам, в яких викладали тільки марксизм і маоїзм. Були закриті більш ніж 29 000 мечетей.

Крім фізичного знищення, мусульмани піддавалися постійному тиску, особливо під час так званої «культурної революції» (1966-1976).

Мусульманам заборонили вивчити їхню мову, який утворився під впливом арабської, турецької та фарсі.

Період релігійної свободи був оголошений в 1978 році. З цього часу виникло багато загальнонаціональних ісламських асоціацій, координувати дії мусульман. Легко можна придбати ісламську літературу, існують приблизно вісім різних перекладів Корану на китайську мову, є також переклади на уйгурська і тюркські мови.

Серед п'ятдесяти шести офіційно визнаних національних меншин Китаю хуей унікальні, оскільки їх єдиним відмітною ознакою є релігія (іслам). Вони не мають своєї національної мови, серед них поширені змішані шлюби з китайцями народності хань, і, крім того, вони живуть практично в кожному місті і містечку Китаю. У хуей є один автономний регіон - Нінся, розташований між південною областю Ганьсу і Внутрішньою Монголією, дві автономні префектури і дев'ять автономних округів. Китайське слово «хуей» також використовується і для позначення всіх мусульман, як в Китаї, так і за його межами.

В наші дні хуей в Китаї розділені на дві великі групи. Західні хуей зосереджені в Нінся, але також живуть і в Ганьсу (як в провінції Амдо, так і поза нею), Цінхайе, західній частині Внутрішньої Монголії і в північних китайських провінціях Шеньсі, Шаньсі і Хебей. Багато мусульман переселилися в центральний Тибет і тепер володіють третьою частиною магазинів Лхаси. Східні хуей живуть в основному в східній частині Внутрішньої Монголії.

Мечеть в традиційному Уйгурському стилі архітектури (Хотан)

Наявність мусульман в Нінся розглядається як конкурентноздатну перевагу регіону. Китайський уряд почав наймати мусульман для роботи в близькосхідних посольствах і належать державі компаніях, які займаються комерцією в цьому регіоні.

В останні роки Нінся отримує пожертви від знаходиться в Саудівській Аравії Ісламського Банку розвитку. Зокрема, на ці гроші було здійснено реконструкцію Ісламського коледжу в регіональній столиці Іньчуань, а також відкриті декількох арабомовних шкіл. Інтерес до арабської мови швидко росте.

Однак тісні контакти з ісламським світом призводять до нових проблем. У минулому хуей були серед найменш ортодоксальних мусульман в світі. Багато курили і пили, мало хто вирощували бороди, і жінки хуей рідко носили чадру. Збільшення контактів з Близьким Сходом викликало зміни. Мечеті в Нінся тепер почали приймати віруючих по п'ять разів на день. Жінки хуей переймають бліженевосточний стиль одягу.

Хуей не можна змішувати з уйгурами, які належать до тюркської етнічної групи і живуть головним чином в західній автономної області Сіньцзяну.

Біля мавзолею Юй-Баби (Лінься)

Синьцзян, що в перекладі з китайської означає «Нові території», був в завойований і увійшов в китайське держава в 1750-х. Мусульмани Синьцзяна відчувають численні обмеження, пов'язані з вибухонебезпечною обстановкою в цьому регіоні. Наприклад, школи для мусульман знаходяться під жорстким контролем і число учнів у них обмежена. Дітям не дозволяють відвідувати медресе до 18 років, і їх не відпускають зі школи на п'ятничну молитву.

Колишній палац Кашгарського принца належить сьогодні Компартії Китаю. Тут же створений релігійний центр. Десять разів на рік цей навчальний центр організовує зустрічі імамів з усією Кашгарськой області. Їм розповідають, як молитися, коли молитися, які нові закони були встановлені, щоб провести в життя політичний курс партії. Навчання основам ісламу будинку є злочином в Сіньцзяні. Урядовці зобов'язані контролювати мечеті щоп'ятниці.

Під приводом боротьби з сепаратизмом, екстремізмом і тероризмом Синь-цзян постійно знаходиться під посиленим поліцейським наглядом.

Економіка Сіньцзяну різко покращилася в порівнянні з тим, що було десять років тому, хоча вона все ще відстає від розвинених прибережних областей. Сьогодні уряд планує значні перетворення в Китаї за рахунок зміцнення зв'язків між Синьцзяном і Середньою Азією. Основна ідея полягає в тому що, якщо у західних областей, особливо у Синьцзяна, буде достатній розвиток, то меншини будуть процвітати і не будуть зацікавлені в підтримці сепаратистських дій.

Традиційна індонезійська мечеть в Мурії (Ява)

У регіоні проводиться політика впровадження китайської мови. В результаті більш важкі роботи і менша оплата надається тим, хто гірше знає мову, тобто уйгурів.

Певні обмеження в Китаї продовжують застосовуватися до ісламу, як і до будь-якої іншої релігії. Наприклад, навернення строго заборонено.

Китайський іслам має свої особливості. Одна з них - ставлення до жінок. Мао Цзедун якось сказав, що «жінки тримають половину неба». У Китаї є жінки-імами і виключно жіночі мечеті, такі як Сі Ню. Всього в Сіньцзяні 200 дипломованих імамів жіночої статі. Але ця нова традиція в Китаї менш революційна, аніж уявляється. Незважаючи на звання, їх роль - більше роль вчителя, і їх студентки - виключно жінки. Імами жінок - шановні люди, на яких орієнтується співтовариство, але, звичайно, у них немає тих же повноважень, як у чоловіків.

Крім того, всі імами повинні ліцензувати свою діяльність і визнати зверхність держави над релігійною владою.

Мечеть Гедунг-Сонг (Центральна Ява)

ГОНКОНГ

У Гонконзі проживає від 20 000 до 100 000 мусульман. Більшість - люди, пов'язані з народності хуей, інші - мусульмани з Пакистану, Індії, Малайзії, Індонезії, а також близькосхідних і африканських країн. Чотири основних мечеті щодня використовуються для молитов. Найстарішою є Шеллі Стріт Месджід на Гонконгській Острові. Її побудували в 1840-х і відновили в 1915 році. Коулун Месджід і Ісламський центр в Нейтан Роад відкриті в 1984 році. Вони вміщають приблизно 3500 чоловік. Мечеть і Ісламський центр в Ое Кван Роад були відкриті у вересні 1981 року і вміщають близько 700 віруючих. У Мису Коллинсон на мусульманському кладовищі також є мечеть.

Рада піклувальників Ісламського фонду Товариства Гонконгу координує релігійні справи і керує мечетями і мусульманськими кладовищами в Гонконзі.

Індокитайському СОЮЗ

За конституцією, введеної французьким декретом з Парижа в 1887 році, протекторати Тонкин, Аннам і Камбоджа, а також колонія Кохінхіні були об'єднані в Індокитайський союз. Кількома роками пізніше в нього увійшов Лаос. Уряд Союзу очолював відповідальний перед міністром колоній Франції генерал-губернатор, який мав широкі адміністративними повноваженнями. При ньому в 1928 був створений консультативний орган - Велика Рада з економічних та фінансових справ. Половину членів Ради становили високопоставлені французькі чиновники, представники Колоніального ради Кохінхіни і Торгової та Сільськогосподарської палат. Друга половина була утворена представниками місцевого населення. Рада розглядав проекти бюджетів Союзу і його членів, а також пропозиції щодо податкової політики. Всі п'ять членів Индокитайского Союзу зберігали свої власні адміністративні системи і місцеві уряди. Пряме правління французьких чиновників було засновано тільки в Кохінхіні, що мала статус колонії, а не протекторату. Її губернатору, який підпорядковувався генерал-губернатору, допомагав Колоніальний рада, що включав французів і 12 корінних жителів. Кохінхіні мала також, на відміну від інших учасників Союзу, свого представника в палаті депутатів Франції. У протекторатах управління здійснювалося через місцевих чиновників, вціліли і традиційні адміністративні інститути. У Аннама і Тонкина влада уособлювали імператори, а Камбоджі - король. Лаос теж очолював монарх, але його прерогативи поширювалися лише на область Лаунгпхабанг в північно-центральній частині країни. Францію в кожному з протекторатів, де були створені консультативні асамблеї, представляв верховний резидент, в Лаосі її представник іменувався адміністратором. Судочинство в Кохінхіні здійснювалося французькими магістратами, під юрисдикцією яких знаходилися як іноземці, так і місцеві жителі. У протекторатах корінне населення було відповідально перед власними органами юстиції, а французькі суди розглядали справи іноземців. Апеляції надходили в суди вищої інстанції в Сайгоні і Ханої, що складалися з французьких юристів, яким при розборі справ тубільців асистували місцеві чиновники.

Зміст