Першим римським автором, який описав звичаї германців перших років н. е., був сам підкорювач Галлії Гай Юлій Цезар: «Звичаї германців багато в чому відрізняються від галльських моралі: у них немає друїдів для завідування богослужінням, і вони мало надають значення жертвоприношення. Вони вірять тільки в таких богів, яких вони бачать і які їм явно допомагають, - саме в сонце, Вулкана і місяць: про інших богів вони не знають і по слуху. Все життя їх проходить в полюванні і військових заняттях ... Землеробством вони займаються мало ... Ні у кого з них немає певних земельних ділянок і взагалі земельної власності, але влада і князі щороку наділяють землею ... пологи і об'єдналися союзи родичів, а через рік змушують їх переходити на інше місце. Цей порядок вони пояснюють різними міркуваннями; саме, щоб в захопленні осілим життям люди не проміняли інтересу до війни на заняття землеробством, щоб вони не прагнули до придбання великих маєтків і люди сильні не виганяли б слабких з їх володінь ».
Відомості Цезаря можуть здатися незрозумілими сучасним читачам, так як великий римлянин описує побут німців, по-перше, з позицій своєї цивілізації, тому стихію, якій поклоняються германці, - вогонь - він називає ім'ям римського божества, Вулканом. По-друге, Цезар використовує галльську інформацію про німців, і галли, як це часто буває в племінних суспільствах, вважають своїх сусідів більше «дикими», ніж свій власний народ. Можливо, у германців був жерців, подібних кельтським друїдам - касти, наділеною сокровенним знанням всіх таємниць Всесвіту, але їм був відомий і складний релігійний культ, і жертвопринесення, здатні вразити уяву античних авторів.
Молодший сучасник Цезаря й Августа, великий античний географ Страбон, дає подібне опис побуту німецьких племен, багато з яких він уже знає по іменах - адже, зіткнувшись з римлянами, вони стали вести з ними безперервні війни. Військовий звичай германського племені кимвров Страбон вважав гідним опису в своїй «Географії». «Передають, що у кимвров існує такий звичай: жінок, які брали участь з ними в поході, супроводжували сивочолі жриці-віщунки, одягнені в білі льняні шати, прикріплені (на плечах) застібками, підперезані бронзовим поясом і босі. З оголеними мечами ці жриці бігли через табір до полонених, увінчували їх вінками і потім підводили до мідного жертовному посудині місткістю близько 20 амфор; тут знаходився поміст, на який сходила жриця і, нахилившись над казаном, перерізала кожному піднятому туди бранця горло. За зливається в посудину крові одні жриці здійснювали гадання, а інші, розрізавши трупи, розглядали його нутрощі та по ним передбачали своєму племені перемогу ».
Це дійсно жахливий душу опис чи вражало античного вченого своєю жорстокістю: глядач, звичний до гладіаторським боїв, не боявся крові полонених. Швидше, Страбона зацікавило тут те, що «варвари» -германци ворожили по нутрощах убитих полонених так само, як римські жерці-авгури по нутрощах жертовних тварин.
Образ суворих і войовничих германців, де навіть жінки були підпорядковані військовому побуті і військовим культів, склався в античну епоху і дожив не тільки до останнього періоду «варварської» епохи - століття вікінгів з його уявленнями про Валькірія - дів-войовниць - і т. П. , але і до пізніших часів «тисячолітнього рейху», коли милування військовими чеснотами доповнилося індустрією знищення цілих полонених народів ... Навіть слово, що означає в німецькій мові «народ» - фольк, стосувалося не просто до населення країни, а до організованого об'єк єднання людей (йому родинно запозичене слов'янами у германців слово «полк»). Цей войовничий образ був яскравим, але багато в чому поверхневим.
Уже римський історик Корнелій Тацит у кінці I ст. н. е. писав про те, наскільки був суперечливий побут німецьких варварів. «Коли вони не ведуть воєн, то багато полюють, а ще більше проводять час в цілковитій неробства, засинаючи і обжерливості, і найхоробріші і войовничі з них, не несучи ніяких обов'язків, доручаю турботи про житло, домашнє господарство і ріллі жінкам, людям похилого віку і найбільш слабосильним з домочадців, тоді як самі грузнуть в бездіяльності, на своєму прикладі показуючи разючу суперечність природи, бо ті ж люди так люблять неробство і так ненавидять спокій »(Про походження германців. Глава 15). «Безпробудно пити день і ніч ні для кого не соромно, - продовжує Тацит (глава 22). - часті сварки, неминучі серед віддаються пияцтву, рідко коли обмежуються словесною лайкою і найчастіше завершуються смертовбивством або нанесенням ран ». Ця «побутова подробиця» має саме фатальне продовження в скандинавської міфології: на бенкеті богів під час сварки, затіяної підступним богом Локі, самими богами порушується священний мир, і це призводить до загибелі богів.
Світ, мирні відносини, особливо між «своїми» одноплемінниками, були не менш значущі для німців, ніж війна. Мирні справи обговорювалися на ритуальних бенкетах, тому порушення світу під час бенкетів вважалося тяжким злочином. «Здебільшого на бенкетах вони тлумачать і про примирення ворогуючих між собою, про укладення шлюбів, про висунення вождів, нарешті про світ і про війну», - пише Тацит.
Той же римський історик пояснив, чому жінки так активно брали участь у військових підприємствах і культах германців. «Як розповідають, неодноразово бувало, що їх уже тремтячим і прийшов в сум'яття війську не давали розсіятися жінки, невідступно молівшіе, б'ючи себе в оголені груди, що не прирікати їх на полон, думка про який, хоч би його не боялись для себе воїни, для германців ще нестерпнішим, коли справа йде про їхніх дружин ... Адже германці вважають, що в жінках є щось священне і що їм притаманний пророчий дар, і вони не залишають без уваги, що подаються ними поради і не нехтують їх проріканнями. За правління божественного Веспасіана (римський імператор I ст. Н. Е. - Авт.) Ми бачили серед них Веледа, довгий час почитати більшістю як божество »(там же. Глава 8). Вона жила у високій башті, доступ до якої мали тільки її родичі, що передавали пророчиці питання тих, які бажали знати про прийдешнє. Ми самі ще побачимо в скандинавських міфах пророчиці, яка носила подібне назва - вельва - і пророкувала прийдешні долі світу і богів.
Але вже зараз зрозуміло, що Тацит набагато більше знав про німців, ніж Цезар. У творі, спеціально присвяченому походженням германців, історик першим розповідає власне німецькі міфи. «У древніх співах - а німцям відомий тільки один цей вид розповіді про минуле і тільки такі аннали, - вони славлять породженого землею бога Туісто. Його син Манн - прабатько і праотець їх народу; Манну вони приписують трьох синів, на ім'я яких мешкають поблизу Океану прозиваються Інгевони, посередині - Герміона, всі інші - істевони. Але оскільки старина завжди доставляє простір для всіляких домислів, деякі стверджують, що у бога було більше число синів, звідки і велике число найменувань народів, які Марса, гамбрівіі, свебов (свеви), вандилами, і що ці імена справжні і давні ».
Тацит був справжнім істориком і критично підходив до тих розповідей, які передавали йому про німців. Однак і інший римський автор - старший сучасник Тацита Пліній Старший - згадував ті ж три групи німецьких племен (до Інгевони він відносив вже знайомих нам кимвров і згадуваних тевтонів). Але справа не тільки в цьому додатковому свідоцтві. Справа в тому, що в багатьох міфологіях народів світу походять від трьох родоначальників; найвідоміша генеалогія народів світу - біблійна, згідно з якою всі народи походять від трьох синів Ноя, єдину людину, що врятувалася після всесвітнього потопу. У німецькому міфі ім'я Манн означає просто «людина» - це Первочеловека (на кшталт біблійного Адаму), але його предком було вже божество. Ця міфологія, що зв'язує генеалогічно, родинними зв'язками, богів і людей, властива архаїчному родоплеменному суспільству - біблійний Бог був творцем, а не предком людства.
«Породжений землею» бог Туісто також носив характерне ім'я: воно означало «двійник, близнюк», вказувало на двоїсту природу божества. Подібний персонаж відомий в скандинавської міфології, і завдяки тому, що про нього розказано в скандинавських міфах, ми можемо зрозуміти, чому прабатько людства повинен був володіти подвійною природою. Імір, з тіла якого був створений весь світ, також носив ім'я «двоїстого» істоти: під пахвами у нього народилися перші люди, хлопчик і дівчинка, а ноги також породили сина. Це означає, що перше людська істота, прабатька людей, представляли як гермафродита (або андрогіна - таким істотам присвячена недавно перекладена книга М. Еліаде «Мефістофель і андрогін») - адже йому (на відміну від біблійного Адама) не було в кого попросити собі пару .
На цю двоїсту природу вказує і назва одного з племінних об'єднань германців - Інгевони; його первопредком вважався бог Інг, ім'я якого нагадує прізвисько одного з головних богів скандинавського пантеону, Ингви-Фрейра. Цей бог земного родючості мав сестру-близнюка на ім'я Фрейя, яку докоряли кровозмісними зв'язками з братом (у світі богів - світі надприродного - дозволялося те, що було неприпустимим в світі людей). Від Ингви-Фрейра відбувався скандинавський королівський рід Інглінгов, нащадками якого вважали себе «історичні» конунги Норвегії та Швеції - етногоніческіе (оповідає про походження народу-етносу) і генеалогічний міфи продовжували існувати в германо-скандинавському світі в середньовічну епоху.
Але повернемося в античну епоху, до роботи римського історика Тацита. Він слідував властивим епосі традиціям і виявив у германців культ самого славного героя греків і римлян - Геркулеса. Цей герой мандрував по всій землі, звільняючи її від чудовиськ, і часто опинявся персонажем місцевих переказів і міфів - так, Геродот вважав Геракла предком скіфів - народу в Північному Причорномор'ї. «Кажуть, - писав Тацит, що Геркулес побував і у них (німців. - Авт.), І, збираючись битися, вони славлять його як чоловіка, з яким нікому не зрівнятися в відвазі». Ототожнення німецького божества з Геркулесом - не фантазія римського історика: німцям і скандинавам був відомий герой, який, подібно до Геркулесу, бився з чудовиськами, що загрожують людям і богам, і використовував в бою зброю, схожу з палицею античного героя. Це був громовержець Донара, скандинавський Тор, озброєний чудовим молотом-блискавкою.
Античні історики часто приписували незнайомим «варварським» божествам імена своїх богів, особливо, якщо збігалися їх божественні функції. Так і Тацит писав про німців, що «з богів вони найбільше шанують Меркурія і вважають за належне приносити йому по відомим дням в жертву також людей. Геркулеса і Марса вони умилостивляти заклання прирікаємо їм в жертву тварин ». Здається дивним верховенство Меркурія в німецькому пантеоні: адже у римлян цей вісник богів був «на побігеньках» - на других ролях. Але якщо знову звернутися до більш пізньої - записаної в середні століття - скандинавської традиції, то з'ясується, що верховним божеством у скандинавів був Один, німецький Вотан, що відрізнявся здатністю проникати в усі області світобудови і тому нагадує вісника богів в античній традиції; йому дійсно приносили в жертву людей. Був відомий і день, присвячений цьому богу - середовище досі іменується в германських мовах днем Одіна-Вотана (англ. Wednesday), в римському календарі це був день Меркурія. Найважче розділити функції Геркулеса і Марса, бо і той, і інший у германців мали шануватися як боги війни. З'ясовується, однак, що у скандинавів був «спеціалізований» бог війни і права - Тюр (німецький Тиу, або Тівац), якому також був присвячений власний день тижня - вівторка (англ. Tuesday) - день Марса, тоді як громовержцу - римському Юпітеру, німецькому Донару-Тору - був присвячений четвер (англ. Thursday). Втім, будь-яке божество в епоху нескінченних воєн мало відношення до військових культів. В іншому своєму творі - Анналах, де розповідається про війнах Риму з німцями, Тацит (не без задоволення, оскільки мова йде про розбраті у ворогів) повідомляє про те, як два німецьких племені вступили в бій з-за багатої сіллю прикордонної річки. Перед битвою кожне плем'я присвятило вороже військо Марсу і Меркурію - все живе, і люди, і худоба, має бути винищено переможцями, принесено в жертву божеству.
У історика Орозия, що жив в V столітті, зберігся опис такого жертвопринесення. Його зробили після здобутої великої перемоги вже знайомі нам кімври на початку II століття. У відповідності зі своїм диким обітницею, вони стали знищувати всю захоплену ними величезну здобич. Одягу були разриваеми на шматки, золоті і срібні прикраси - предмет головного жадання варварів - викидалися в річку, кінське спорядження ламалося на частини, а самих коней топили в вирах; бранців же вішали на деревах. І не було видобутку для переможців і пощади для переможених, пише Орозій.
«Варварство» було не просто метафорою, що означає примітивну культуру сусідів античної цивілізації: античне рабство, яке гарантувало життя полоненим, було все ж краще, ніж племінної героїзм.
Загадковим для Тацита залишився культ свеви (або свебов). «Частина свебов здійснює жертвопринесення і Ізіди; в чому причина і яке походження цього чужестранного священнодійства, я не міг в достатній мірі з'ясувати, але, оскільки їхня святиня зображена у вигляді лібурни, цей культ, мабуть, завезений до них ззовні ». Дійсно, єгипетська богиня Ізіда була популярна в Римі, пантеон якого включав богів усіх провінцій імперії. Але як він міг поширитися у противників римлян германців? Лібурни - легке римське судно, човен. Чудовий корабель Скідбладнір (складений з найтонших дощок), який може бути згорнуто як хустку, - атрибут вже згаданого скандинавського бога Фрейра; батьком цього бога і його сестри Фрей в скандинавському пантеоні вважався бог морської стихії Ньерд. Все це наводить на думку про те, що під шануванням Ізіди - сестри і дружини єгипетського бога родючості Осіріса - у германців слід бачити культ Фрей або близького їй жіночого божества. Міф про таке божество розповідає той же Тацит.
Численні німецькі племена, що живуть біля Балтійського - Свевское - моря, яке вважалося в давнину затокою Океану, все поклонялися матері-землі, її Тацит іменує Нертус або Нерта. Це ім'я відповідає скандинавському чоловічому імені Ньерд - стало бути, Нерта і Ньерд утворюють пару, що нагадує пару Фрейра і Фрей. Мабуть, батько - втілення морської стихії - і мати-земля були прабатьками цієї скандинавської божественної пари.
З Нерта пов'язаний сповнений радості і одночасно жаху культ. Її святилище розташоване на острові серед океану, в священному гаю, де під покровом з тканин таїться її візок. Тільки жрець може стосуватися цієї колісниці і лише йому відомо, коли богиня перебуває в своєму святилище. Ця розповідь нагадує біблійний мотив скинії Завіту - намети, де зберігався священний ковчег; але схожість лише видиме - в скинії перебував Дух Божий, у германців ж, судячи з подальшого опису, у візку містився ідол богині - її зображення, яке ототожнювалося з самим божеством. Це зображення і вивозять на возі, запряженому коровами, щоб явити богиню її шанувальникам. Звичайно, корови не створені спеціально для ярма, зате всюди вони шанувалися як священні тварини, пов'язані з культом родючості, і тому були гідні возити по німецьким землям втілення самої матері-землі. Всі німецькі землі наповнюються в цей час радістю: на війни і чвари накладається заборона, зброю ховають, всюди панують мир і спокій. Коли ж богиня насичується спілкуванням з людьми, жрець повертає її в капище. Тоді саме божество і її фетиші - візок і покрив - повинні очиститися від спілкування зі смертними: їх чекає обмивання в сокровенне озері. Цей ритуал виконують раби, і вони, доторкнеться до святині, повинні загинути в тому ж озері.
Це парадоксально, на погляд сучасного читача, поєднання Загальної радості и священного жаху зазвічай для культів родючості. Ще більш Драматичні містерії розігруваліся во время подібніх дійств в Єгипті (НЕ Випадкове Тацит згадувать Изиду) и Греції. Життя і смерть, Родючість и Загибель, радість и жах були нероздільні в древніх культах, як нероздільні були земля и вода в культі Нерта. Археологи знаходять в висохлих торфяниковиє болотах Данії, які були колись озерами, трупи принесених в жертву людей - їх тіла і одяг виявилися настільки законсервованими, що спочатку знайти їх люди не зрозуміли, що мають справу з древніми германцями; виникали навіть версії про приховування недавніх вбивств ... Насправді, жертви ставилися до залізного віку - часу давніх германців. Відома і знахідка двох колісниць, на яких, мабуть, встановлювався ідол божества, об'їжджає свою землю.
Але варварські звичаї давніх германців йшли в минуле, і хоча у їхніх спадкоємців - ранньосередньовічних скандинавів - зберігалися не тільки міфи про богів, але і культи тисячолітньої давнини, самі ці культи могли піддаватися містифікації з боку спритників, вже не вірили в стародавні міфи. Одну таку історію зберегла ісландська сага - розповідь про норвезькому конунга Олава Трюггвасон, що правив в самому кінці X століття і стремившемся поширити в Норвегії християнство (про нього буде розказано в главі 11).
Один з людей конунга, на ім'я Гуннар, виявився в Швеції, де ще процвітали давні язичницькі культи. У святилище бога Фрейра йому сподобалася жриця, що вважалася дружиною божества, тобто виконувала подружні функції його сестри Фрей. Домігшись взаємності цієї служительки культу, Гуннар отримав запрошення брати участь в релігійній процесії - поїздці божества по шведським землям, яка повинна була гарантувати їм світ і родючість. Сталося так, що після бурану на гірській дорозі з усієї процесії вціліли лише сам бог - ідол у візку, Гуннар і його кохана. І тут Фрейр - вірніше, з точки зору християнина, який записав сагу, - біс, що мешкав в ідолі, виявив свою ревнощі і напав на Гуннара. Тому довелося згадати про християнську Бога свого конунга, і з його допомогою біс був переможений. Але Фрейра чекали його прихильники, і Гуннар довелося зіграти роль язичницького божества: він знищив ідола і убрався в його шати. Так він і з'явився на бенкет, влаштоване ідолопоклонниками з нагоди приїзду божества; тепер «Фрейр» сам міг їсти і пити зі своїми шанувальниками, що викликало ентузіазм віруючих. Ще більшу радість викликало рішення «бога» не вимагати більш кривавих людських жертв - «Фрейр» вирішив приймати пожертвування у вигляді коштовностей і шат. Коли ж кинулися ті погани побачили, що «дружина Фрейра» вагітна, вони зраділи, бо це був вірний знак родючої сили божества. Гуннар пощастило, так як землеробський сезон дійсно виявився благополучним для Швеції. Неясно, скільки тривала б його «божественна» кар'єра, але конунг Олав почув про язичницьких розпуста, що кояться в Швеції, і велів своєму дружинника повернутися до його християнському двору.
Цей сюжет, відомий читачеві по знаменитому фільму «Свято святого Йоргена», відстоїть від епохи кіно на тисячу років і ще на тисячу років - від епохи стародавніх германців, коли чи були можливі такі містифікації. Варварський побут і уявлення про богів ще не були зруйновані цивілізацією, що допускає осміяння і шельмування кумирів. Для нас важливо, що протягом цього тисячоліття німецького язичництва в різних частинах германо-скандинавського світу зберігалися давні традиції і культи божеств. Ми вже бачили, що імена континентальних німецьких божеств, відомі римським письменникам, збереглися в скандинавському язичництві, про який оповідають саги і пісні, записані вже ісландцями-християнами через тисячу років. Але ці імена і культи мають ще більш глибоку старовину.
Першим римським автором, який описав звичаї германців початку н. е., був Гай Юлій Цезар: «Ні в кого з них немає певних земельних ділянок і взагалі земельної власності, але влада і князі щороку наділяють землею пологи, а через рік змушують їх переходити на інше місце». На римському рельєфі зображено кочующая німецька сім'я
Під час розкопок були знайдені колісниці, на яких встановлювався символ божества, об'їжджає свою землю. Ця вотивних візок з Трундкольма везла сонячний диск. Бронзовий диск покритий листом золота. Карбування на золоті зображує спіраль, яка вважалася знаком сонця в бронзовому столітті
З походів на Рим скандинави поверталися з багатою здобиччю. Дорогоцінні кубки зі скла вони поміщали в котли, щоб померлий міг бенкетувати на тому світі
Руни швидко поширилися у німецьких народів, в тому числі в Скандинавії. Рунічні букви, що складалися з вертикальних і косих рис, були зручні для того, щоб наносити їх на тверді предмети і надавати цим предметам священну магічну силу. Кожна руна мала власне ім'я, яке починалося зі звуку, що позначається цією руной. Так, руна ↑ іменувалася ім'ям бога - Тюр. Вгорі шістнадцять головних рун епохи вікінгів ( «футарк»). Це руни «довгих гілок». Внизу - руни «коротких гілок»
Римські автори порівнювали німецьких богів зі своїми не тільки тому, що взагалі любили порівнювати побут варварів зі своїм побутом. Ці боги були дійсно не тільки схожі один на одного, вони перебували в «генетичному» спорідненість, яке давно встановила наука, починаючи з німецького філолога і знаменитого збирача казок Якоба Грімма і закінчуючи французьким академіком Жоржем Дюмезилем. Це спорідненість було природним; штучними були уявлення про «варварство» і цивілізації, розділяв народи, бо самі народи, їхні мови і культури сходили до єдиних витоків.
Для народів Європи і величезної частини Передньої і Південної Азії ці витоки сягають корінням в кам'яний вік, епоху, коли стали формуватися великі групи народів, об'єднані близькими мовами - мовними сім'ями. Римляни, греки, кельти, германці, слов'яни, іранці, індійці відносяться до так званої індоєвропейської сім'ї мов. Іранці і індійці в давнину іменували себе арья або аріями (слово Іран родинно цієї назви), згадуючи про свою міфічної прабатьківщини десь на півночі, коли всі індоєвропейські народи жили разом по сусідству. Німецькі нацисти вже в XX столітті намагалися привласнити собі це стародавнє найменування, оголосивши саме германців-німців носіями істинної арійської раси. Це був расистський варіант первісного поділу людей на носіїв істинної культури і «чистих» расових ознак і представників «нечистих» нижчих рас. Насправді, чистих рас, так само як і «чистих» культур ніколи не існувало - умовою існування кожного народу і людства в цілому була взаємодія різних культур. Різними були і індоєвропейських народів, розрізнялися їх мови і діалекти, але ці мови і діалекти були в давнину взаімопонімаемих, мали загальні слова, в тому числі найменування богів.
Якщо порівняти ці імена у різних індоєвропейських народів, то стане ясно, що функції однойменних богів часто змінювалися в залежності від традицій кожного народу. Так, верховним божеством греків був громовержець Зевс, йому у римлян відповідав Юпітер, ім'я якого колись в більшій мірі нагадувало ім'я Зевса, бо звучало як Дієс-патер (Батько Дієс). Цим іменах є точне відповідність у індійцев- «аріїв»: їх небесний бог називався Дьяус, але він не був громовержцем. Нарешті, німецький бог війни Тіу (Тівац, скандинавський Тюр) носить те ж ім'я, але і він не був громовніком ... Лише шляхом гіпотез і реконструкцій можна здогадатися, що в первісному минулому індоєвропейцям було відомо божество подібне до індійського Дьяуса, яке втілює денний чисте небо ; функції цього божества змінилися у різних індоєвропейських народів в процесі їх поділу і розселення, але древнє ім'я залишилося впізнаваним (для фахівців-філологів).
Громовержцем у германців був Донара, скандинавський Тор; у кельтів громовника звали Тараніс, а в індійців - Індра; імена цих богів споріднені. З Тором пов'язаний мовним спорідненістю і слов'янський Перун, але не безпосередньо, а через скандинавське ім'я матері Тора - Фьyoргюн. А ось у іранців є персонаж, що носить те ж ім'я, що і індійський Індра, але він виявляється шкідливим демоном. Це протиріччя взагалі характерно для міфів сусідніх народів - індійців та іранців; їм відомі дві групи ворогуючих міфологічних персонажів - богів і демонів: у індійців боги іменуються діва, а демони - асура у іранців, навпаки, благі божества звуться ахура, злісні духи - діва. Ці далекі міфологічні мотиви мають безпосереднє відношення до скандинавської міфології, бо у скандинавів небесні боги, в тому числі Один і Тор, іменуються аси, а земні (і водні) боги родючості Ньерд, Фрейр, Фрейя, - ванами. Ім'я другої групи богів не схоже на індійське або іранське, зате скандинавської міфології відомий сюжет боротьби і навіть війни асів і ванів, що нагадує іранські та індійські міфи про їх вічному протистоянні.
Мотив цієї війни богів, мабуть, сходить до тих часів, коли різні індоєвропейські народи або племена жили по сусідству, і кожен з них вважав богів своїх сусідів шкідливими істотами. У всякому разі, аси. і вани скандинавської міфології ставилися до різних родів і воювали як два ворогуючих племені - війна припинилася, лише коли вони обмінялися заручниками.
Таким чином, не тільки загальні імена, але і загальні міфи об'єднують культури різних і навіть найвіддаленіших друг від друга індоєвропейських народів. Ця схожість дозволяє уявити собі і древній пантеон індоєвропейців, а значить, і германців. Жорж Дюмезиль звернув увагу на те, що у різних народів божества відносяться до трьох ієрархічних рівнях відповідно до космічними сферами. До вищого рівня належать небесні боги - у германців це повинен бути Тиу, Тівац або Тюр (у скандинавів) і Вотан-Один; до другого рівня відносяться «атмосферні» божества начебто, громовника Донара-Тора, який своєю зброєю-блискавкою захищає небесний світ від демонів, а дощем запліднює землю. Нарешті, нижчий «земної» рівень займають божества родючості, часто парні, у германців це втілення землі Нерта і її чоловічий еквівалент Ньерд, або вани Фрейр і Фрейя.
Але скандинавський пантеон, в тому вигляді, в якому він нам відомий з давньоісландських середньовічних пам'яток, має одне разючу відмінність від інших пантеонів індоєвропейців. Місце вищого небесного бога в ньому займає Один, який якщо і має відношення до неба, то ні до денного і світлого, а до похмурого і загрозливого - він бог бурі, а не запліднюючої грози. З ним пов'язані народні повір'я про «дикої полюванні» - він очолює полчища мерців, які проносяться по небу в непогожі новорічні ночі. Він наділений шаманським даром проникати в пекло і викликати мертвих (недарма Тацит порівнює його з проникаючим в усі сфери світобудови Меркурієм), і сам царює над загиблими в бою мерцями - героями, мешканцями свого небесного храму Вальхалли - «Чертога полеглих».
Історія німецько-скандинавського світу в I тисячолітті н. е. може пояснити цю похмуру і страшну заміну небесного бога повелителем полеглих героїв. Традиційний племінної світ рухнув як під натиском римських легіонів, так і в процесі відповідного руху «варварів» - настала епоха Великого переселення народів. «Справедливі» війни, які служили захисту свого племені під заступництвом «справедливих» і світлих богів, змінилися винищувальними, загарбницькими походами. Тацит описує, як билося саме люте з відомих йому німецьких племен. Свевское плем'я гаріев «за допомогою всіляких хитрощів і використовуючи темряву, домагаються того, що здаються ще більш дикими: щити у них чорні, тіла розфарбовані; для боїв вони обирають непроглядно темні ночі і похмурим виглядом свого як би примарного і замогильним війська вселяють у ворогів такий жах, що ніхто не може винести це небачене і немов що веде в пекло видовище; адже у всіх боях очі переможені злом першими ». Тацит виявляється точним у своїх загробних асоціаціях: саме ім'я Гаріі, харіі означало просто «військо» і нагадує найменування полеглих героїв Одіна - ейнхеріев. Час бога «правильної» війни і вищого небесного бога Тиу скінчилося, настав час шаленого Одіна-Вотана і нової, «вищої» справедливості.
Германці не оборонялися від римлян - вони зупинили імперію на Рейні і самі обрушилися на Рим: адже там, за укріпленої римської кордоном, лімес, були зосереджені немислимі для варварів багатства, якими пересичувався римляни, залишаючи зневажаються ними варварів в злиднях. Тацит ще пише про те, що «германці настільки ж мало дбають про володіння золотом і сріблом, як і про вживання їх в своєму побуті. У них можна побачити отримані в дар їх послами і вождями срібні судини, але дорожать вони ними не більш, ніж виліпленими з глини; втім, зауважує римський автор, найближчі до нас знають ціну золота та срібла через застосування їх в торгівлі ». Але вже Страбон пише, що байдужість до багатства пішло в минуле: гельвети - «плем'я багате золотом, але мирне», - дізнавшись, «що багатство, придбане Кимвр розбоєм, перевершує їх власне <...>, прийшли в таке збудження, що піднялися разом з Кимвр »проти римлян. Римлянам вдалося відбити варварів, але це був тільки початок. Стрибуни визнається, що «прийнятий у нас спосіб життя зіпсував звичаї мало не всіх народів, внісши в їх середовище розкіш і любов до насолоди, а для задоволення цих пороків - мерзенні підступи і породжують їх незліченні прояви жадібності».
Правда, у германців це була спочатку дивна, на сучасний погляд, жадібність. Археологи знаходять дорогоцінну римську посуд ... в похованнях німецьких вождів. Золото і срібло цінується в потойбічному світі більше, ніж за життя (якщо вірити Тацит). У наступні століття багатства приносяться в жертву в традиційних німецьких і скандинавських святилищах - вбивають людей (полонених?), Худобу; масу ремісничих виробів, зброя, прикраси з золота і срібла, культові (вотивні) зображення кидають в озера (що стали болотами). Зброя знайдено навмисно пошкодженим - поламаним на шматки або зігнутим (про цю псування жертовних предметів розповідав Орозій).
Життя в цьому світі - напівзруйнованому світі традиційних племінних цінностей - ненадійна: надійніше забезпечити себе на тому світі. Сам Один, згідно середньовічної легендою, про яку ще йтиметься, заповідав брати з собою на похоронне багаття або ховати в таємному місці якомога більше скарбів - вони потрібні для вічного життя в Вальхаллі. Ці люди і їх боги ще далекі від євангельської заповіді: «Легше верблюдові пройти крізь вушко голки, ніж багатому ввійти в Царство Боже».
Історик середньовічної культури А.Я. Гуревич звернув увагу на те, що жадібність і щедрість в рівній мірі були притаманні варварським вождям, вони жадали нових і нових багатств і без кінця роздавали їх на бенкетах своїм дружинникам. Скупість вважалася страшним пороком: коли дружина Одіна Фригг задумала погубити одного стародавнього конунга, вона оббрехала його перед богом, сказавши що конунг скупий на їжу під час бенкетів. Жадібність і одночасна марнотратство вождів зрозуміла: кровноспоріднених зв'язку перестали бути надійними, їм на зміну прийшли дружинні, спільність бойових «друзів», завоювати постійну дружбу яких можна було тільки завдяки військової удачі і щедрих подарунків ...
Думка про згубної жадібності, поширилася у варварів, прийшла в голову не тільки грецькому інтелектуалу Страбону; навколо мотиву фатального багатства формується і власне германо-скандинавський епос про Нібелунгів. Цілі королівства гинуть через фатальний багатства, яким неправедно заволоділи самі боги: бургундські королі приховують цей скарб - золото Нібелунгів - в водах Рейну і під жорстокими тортурами гунів не відчиняють місця, де він захований (про це йтиметься в розділі 9).
Сама епоха переселення народів породжує не менш важливі міфологічні та епічні мотиви. Зіткнення германців з Римом призвело не тільки до захоплення жаданих багатств, це було зіткнення з античною цивілізацією, набуття нових цінностей і включення у всесвітню історію. Імена німецьких племен і їх діяння з'явилися в римських анналах і всесвітньої географії Страбона, а в другій половині I тисячоліття н. е. вже самі німецькі автори стали писати історію власних народів.
Але як він міг поширитися у противників римлян германців?Полонених?
