А , Б , В , Г , Д , Е , Е , Ж , З , І , Й , До , Л , М , Н , Про , П , Р , З , Т , У , Ф , Х , Ц , Ч , Ш , Щ , И , Е , Ю , Я .
Р. К. Баландін
ПЕРУН
Громовержець, повелитель грому і блискавки, небесний бог, влада якого простягається і на землю - такий Перун.
Візантійський історик VI століття Прокопій Кесарійський писав, маючи на увазі слов'янський пантеон: «Вважають, що один з богів - творець блискавки - ... є єдиний владика всього, і йому приносять в жертву биків і всяких тварин». Посилаючись на це свідоцтво, Е.Е. Левкиевская зробила висновок, що «культи окремих, не пов'язаних між собою богів до цього часу почали складатися в общеславянскую релігійну систему, центром її стає Перун».
Правда, не виключено, що Прокопій знав лише про одне слов'янському племені або про небагатьох, та до того ж хотів показати, що навіть у язичників існує щось подібне єдинобожжя, поставивши на роль «єдиного владики всього» небесне божество відповідно до християнським каноном. Найголовніше, що у візантійського автора були певні підстави виділити, скажімо так, одного з великих богів древніх слов'ян.
Якщо Рід був божеством рідним, близьким, що зв'язує воєдино різні покоління і народ, а також навколишнє природне середовище, то Перун перебував високо в небесах. Звідти він то прихильно дивився на справи людей, то в гніві гучно гримів і погрожував блискавками. Хоча часом вважалося, що удар блискавки - НЕ божа кара, а божа благодать, дарована обраним.
Вважалося, що Перун метає на землю громові стріли. Дійсно, в землі або в річкових наносах зустрічалися гладкі загострені на одному кінці камені, подібні наконечників стріл. Пояснити їх походження вдалося значно пізніше, коли оформилися геологічні науки. Виявилося, що більшість «громових стріл» Перуна - це скам'янілі ростри безхребетних тварин белемнитов, що мешкали в давно зниклих морях.
Прийнято вважати, що Перун був богом войовничих князів знаті, дружинників. Але швидше за все він став таким з часом, у міру того, як міцніла княжа влада і все чіткіше віддалялася від народу. На таку думку наводить одна важлива обставина: ми не знаємо міфів про військові подвиги, битвах і перемогах (або ураженнях) Перуна. Він залишається фігурою статичної, символічної і більш наближеною до природних стихій, ніж до соціальних Згадаймо скандинавського Тора або Одіна , Зевса і тому подібних богів інших народів. Вони ведуть себе дійсно як царі чи князі, могутні воїни, активно беруть участь в житті богів і людей. Про Перуна цього сказати не можна. Будь він довгий час богом-покровителем дружинників і їх ватажків, про нього напевно було б складено чимало міфів, які відображають образ не тільки грізного, але і войовничого переможного божества.
Правда, відомі легенди, в яких Перун проявляє активність, але знову-таки як уособлення природної стихії: Він валить сатану, б'є чортів, більш нагадуючи Іллю-пророка , Якого стали з ним ототожнювати, поєднуючи традиційне язичництво з нововведеними християнством .
З літописів відомо, що ідоли Перуна встановлювали князі, але це не виключає того, що їх ставили і поклонялися їм, наприклад, хлібороби. Навіть цілком логічно припустити, що селяни повинні були поклонятися верховному небесному божеству, насилає дощі і грози, від якого залежить урожай.
Але про це літописи замовчують, бо їх автори розповідали насамперед про справи княжих і військових. Згідно Лаврентьєва кой літописі, в 907 році російські, домовляючись з візантійцями, «клялися своєю зброєю і Перуном богом своїм». З цього з однаковим підставою можна зробити висновок, що Перун був або верховним божеством всіх росіян, або тільки покровителем дружинників і князів. Перша версія, мабуть, більш імовірна.
У Новгороді незадовго до хрещення Русі дядько князя Володимира Київського Добриня встановив в спеціальному святилище ідол Перуна. Однак незабаром за наказом Володимира ідоли в Києві, Новгороді і в інших місцях були скинуті. Активну участь в цьому брали дружинники. Кажуть, коли ідол Перуна плив по Волхову, хтось сказав: «Досита їв і пив, а нині пливи геть!» Стало бути, жертви Перуну приносили різні люди; був він шанованим богом в народі, а не тільки у знаті. адже і Володимир Красне Сонечко , і Добриня стали легендарними героями, про їх діяннях складалися пісні, а ось Перуну на цей рахунок не пощастило. У народній пам'яті він не був воїном, залишаючись перш за все втіленням природної стихії. Чому? Тому що міфологія, крім усього іншого, відображає важливі риси національного характеру даного народу.
Баландін Рудольф Константинович "Сто великих богів"
Андрій Гусельников (Расслав) . Перун
Перун
І хміль переможним бенкетом,
За променем кидаючи промінь,
Бог Перун володіє світом,
Ясен, грізний і могутній!
Сергій Городецький, «Перун»
Перун (Перен, білорус. Пярун, словацьке Пором і т. Д.) - мабуть, найвідоміший Божество слов'ян - хоча б по пушкінського «Покірний Перуну старий одному».
Для багатьох саме з цих рядків і починається знайомство зі світом давньослов'янських Божества. Перуна в основному минула навіть вакханалія «критичного методу» - крім кількох найбільш відморожених норманнистов та професора Корша, відшукати у албанців (!) Якогось Перинді і радісно заявив, що «про слов'янське походження імені Перуна тепер не може бути й мови».
Але цих панів не підтримали навіть їхні однодумці з табору прихильників «критичного методу».
Корту, наприклад, Гальковский заперечив, що абсолютно незрозуміло, якими вітрами могло принести албанське Божество на чільне російського язичництва. Його ж, судячи з усього, згадує і одне з найперших повідомлень про релігію слов'ян: «Ці племена, слов'яни і анти, вважають, що один лише Бог, творець (в деяких перекладах - коваль. [39] - Л.П.) блискавок, є владикою над усім, і йому приносять в жертву биків, і роблять інші священні обряди ».
Так писав в VI столітті літописець повелителя Східної Римської імперії, Юстиніана Великого, Прокопій Кесарійський.
Але саме ім'я Громовержця багато, багато стародавньої. Про це говорить і балтській культ Перкунаса, і культ Піруа- громовика у хеттів, індоєвропейського народу, який перемагав фараонів Стародавнього Єгипту, і одне з імен Індри - Парьянья (іноді, втім, Перуна зіставляють з іншим ведическим Божеством - Варуною).
Сюди ж відноситься титан Гіперіон з грецької міфології.
Титанів багато вчених вважають Богами найдавнішого населення Балкан - пеласгов, яких змінили в історії - і «перемогли» в міфах - еллінські Олімпійці на чолі з Зевсом (В слов'янському перекладі античного роману «Олександрія», присвяченого життю і подвигам Олександра Македонського , ім'я Зевса перекладається як раз як «Перун»).
Гіперіон, до речі, батько сонячного Геліоса, а сам Зевс - батько светозарного Аполлона , Що надає додаткову вагу моїм припущенням, що батько «Сонця-царя» Даждьбога Сварог - це той же Перун, тільки під іншим ім'ям. Культ Перуна йде корінням в доісторичні глибини, і не дарма його символами і святинями вважали знаходилися подекуди після бурхливих дощів і гроз крем'яні стрілки [40] і кам'яні сокири.
Шанування цих Топорков - як і шанування самого Громовержця - дожило місцями до XX століття Саме це, до речі, дозволяє зрозуміти, чому зброєю Громовержца вважалися і сокиру, і молот, і палиця - саме до кам'яної сокири, зброї швидше дробящихся, ніж рубаючи, все три ці визначення підходять в рівній мірі.
У Білорусії Перуна також «озброювали» луком зі стрілами і навіть ... кремінним мушкетом, що, безумовно, є пізнішою легендою.
Однак, як ми бачимо, шанування Громовержца тривало більшу частину історії людства - від крем'яних стріл і сокир до крем'яних рушниць! Крім тезок, у Перуна були і носили інші імена подібності-близнюки в пантеонах індоєвропейських народів. це Зевс еллінів, Юпітер римлян, Тараніс кельтів-галлів, Веретрагна іранців, Доннар германців, Тунор англосаксів і Тор скандинавів. В їх культах дуже багато спільного.
Доннар , Тор , Тараніс на мовах народів, що почитали цих Богів (або все ж вірніше сказати - цього Бога?) Позначало грім. По-русски грім називався перуном ще за часів Олексія Михайловича . По-білоруськи, по-польськи, по-словацьки ім'я Бога перекладається як грім, блискавка.
Так що і ці Боги - тезки російського Громовержца. Шанування Громовержца залишило слід в назві місцевостей і особистих іменах по всьому слов'янському світі.
У Істрії, Далмації, Боснії поширена назва «Перунів вр'х» - вр'х на сербохорватської - гора (а горою там називають ліс).
У Сербії є долина Перин, гора Перуна і село Перуня.
В Болгарії гора Перушіца ( «Перушіце» названий древній Бог в одній з Новгородських літописів).
У Болгарії, крім того, існує переказ про якийсь попі, намагається з хрестом в руках вигнати Громовержца з його капища. Перун у відповідь відкрив і скинув на докучливого ієрея гірське озеро, яке тепер і називається Поповим. У Болгарії поширені особисті імена Перун, Парун (чоловічі), Перуна, Перуниця, Перуника (жіночі).
У Македонії Перуниця і Перун вживалися як імена людей.
А у сербів і хорватів Перуника - чоловіче ім'я [41] (На Русі теж, до речі, відомий козак Перунко).
У Польщі є Перунова гора, Перунка, Перунів міст, селища Перунце, Перунувек.
Саме на честь Перуна, судячи з усього, здійснював в болгарському місті Доростоле урочисті жертвопринесення великий князь російський, Святослав Ігорович , За повідомленням византийца Льва Диякона. Справа в тому, що обряди ці відбувалися 20 липня 971 року, а саме цей день в традиції російського «народного православ'я» став днем святкування громовика Іллі .
Напевно, іудео-християнське ім'я «пророка» варто взяти в лапки, бо і ставлення до ньому його шанувальників з російського села, і саме його шанування мали дуже мало спільного з християнськими.
Російському селянинові не було ніякого діла до стародавнього іудея, фанатика культу ревнивого племінного божка, який вбивав своїх одноплемінників за шанування чужих кумирів. Інший мужичок з якогось Іллінської парафії ще б і образився смертно, натякни йому хто, що « Ілля-пророк »Був євреєм.
У його свідомості « Ілля »Був рослим богатирем, в колісниці або на білому коні мчить по небу і разючим стрілами нечисть - а то і нечестивих або просто нешанобливим до нього (зокрема, пашущіх або косять сіно в його день) людей.
При цьому, як і належить Язичницькому Божеству, « Ілля »Міг покарати не тільки самого святотатця, але і його громаду (в давнину, звичайно, рід), щоб уникнути чого ще на початку XX століття на мужика, що вийшов орати в день громовник, накидали разом все односельці, били, забирали збрую - і пропивали її в честь « Іллі ».
У день Громовержця російські православні мужички шанували грізного «святого» не так свічечкою і смиренної молитвою, скільки бенкетом, до якого, як і їхні предки за часів Юстиніана, заколювали вгодованого в складчину всім селом «іллінського» бика, на худий кінець - барана. Потім слідувала буйна танець - «попляшу святому Іллі ! ».
Християнських вероучителей подібне «змішання стилів» не радувало.
В одному з середньовічних повчань сказано: «Єпіфаній рече: по праву чи це глаголют, яко Ілля Пророк є на колісниці їздячи греміт', молшя пущаеть по облакам' і гоніт' ЗМК? Святий же сказав: Не буди то чадо, йому тако бити (не вартий називатися чадом - треба думати, духовним - той, хто так каже. - Л.П.), велике бо безумство є ... человеці бо умовредніі (божевільні. - Л. П.) суть, та по своєму божевіллю написали ».
Однак в остаточному підсумку доводилося миритися хоча б з такою, прикритої християнським «псевдонімом» формою шанування стародавнього Божества, хоча б тому, що в багатьох місцях шанування стародавнього Бога під його власним ім'ям тривало до Нового часу: в Болгарії до XVIII століття, в Білорусії - до XIX.
У стародавньому Києві варягів-християн убили за тиждень до того дня, якому згодом судилося стати святом «пророка» -Громовержца, того дня, коли приносив свої жертви Святослав Хоробрий .
У грецьких «Чудесах Дмитра Солунського» в VII столітті слов'янський князь Ясон (або Якун) звертається до «оракула Пирін» перед походом на греків. У повній відповідності з «законами жанру» пророцтво «богомерзкого ідола» виявляється марним, що в реальній історії чомусь не завадило слов'янам захопити не тільки околиці Солуні (Фессалоник), але і всі Балкани, і навіть Пелопонесс, що став на століття слов'янської морі.
Перуна згадують в парі з волосом договори з Візантією Олега Віщого, одного - договір 944 року Ігоря Рюриковича , І не те в парі з Волосом, не те в трійці з ним же і якимсь не зазначені конкретніше Богом - договір 972 року Святослава Ігоровича Хороброго .
якщо волосу клянуться на золотих обручах-браслетах, то Перуну - на зброю. Відповідно, Божа кара за порушення клятви повинна, мабуть, НАСТУПНІ від кожного своя - від Перуна - загибель від своєї зброї, від волоса - «так станемо ж золоти, яко золото» (мабуть, мається на увазі якась хвороба).
Потім йде вже дуже детально розглядалася нами опис спорудженого Володимиром в 980 році святилища П'ятьох. Іноді також повідомляється, що дядько майбутнього хрестителя, хазарін Добриня , Спорудив кумир Перуна в Новгороді.
З цього іноді робляться далекосяжні висновки - наприклад, що Перун-де шанувався виключно в південній половині Русі, а в північній почитали волоса (Знову та ж спроба перетворити общеславянских Богів в місцевих або племінних кумирів, що і з «збірної» версією походження Київського Пятібожія).
При цьому надзвичайно складно було б пояснити, чому, скажімо, в свідомо південноросійському «Слові о полку Ігоревім» абсолютно не згадано Перун, зате є згадка про Волосі / Велесе ( «Бояна, Велесов внуче»).
Або чому князі варязької Русі, до Києва прийшли з півночі, вважають «Богом своїм» саме Перуна. Або чому в Пскові, де німець мандрівник І.Вундерер бачив в XVI столітті кам'яні кумири Перуна і Хорса, до XX століття сварилися: «Збий тебе Перун!» Подібні лайки побутували і в Білорусії ( «Каб цябе Пярун тріснувши!») І Словаччини ( «Пором ті забивши!»).
У Словаччині шанування Перуна-Паруна-Порома тривало до позаминулого століття, про нього розповідали перекази, його згадували в мові, йому, здається, навіть жертви приносили.
У новгородських переказах підставу капища Громовержца на пагорбі над Волховом, де згодом постане православний Периньскій монастир, приписувалося синові легендарного прабатька Славена, Волхов Славеновічу ( Волхов все Славич, Вольге світло Славьічу російських билин).
В даному випадку - як і в багатьох інших - археологічний факт виявляється на стороні фольклору. Вагомий клацання по носу інших снобів-істориків, які вживають слово «фольклор» як якесь лайка! Розкопки Сєдова на Периньском пагорбі підтвердили існування там святилища принаймні з VII століття.
Величезний пагорб вінчала статуя Громовержця з палаючим перед нею багаттям (про невгасимий багаття перед кумиром стародавнього Бога гроз новгородці розповідали ще Адаму Олеарию в XVII столітті).
Навколо пагорба був проритий рів з вісьмома круглими ямамі- пелюстками (ось тут порівняння з пелюстками набагато доречніше, ніж в разі київського святилища [42] ), Орієнтованими по сторонах світу. Подібний рів оточував і місце ідола на святилище гори Богит в Західній Україні - там, швидше за все, стояв прославлений Збруцький ідол. У кожному з пелюсток теж горів багаття.
Так що ні про «південному» походження Перуна, ні про зведення Добринею першого святилища Громовержца в цих місцях говорити, мабуть, не доводиться. Як і його племінник в Києві, Добриня в Новгороді хіба що оновив святилище древнього культу - що знову-таки вписується в загальне положення Володимира за часів вокняжения.
Син рабині, хозарський полукровка, братовбивць мав усіма силами демонструвати вірність давнім звичаям і повагу до Богів. Допускаю, втім, що саме переказ про встановлення Добринею кумира Перуна в Новгороді і є фольклор - та не найкраща його різновид, що пов'язує будь-яку місцеву визначну пам'ятку з ім'ям останньої побувала в цих краях знаменитості.
Так, за свідченням Костомарова кургани Новгородчіни, можливо пам'ятали варягів Рюрика , Приписувалися обивателями Новгородської губернії Івану Грозному і Марфу Посадніце.
Так назва річки Ворскли (пов'язане мало не з праславянами скіфських часів, сколотами) і викладені з каміння на Соловецьких островах і берегах Білого моря лабіринти кам'яного віку місцевий переказ впевнено приписують Петру Першому (Річка нібито отримала свою назву - «Злодій скла, скла» - через утопшей в ній «підозрілої трубки» імператора, а ось до чого государю потрібно нагромаджувати кам'яні кола - не уточнюють).
Пагорби і кургани на берегах Ками, за запевненнями місцевих селян - земля, витрясенная з чобота Пугачовим, а фалічний камінь в місті Плесо (Швидше за все святиня язичницьких, можливо навіть, дославянськими часів), встановив-де Федір Іванович Шаляпін науки невірної коханки.
Рівне за цим же принципом до моменту складання літописів древнє капище могли приписувати дядькові Хрестителя . Як було зруйновано святилище в Києві і піддався особливому нарузі кумир громовержця , Я, читач, Вам вже розповідав. У Новгороді, згідно з місцевими літописами, однак, все не обійшлося так просто - кумир нібито кричав: «О, горе! Ох, мені! Дістався немилостивим цим рукам! »
Але, пропливаючи під Волховським мостом, кинув на нього свою палицю зі словами: «тіште, новгородські люди, а мене згадуйте!» Там і «поминали» суворого Бога регулярними бійками вічових партій, [43] а також і стратами - засуджених вічем оглушували палицею і скидали в Волхов, де як раз під мостом була незамерзаюча ополонка.
Цікаво, що билися і стратили не аби якими палицями, а Перунова, що зберігалися ... у церкві святих Бориса і Гліба , Поки в XVII столітті знаменитий реформатор Никон ні спалив їх. Щастя це ні йому, ні Русі не додало - сам Никон потрапив в опалу і помер в монастирському ув'язненні, а його реформи призвели до розколу, довго і боляче відгукуються в російській суспільній свідомості.
До речі, цікава і доля самого хрестителя Русі - але про це докладніше скажемо в іншій книзі, присвяченій язичникам після хрещення. Що до зберігання в церкві поганських атрибутів, новгородці не були оригінальні - в абатстві Бромлі (Стаффордшир, Англія) і до сьогодні зберігаються роги північного оленя - традиційний атрибут місцевих поганських танців.
З огляду на, що північні олені в Англії не водяться вже понад тисячу років, вік язичницької святині вельми поважний. Звертає на себе увагу й інша обставина - мабуть, настільки активна поведінка новгородського ідола або, принаймні, такий опис його в новгородських літописах - в той час, як в Києві кумир Перуна НЕ подає ознак життя (для того, щоб втішити читача -матеріаліста, одужаю - там йому ці ознаки «Не приписуються») - пояснюється більш теплими почуттями новгородців до Грозовому Богу.
Ця думка підтверджується тією обставиною, що повалення Перунова кумира, що пройшло в Києві без помітних ексцесів, в Новгороді вилилося в криваве «хрещення вогнем і мечем». Крім сусідів новгородців, балтів з їх Перкунас (не слід забувати, що в Новгороді була вулиця Прусська, в честь балтського племені прусів, винищених згодом християнами, причому вулиця вважалася аристократичної), існували ще й варязькі (балтійсько-слов'янські) коріння самих новгородців.
«Людье новгородські від роду варяжьска до днешьнего дні», говорить новгородський літопис, і додає про часи Олега Віщого - «Варязі мужі словени». Сучасна наука - археологічна, лінгвістична, антропологічна - підтверджує цю заяву джерела повністю.
Найдавніша кераміка Новгорода і Пскова, архітектура міської фортеці Новгорода, зброя, хлібні печі, мова новгородців - від сучасних діалектів до берестяних грамот - і, нарешті, черепа в середньовічних могильниках Новгорода вказують на тісний зв'язок населення з слов'янської південної Прибалтикою - «Помор'ям Балтійським» російських літописів.
Для порівняння - скандинавських речей в Новгороді археологи знайшли навіть менше, ніж в Києві. Скандинавських поховань в околицях столиці Рюрика немає взагалі.
Якби норманська теорія полягала з наукою хоча б у віддаленому спорідненні, цих даних було б достатньо. Безпосередньо в Альденбурга, древньому Старгарде (порівняйте з «Новгород»), що називався по іншому Рерик (Ну як, читач? Ця назва вам нічого не нагадує? Зокрема - імені одного варязького князя?), Шанували Бога справедливого суду Prone, чий бовдур височів в дубовому гаю і представляв собою фігуру людини зі списом і щитом (як в Радзивилловской літописі зображують Перуна).
Перед ним люди судилися, в особливо складних випадках обидві сторони брали в руки розпечене залізо - той же спосіб «Божого суду», що пропонується «Руською Правдою» Ярослава Володимировича. [44]
З дубом зв'язується у всіх індоєвропейців культ громовержця, так що Проні з Старгарден, судячи з усього, і є російська Перун. Перунів дуб згаданий в середньовічній західноукраїнської грамоті 1302 року. Згідно пізнішим переказами, тіло новгородського кумира Перуна було вирізано якраз з дуба, і невгасимий вогонь перед його статуєю горів якраз з дубових дров.
Дубу поклонялися, згідно Костянтину Народженому в пурпур (Багрянородному), на острові Хортиця за дніпровськими порогами руси за князя Ігоря - тому самому, при якому в договорі згадувався тільки Перун.
Дуб був священним деревом Перкунаса у прусів і литовців. У Десні двічі (в 1909 і 1975 роках) знаходили дуби з дев'ятьма (згадаємо дев'ять багать Перині і додамо сюди «дев'ять Перкунас» литовських переказів) врощённимі в стовбур дерева ікластими щелепами кабанів.
Кабаном обертався іранський Веретрагна, аналог індійського громовержця Індри, а у Упендра-Вішну кабан-Вараха значився одним з десяти аватар-втілень. У житії святого Кирила сказано, що коли майбутній святий відвідав з дипломатичною місією Хазарський каганат, він бачив там людей, моляться про дощ гігантський старезний дуб.
Дуб цей вони називали ім'ям, яке грецький автор житія відтворив як Олександр - «Захисник людей» (в міфології так часто називають саме Громовержца, що захищає «середній світ», світ людей від чудовиськ і демонів). Згідно аль Масуді, серед язичників Хазарії найбільше було слов'ян. природно, святий Кирило відзначився знищенням святині наших предків.
До речі, дуже схоже на наведену вірменськими істориками історію данника хазар, сіверського князя Лютовера - той теж, готуючи повстання протв каганату і покладаючись на допомогу Христа і його намісника на землі, імператора Візантії , Дозволив візантійському місіонера знищити древній священний дуб свого народу (згадуються дуби з Десни, річки сіверян, знищені, на думку вчених, задовго до офіційного хрещення Русі). Повстання, само собою, зазнало поразки. [45]
Крім того, там же, на Балтійському Помор'ї, четверг називали «перундан». Четвер присвячували Громовержця в багатьох календарях - німецьке «доннер-стаг» - день грому або Доннара-Громовержця , Англійське Thursday - пам'ять про Торі , В мовах романських народів, спадкоємців Римської імперії, назва четверга перекладається як день Юпітера .
Нарешті, сучасне селище Prohne на землях, що належали полабських слов'ян, в документах 1240 іменується Перун, а пізно Prohnsdorf (буквально - двір Проні) - Перон. Цим остаточно підтверджується тотожність Старгардского Проні з Перуном. Так що «мужам новгородським від роду варяжьска» Перун був добре знайомий і добре пам'ятний.
Тепер давайте подивимося, читач, як співвідноситься Перун з роллю Священного правителя Богів. Що він був верховним Богом на Русі (а також у чехів і поляків, де головним Божеством названий « Юпітер », І у південних слов'ян - згадаємо Прокопія Кесарійського і« Чудеса Дмитра Солунського ») - це більш-менш очевидно з усього сказаного вище. Він ототожнювався з небом - нагадаю ще раз ту саму формулу: «Скільки є небес? Перун є мног ».
Він ототожнювався з дубом - світовим древом слов'янських легенд, тим самим сакральним центром, віссю світобудови. Його емблемою було космічне колесо про шести спицях, а пелюстки "квітки" -рва в Перині знаменували його влада над усіма сторонами світобудови.
Поширені легенди про шлюбну нестриманості Громовержца слід співвідносити з браком-владою над місцевими Богинями різних країн і племен - як земний правитель (великий князь, каган) мав гарем людських втілень цих країн, земель, волостей і громад.
Перун наділений усіма рисами космічного владики, миродержца, Царя Богів. Але як Цар він втілює в собі риси і інших каст. Оскільки їм клялися і до нього зверталися за пророцтвами - він також і жрець, хранитель законів і сполучна ланка між світами. Під Ромнами, в урочищі Монастирище, за переказами, до XVIII століття стояв кам'яний ідол Перуна, до якому 20 липня збиралися за віщуванням «чаклуни і відьми».
Жертву спалювали на дубових дровах, небіжчиків ховали в дубових човнах (порівняйте давньоруське вираз «в дуб дивитися» з сучасним «однією ногою в могилі»). Вепр у кельтів, чия релігія мала така схожість зі слов'янською - символ жрецької касти, друїдів. [46]
Ікла вепра в Перунових дубах - символ жрецької влади Громовержца. Балтійський Перкунас, грузинський Піркуші були покровителями ковалів - а ковалі в багатьох культурах Євразії сприймалися як чарівники. Так було від Ірландії, де християни просили свого бога захистити їх «від чар ковалів і друїдів» до Сибіру, де говорили: «коваль і шаман - з одного гнізда птахи». У слов'янських мовах «Кузло» - і ковальство з його речами, і чарування, «кузлар» - чаклун.
Доводити те, що Перун був наділений військової функцією, вважаю, надмірно. Це йому клялися на мечах воїни-руси Олега Віщого, Ігоря Старого , Святослава Хороброго . І не дарма, коли «Слово о полку Ігоревім», не згадує Перуна прямо, хоче описати насувається битву - воно говорить про грозу, що насувається.
«Чр'ния тучя з моря ідут', хотят' прикриттям чотири сонця, а Вь ніх' трепещут' синій мл'ніі. Бити грому великому! Іти дощу стрілами зй Дону великого! »Коли Перун згадується поза Пятібожія, в парі Перун- волос (Воїни-дружинники і жерці-волхви ) На підставі договору Олега Віщого, або в трійці з договору Святослава Хороброго «Бог» -Перун- волос (Три основні касти вільних людей - виробники-общинники, воїни і волхви), він представляє собою саме касту воїнів, витязів.
Однак у Перуна була й інша функція - він був для наших предків подавцем родючості. Звідси його любовна неприборкність. Більш того, в білоруських переказах Перун літає на мірошницькому жорні. Хоча жорно і являє собою з'єднання (досить дотепне, треба зауважити) Світового Колеса з кам'яною сокирою Перуна (до речі, сам сокиру, як говорилося вище, вважався не зовсім військовими знаряддями, але носіння маленьких Топорков, які змінили в XI-XII століттях «громові топорки» балтійського зразка, було поширене дуже широко), але він все ж, в першу чергу, пов'язаний з тим самим виробництвом матеріальних цінностей, головною з них - хліба.
У переказах північного Кавказу Пір'он-падишах, син громовержця Сели (на думку дослідників, запозичений у слов'ян-язичників Перун) приносить з нижнього світу першу млин. Він також дуже шанує хліб. У Словаччині «Бог Пором» карає жінку, осмелившуюся підтерти колоссям свого малюка, звертаючи її в камінь.
Більш того, суворий Бог збирається взагалі відібрати в людей все зерна на колосках (до цієї історії, за переказами, зерна покривали колос від землі до самого верху), і лише прохання собаки залишити їй частку довжиною хоча б з її ніс зупиняє його. «З тих пір люди і їдять собачу долю».
На Русі на честь громовника Іллі співали пісні: «Де ілля ходить, там жито родить »- як столітті водили по селу і обливали водою юнака, закутану в листя, обзиваючи його« Краль Перун ». Тут все - сільськогосподарська магія заклинання врожаю, в усьому подібна східнослов'янським обрядам, присвяченим Ярила. Однак в якості дійової особи виступає все ж Перун.
Пізніше ця роль перейшла до дівчини, [47] яку величали Пеперудой або Пеперуной (іноді ще - Додолі, що співзвучно з литовським прізвищем Перкуно - Дундуліс).
Одні дослідники пов'язують цю назву з ім'ям Громовержца, інші - з старослов'янським Прапруда - злива, треті - з назвами метеликів (папилла, тато-луки, папір) в мовах південної Європи.
Співалася пісня про те, як золота Пеперуда літає перед Перуном, просячи у нього дощу. Нарешті, у записаній в двадцятих роках минулого століття на Станіславщині в Галичині купальської пісні Перун названий «отче над ладом», і у нього просять «дочекаті (дочекатися. - Л.П.) Лада-Купала», тобто Перун протегує головного свята родючості і любові.
Отже, Перун виступав як запліднювач Землі, подавач дощу і врожаю. Це все - риси Бога-покровителя общинників, господарів. Клейн був прав, відзначаючи спільні риси Перуна і Ярила, але помилився, вивівши з цього тотожність двох Богів. Просто Перун мав деякі риси Ярила - а ось молодий, добрий Бог родючості і любовної пристрасті не мав рис ні суворого владики світу, ні Громовержца. Нарешті, в міфологіях багатьох індоєвропейських народів є сліди перекази про полон Громовержца, пов'язані зазвичай з часом зими.
Простежуються вони і у слов'ян ( Іллю Муромця , Що перейняли багато рис громовержця, а часто і ототожнювався з ним, захоплюють в полон «татари» Каліна- царя і т. Д.).
Ця риса зближувала Владику Всесвіту з останнім станом, з останньої кастою - кастою рабів. Перун поєднує в собі риси всіх станів - і до того ж, як і годиться Царю, ототожнений з вертикаллю, Центром, світовий Віссю (дубом, горою) і небом (очевидно, тим самим верхнім небом міфології, яке розташовувалося нашими предками вище шляхів Сонця і вважалося сховищем запасів небесної вологи [48] ).
Примітки:
39
39 Знову схожість з кузнецом- Сварогом . Кавказькі «відгомони» культу Перуна, про які я детально розповідав в книзі «Кавказький рубіж» - грузинський Піркуші і чеченський Пір'он-падишах - якраз прославилися ковальськими досягненнями. Перший просто допомагав ковалям, а другий викував мідне небо для себе. Додайте повір'я, що блискавка ніколи не б'є в кузні.
40
40 Іноді «Перунова стрілами» вважалися і копалини гострі камені-белемніти, які сучасна наука вважає останками подібних кальмарам морських тварин, сучасників динозаврів, вимерлих разом з ними.
41
41 Подібні земні «тезки» П'ятьох Богів - а чи не кожен з них мав подібними - можуть здатися дивними; проте нічого надприродного в них немає. Нам звичні грецькі земні тезки безсмертних Олімпійців Дмитро (Деметрій, від Деметри), Артем (Артемізії - від Артеміді ), Денис (Діонісій - від Діоніса ), Аполлон і т. д. Так само було і на Русі, і в інших слов'янських землях.
42
42 Більш того, в обрисах рову вчені бачать схожість з конкретним квіткою iris germanica, у південних слов'ян називався Перуника.
43
43 Це говорить про те, що битви вічових партій представляли собою не просто вульгарний мордобій, на кшталт того, який спалахує час від часу в сучасних парламентах, а своєрідний колективний «Божий суд».
44
44 З іншого боку, за деякими повідомленнями, це був не просто шматок заліза, а леміш - а це вже нагадує індійські звичаї, коли Судячи повинні були лизати розпечений леміш мовою. Як, втім, і сколотське переказ про розпечених чаші, сокирі і плузі, торкнувшись яких молодший син прародителя-Таргитая став першим царем сколотів.
45
45 Детальніше вся ця історія приведена в моїй книзі «Святослав».
46
46 До речі, в російських казках і бувальщини свинею перекидаються аж ніяк не воїни, але відьми і чаклуни, що ближче до жрецтву.
47
47 Як бачимо, роль жінки чи дівчини в обряді далеко не завжди буває початкової. Особливо це стосується обрядів, пов'язаних з магією землеробства.
48
48 Вищезгаданий кавказький «двійник» Перуна Пір'он, як я вже говорив, викував собі мідне небо - що остаточно зближує Перуна зі Сварогом , Ковалем-Небом.
Лев Рудольфович Прозоров (Озар Ворон). Боги і касти язичницької Русі
на гору .
На головну сторінку .
Чому?Або все ж вірніше сказати - цього Бога?
Ну як, читач?
Ця назва вам нічого не нагадує?
Зокрема - імені одного варязького князя?
Він ототожнювався з небом - нагадаю ще раз ту саму формулу: «Скільки є небес?
