Дата публікації: субота, 21 Березень, 2009, автор Енмеркар
Ми вже говорили, що Велика Богиня була своїм шанувальникам в двох образах - Благом і гнівно.
Народження і смерть, як дві сторони одного потоку, належали до Її полю діяльності.
Також ми говорили, що подвійність Богині тягне за собою і її трехликого, оскільки її Благой аспект включає два моменти - Проізрожденіе і Харчування.
Різні народи обиралися Богинею для служіння. І різні описи Великої Богині залишили ці народи.
Слов'яни, таким чином, шанували Ладу -Родітельніцу, Мокоша -Хранітельніцу і Усоньшу-упокоітельніцу. Скандинави - відповідно Фрей, Фрігге і Ангрбоди.
Скіфи - Аргіпамсу, Апі і Табіті .
Змієногої богиню ми знаходимо і у доскіфського населення на сході Північного Причорномор'я: синди і меоти, родинні таврам шанували Велику Матір, а живуть серед них елліни - Афродіту Апатури (долати води).
Таври - індоєвропейські первопосленци Криму - також шанували Велику Богиню. Як називалася велика богиня мовою таврів - ми не знаємо; греки називали її Парфенос - Діва. Це була велика богиня землі, води, всього тваринного і рослинного світу - володарка всякого життя і всякого народження. Культ Діви був широко поширений у багатьох містах Малої Азії, звідки міг проникати і в грецькі колонії Криму, а також в райони материкової та острівної Греції. Херсонесським колоністам це божество було знайоме ще на їх батьківщині, в Гераклее; тим легше було їм тут, в Тавриді, прийняти культ таврської Діви, яка з плином часу стала ототожнюватися у них з Артемідою-хижаком.
«Вони приносять в жертву богині Діві які зазнали корабельної аварії або захоплених у відкритому морі еллінів. У святилище Діви голови жертв прибивають до стовпів, а тіла скидають зі скелі або, за іншими відомостями, ховають. Голови полонених ворогів (ймовірно, захоплених в ході військових дій, а не грабежів), насаджені на довгі жердини і виставлені над будинками, стають стражами житла. Живуть таври грабунками і війною », - підсумовує Геродот. У поданні таврів Діва в рівній мірі захищала як полюванні, так і піратству, як народження, так і смерті, втілюючи, таким чином, синтетичний образ Великої Богині.
Повідомлення про культ кривавої Таврськими Богині лягли в основу всесвітньо відомого давньогрецького міфу про Іфігенію, яку приніс в жертву своїм батьком Агамемноном богині-мисливиці Артеміди, щоб під її заступництвом почати похід на Трою. Але богиня на жертовнику замінила Іфігенію ланню, а її перенесла на хмарі з Еллади в Тавриду і зробила тут своєї жрицею. Міф послужив сюжетом для трагедій Евріпіда, творів італійського поета Джованні Руччелаи, французького драматурга Жана Расіна, німецького поета Йоганна Вольфганга Гете, німецького композитора Крістофа Глюка, української поетеси Лесі Українки.
Вчені-археологи протягом століть шукають в Тавриді місце, де, за переказами, Іфігенія несла службу при храмі богині Артеміди. Дослідники найдавнішої історії Криму називають принаймні три місця, де міг стояти храм Діви-Артеміди. Це, по-перше, Партеніт - поселення у Аюдага. Назва його схоже по звучанню і змістом з назвою мису Пертеній (Дівочий), на якому, імовірно, стояв храм Діви. По-друге, місцевість поблизу колишнього Георгіївського монастиря, де свого часу була знайдена стародавня кам'яна колона. І, нарешті, таким місцем міг бути Херсонес - великий економічний, культурний і політичний центр Північного Причорномор'я в античні часи, руїни якого знаходяться сьогодні в межах міста Севастополя.
В античному Херсонесі, ймовірно, і відбулися ототожнення і змішання культу грецької богині Артеміди (і Іфігенії) з культом місцевої таврської Богині. Цікаво, що греки в Елладі називали Дівою частіше Афіну, ніж Артеміду, однак таврську богиню асоціювали саме з Великою Матір'ю Ефеса. Саме в Херсонесі Богиню таврів називали Дівою, споруджували їй храми, статуї і вівтарі, присвячували спеціальні свята, оголошували головною покровителькою, а пізніше і царицею міста. На монетах Херсонеса богиня зображена з характерними атрибутами Артеміди - ланню і цибулею і підписом «Діва». Цією богині був присвячений в Херсонесі головний храм, в її честь відбувався щорічний свято - Парфении.
Херсонесити свято вірили, що в порятунку від усіх напастей їм допомагає Діва, недарма вона згадана в першому рядку їх присяги разом з великими богами Неба, Землі і Сонця - Зевсом, Геей, Геліосом. Діва була, в поданні херсонеситов, їх богинею-охоронницею; і вже за перші двісті років існування свобода і добробут міста були стільки раз врятовані від різних загроз, що треба було скласти хроніку всіх цих подій. Так з'явився власний херсонеський історіограф - Сіріек, який, ретельно вивчивши храмові записи і міські перекази, працьовито описав всі відомі випадки «чудесних явищ» богині Діви свого міста в скрутну хвилину. За цю працю Рада і Народ постановили увінчати Сіріска золотим вінком в свято Діонісій і удостоїти його почесного декрету: «Народ вінчає Сіріска, сина Гераклида, за те, що він описав явлення Діви ...». Чудові і рятівні явлення Діви супроводжували повну драматизму хроніку відносин Херсонеса з сусідніми народами і державами.
Однак Діва херсонеситами була вже «елінізовані» варіантом Великої Матері таврів.
Визнаючи за нею поєднання благого і гнівного лику, греки, тим не менш, не бачили в цьому поєднанні того напруження і драматізам, який бачили таври.
Віра в могутність Богині, любов до неї і страх її гніву наповнювали духовний світ жителів гір і лісів (адже таври жили саме там, вони, на відміну від скіфів, сарматів та інших іраномовних племен були степовиками).
Але чому ж Таври бачили Богиню єдиної? Чому в їх свідомості не відбулося розділення Її іпостасей?
Будучи спадкоємцями мегалітичних культур, Таври бачили Потік Сили інакше, ніж пізніші народи. Їх з усіх боків оточували ліси і гори, і таке життя в замкнутому, щодо захищеному (як материнське лоно) і в той же час - суворому ландшафті робив їх свідомість більш синтетичним, ніж свідомість греків або скандинавів, які звикли до морських просторів, або скіфів - царів степів.
Саме тому лісові Кромлехи (кам'яні кола) таврів були пов'язані не з сонячним культом (як нерідко вважають), а з культом Богині, саме тому багато таврские святилища знаходилися в печерах (також асоціювалися з материнським лоном).
Саме тому приносили вони Богині людські жертви, адже, забираючи життя жертви, богиня натомість могла дати нове життя - племені, худобі, саду.
Таким чином, духовний світ таврів знаходився цілком у владі Сили Богині.
Сонячні вівтарі на вершинах гір, присвячені Небесного Отця, ніколи не були у них оточені таким шануванням, як лісові і печерні святилища, а сам Небесний бог (про шанування якого відомості до нас взагалі не дійшли) вважався лише необхідним доповненням Великої Матері.
Чому в їх свідомості не відбулося розділення Її іпостасей?
