Не повинно принижувати вченість, як міркують про це деякі, а навпаки, треба визнати дурними і невігласами тих, які дотримуючись такої думки, бажали б усіх бачити подібними собі, щоб в загальному недоліку приховати свій власний недолік і уникнути викриття в невігластві.
Святитель Григорій Богослов (надгробне слово)
Природа і віра суть дві сестри рідні, і ніколи не можуть прийти в розбрат між собою. Творець дав роду людському дві книги: в одній показав своє величність, в інший свою волю. Перша книга - видимий цей світ. У цій книзі складання видимого світу фізики, математики, астрономи і інші із'яснітелі Божественних в натуру впливає дій суть те саме, що в книзі Святого Письма пророки, апостоли і церковні вчителі. Чи не здраво розважливий математик, якщо він хоче Божественну волю виміряти циркулем. Також не здраво розважливий і вчитель богослов'я, якщо він думає, що по псалтирі можна навчитися астрономії або хімії.
М.В. Ломоносов
Сучасному світу необхідний 
серйозний діалог між вченими і богословами, який повинен бути ініційований з щирим бажанням зрозуміти один одного і знайти істину. Користь такого діалогу очевидна: нехай голосно і виразно прозвучить свідоцтво про те, що Церква не є гонителькою науки і не бажає принизити науку або применшити її значення, але, навпаки, високо цінує її досягнення, захоплюється богоподібним людським генієм, який проникає в таємниці Всесвіту.
З іншого боку, нехай світ почує, що секулярная наука потребує ціннісних орієнтирах, які вона швидко втрачає останнім часом, розриваючи зв'язок зі своїми історичними, релігійними та метафізичними корінням. Історія показала, що науковий прогрес таїть в собі неймовірну міць і здатний змінити життя всієї земної кулі, зробити багато в чому іншими людське життя і самої людини.
У Церкви, яка краще за багатьох інших громадських інститутів оцінює вплив науки і освіти в сучасному світі, потрібно прагнути невідкладно розвивати соработничество з вченими і трудівниками інтелектуальних професій в спільному служінні добру і правді. Діяльно підтримуючи все добре у вітчизняній науці, надзвичайно важливо своєчасно попереджати про небезпеку тих напрямків у розвитку наукових досліджень, які загрожують згубними для людства наслідками.
I. Відповідальність науки
Чим більше ми дізнаємося про світ, тим очевидніше стає безмежність непізнаного, а світ все ясніше усвідомлюється нами як грандіозна і велична таємниця. Але там, де втрачається смиренне і обережне ставлення до цієї таємниці, між невіруючими вченими і носіями релігійного світогляду з необхідністю виникають серйозні етичні розбіжності. Це випливає з відмінності моральних норм, які сповідуються релігією, і підходів, прийнятих багатьма безрелігійним представниками сучасної науки і використовують її суспільно-політичними спільнотами.
Церква, яка зобов'язана покладеної на неї Богом місією свідчити істину, не може мовчати, коли бачить у розвитку тієї чи іншої галузі науки серйозну небезпеку для духовної та моральної повноцінності, для життя і здоров'я людини. Ті вчені, які, не маючи віри в Бога, будучи релятивістськи налаштовані щодо наслідків своїх наукових пошуків, втрачають почуття відповідальності, здатні безоглядно розробляти нові технології, реально загрожують життю людини як особистості, людської сім'ї і навіть всьому людству. Найбільш опукло ці ризики демонструють біомедичні технології, під приводом досягнення комусь бажаного сьогодні результату зухвало вторгаються в сокровенні таємниці людського життя.
Новітні так звані «репродуктивні технології», генна інженерія тощо вводять в життя все далі йде від Бога людства спокуси, чреваті трагічними наслідками в світовому масштабі. Як узаконені аборти і контрацепція призвели до сотням мільйонів вбивств ще не народжених, але вже живих дітей, до масового поширення безвідповідального сексу, до розпаду сім'ї і демографічній кризі, так само «сурогатне материнство» і експерименти з геномом людини можуть призвести до масової торгівлі дітьми, до атрофії материнського інстинкту, до появи «з пробірки» безлічі монстрів без роду і племені, зачатих, народжених та вирощених без любові, без віри, без традицій, і тому нездатних вірити і любити.
«Спроби людей поставити себе на місце Бога, з власної волі змінюючи і« покращуючи »Його творіння, можуть принести людству нові тяготи і страждання. Розвиток біомедичних технологій значно випереджає осмислення можливих духовно-моральних і соціальних наслідків їх безконтрольного застосування, що не може не викликати у Церкві глибокої пастирської стурбованості.
Формулюючи своє ставлення до широко обговорюваних в сучасному світі проблем біоетики, в першу чергу до тих з них, які пов'язані з безпосереднім впливом на людину, Церква виходить із заснованих на Божественному Одкровенні уявлень про життя як безцінний дар Божий, про невід'ємну свободу і богоподібну гідність людської особистості » [1] . При розгляді цих проблем був, залишається і навіть стає все більш гострим питання про співвідношення віри і наукового знання, про те, чи можливо в принципі взаєморозуміння і соработничество Церкви і вченого світу.
Що почалося з епохи Просвітництва наполегливе формування в свідомості людей впевненості в тому, що релігійне і природничо світогляду протилежні, стало одним з головних способів витіснення християнської віри і моральності з життя християнських народів. Насправді таке протиставлення є помилковим, його успіх базується на дезінформації та необізнаності вводяться в оману, і тому нагальною спільним завданням є подолання уявлень про «протиріччі науки і релігії», які закріплювалися у свідомості людей протягом багатьох десятиліть панування державного атеїзму.
II. Ставлення Церкви до науки на початку християнської ери і в новий час
Найбільші вчителя християнської Церкви багато в чому вважали себе учнями великих грецьких мислителів. Цікавлячись наукою, вони самі висловлювали ідеї, деякі з яких були абсолютно несподівані для тієї епохи. Наприклад, Василь Великий говорив, що світло може існувати до того, як виникли світила [2] , А Блаженний Августин висловлював думки про виникнення часу разом із Всесвітом [3] . Нерідко твори християнських авторів доповнювали і виправляли античну натурфілософію, а християнський ліцей, створений в Константинополі при святому Патріарху Фотія, послужив зразком для європейських університетів, які стали згодом цитаделлю нової науки.
Протягом приблизно півтори тисячі років в Європі формується велика європейська цивілізація, створюється неперевершена гуманітарна культура і християнське духовну спадщину, яка прагне звернути людські погляди до вічних цінностей. У той же час античні натурфилософские досягнення здавалися тоді достатніми і природничо-наукові вишукування - набагато менш актуальними, ніж боротьба за чистоту християнської віри, за перемогу християнської державності. Великий західний схоласт Фома Аквінський виклав християнське богослов'я ще мовою аристотелевской метафізики. Однак епоха схоластики стала перехідною до бурхливого розвитку в новий час природної науки, яке стало можливим саме в контексті християнської культури.
На тлі грандіозного релігійного кризи, реформатських воєн і розділень починається наукова революція XVII століття. У сучасній атеїстичної середовищі прийнято вважати, що перші вчені - засновники нової науки (Галілей, Декарт, Ньютон та ін.) - створювали її в боротьбі з церковним вченням, в контексті епохальної переорієнтації інтелектуальних і духовних шукань з світу ідеального, божественного на світ матеріальний. Тому сучасна наука нібито в принципі атеістічно, і матеріалістичний світогляд, може бути, не завжди усвідомлено для вченого, проте є основою наукового пізнання.
Галілео Галілей
Насправді перші кроки науки нового часу були пов'язані з боротьбою наукових ідей Галілея, Декарта і їх послідовників до положень арістотелівської фізики, а не з християнським вченням, яке, на їх переконання, анітрохи не суперечить науці. Будучи щирим християнином, Галілей в думках ранніх отців Церкви знаходить основу для своїх наукових ідей. Блаженний Августин говорив про математичних підставах світу, згадуючи, що є таке «місце Писання, де сказано, що Бог все розташував мірою, числом і вагою» (Муд. XI, 21) [4] , Що «є Число без числа, по Якому все владнається» [5] . Розвиваючи вчення про «двох книгах» - Книзі божественного одкровення і Книзі божественного творіння, Галілей слідом за Августином стверджував, що «книга природи написана мовою математики».
Можна навести безліч прикладів глибоко релігійного, християнського ставлення великих вчених до свого наукового пошуку, і, навпаки, навряд чи знайдуться приклади, коли вчені цього періоду протиставляють науку християнській вірі. Чи можна все ж говорити, що в епоху Просвітництва мав місце конфлікт між релігійним поглядом на світ і науковим підходом, між Церквою і вченим спільнотою, які боролися за свободу наукового пошуку, за автономію природничо-наукового знання? Здається, що сумлінне дослідження дасть негативну відповідь на це питання, але необхідно відрізняти власне природну науку і її справжніх творців від суспільно-політичному устремлінь всіляких «просвітителів», «енциклопедистів», реформаторів, революціонерів і інших свободолюбцев і вільнодумців, завжди готових боротися будь-якими засобами з існуючими ладом, владою, Церквою.
Вони в своєму нестримному прагненні до «прогресу» бажають все змінити, все піддати ревізії, звинуватити у всіх гріхах і бідах існуючі інституції (зрозуміло, мають свої недоліки). Виникає при цьому загроза дестабілізації суспільного, національної, державної життя викликає охоронну реакцію і Церкви, і влади. Якщо «вільнодумці» одягаються в тоги вчених і намагаються використовувати наукові досягнення в боротьбі з Церквою або взагалі з релігією, то цілком природно протидію з боку будь-якої церковної інстанції.
Джордано Бруно
Але по суті все це до питання про протилежності віри і розуму, науки і релігії прямого відношення не має. Звичайно, і вчений може бути атеїстом, і в XX столітті таких було чимало, але і це сумна обставина не є достатнім доказом тези про те, що наука і релігійна віра протилежні одна одній по суті. Що стосується гонінь на науку в XVI-XVII ст., То жодного прикладу переслідувань вчених з боку християнських Церков, окрім випадків з Джордано Бруно і Галілео Галілеєм, атеїсти не призводять. Ці приклади теж є некоректними. Джордано Бруно був домініканським ченцем, які порушили монаші обіти. Заперечуючи християнське вчення, він став проповідувати окультизм і займатися магією, за що і був страчений. У своїх лекціях він зокрема розвивав натурфилософские гіпотези-фантазії, пов'язані з моделлю Коперника, але так само, як і його окультні трактати, вони не мали ніякого відношення до науки. Трохи пізніше Галілео Галілей, будучи вже прославленим вченим, зазнав утисків за підтримку Коперниковой системи, під тиском змушений був «покаятися» і був відправлений на заслання в свій маєток. В цей час поділ західнохристиянського світу, викликане очевидним недосконалістю самих християн і їх церковних інституцій, викликає політичні пристрасті, війни, переділ державних кордонів, а головне - втрату того єдності у Христі, яке є одним з головних властивостей Церкви.
Православні могли б сказати: «Це все сталося тому, що вони - західні християни - самі відокремилися від східної Православної Церкви». Але потім і Російської Церкви довелося пережити старообрядницький розкол. Тоді рухнув полуторотисячелетній світ. Релігійні розбіжності відразу стали знаряддям політичних сил і були сповна використані для досягнення своїх земних цілей королями, єпископами, всілякими лідерами різних людських спільнот, які отримали можливість на гребені релігійної війни піднятися ще вище по сходах земної влади і слави. Той же Джордано Бруно, який їздив по Європі зі своїми окультними лекціями, використовував коперниковской геліоцентричну модель не заради науки, а для пропаганди своїх нехристиянських поглядів. Так само чинили й протестанти. У цій ситуації сумний інцидент з Галілеєм мав причину в контрреформатской політиці Римського престолу, тому що пропаганда геліоцентричної моделі Коперника асоціювалася з реформатської устремліннями. Прямим гонінням на науку це назвати не можна, особливо беручи до уваги, що саме наукові досягнення доставили Г. Галілею гучну славу і повагу не тільки в суспільстві, але і в середовищі церковних і світських представників влади.
Порівнюючи описані епізоди з справжнім гонінням на віруючих вчених з боку атеїстів і богоборчої влади, неважко побачити різницю і зрозуміти природу цих конфліктів. Досить згадати долю в радянській Росії віруючих в Бога засновників московської математичної школи Д.Ф. Єгорова, який помер у тюремній лікарні, і М.М. Лузіна, буквально зацькованого атеїстами, Н.І. Вавилова, заарештованого і замученого в тюрмі, і безліч інших вчених, які постраждали від більшовиків, про заборони на теорію відносності в нацистській Німеччині і в Радянському Союзі, про оголошення генетики та кібернетики «буржуазними лженауками» в радянському «Короткому філософському словнику» і т.д . Слід відрізняти постійне прагнення різних політичних сил використовувати або задушити науку, що виходять зі своїх упереджених ідей і інтересів, від питання про природу співвідношення науки і віри.
III. Причинність і закони природи
Сучасні вчені, які відмовилися від віри в Бога, не можуть обгрунтувати цілий ряд необхідних для існування науки передумов, таких як уявлення про причинно-наслідкового зв'язку явищ або тезу про існування законів природи. Один з найбільших фізиків-теоретиків XX в. Ричард Фейнман пише: «Чому природа дозволяє нам за спостереженнями за однієї її частиною здогадуватися про те, що відбувається всюди? Звичайно, це не наукове питання; я не знаю, як на нього правильно відповісти » [6] . Тільки віра в божественне походження законів природи дає відповідь на поставлене Фейнманом питання. Для релігійного світогляду немає нічого дивного в тому, що Бог, який дав світу Свої закони, може в окремих випадках діяти всупереч їм або їх коригувати. Чудеса для віруючого в Бога людини є яскравою ілюстрацією постійної присутності в цьому світі Божественної творчої енергії.
Світ робить розумним і мислимим саме віра в Бога - Причину всього сущого. Світ матеріальний представляється при цьому вторинним по відношенню до духовного світу. Воля особистого Бога, що виходить від Нього енергія творить матеріальний, «тілесний» світ, рухає їм, дає йому закон існування, породжує в ньому життя - животворить його. Будь-яка дія Боже має причину в Ньому Самому і сприймається як диво духовно незрячим людиною, звиклим бачити причинні зв'язку тільки в навколишньому його матеріальному світі.
IV. Біблія і наука
Книга Буття, складена приблизно за 1000 років до Різдва Христового, описує виникнення світу «по днях творіння» в тому порядку, який в загальних рисах збігається з висновками сучасної науки.
Проти, много хто считает, что Розповідь Біблії про 
создания світу суперечіть сучасним природничих теорій. Альо кілька сторінок, три Тисячі років тому розповілі про создания світу, Використовують іншу мову, чем Космологія, геологія, археологія, палеонтологія, біологія XX-XXI століть. Мова природних наук требует строгості и точності, но чім точніше, науковішій мову, тім Коротше годину его життя, тім вужчий коло людей, его розуміють, - На Відміну Від мови образів. Згадаймо ЦІ образи: «древо життя», «древо Пізнання добра и зла», «плоди его, пріємні на вигляд», что говорити змій, Який «БУВ хітрішій над усю» и т.д. ЦІ образи залішаються зрозумілімі самим різнім людям в течение тисяч років. Даже опісуючі історичні події, Біблія має головного своєю метою возз'єднання людини з Богом, ее головного об'єктом є духовний світ. Характерно: чим глибші ми намагаємося проникнуті у Внутрішній, духовний світ людини, тим важче его описати и тім более формалізуваті цею описание. Якщо природні науки накопичують і систематизують знання людини про навколишній його матеріальному світі, то релігійне знання узагальнює досвід життя людини в духовному світі, і тому мова біблійного оповідання не може бути близький мови природничих наук. Священне писання і не претендує на скрупульозність і буквалістськи точність природничо опису.
Однак науково-технічний прогрес зробив в останнє сторіччя саме наукова мова незаперечно авторитетним. Вказуючи на невиправданість такого пієтету науки в питаннях віри і релігійного знання, святитель Лука (Войно-Ясенецький) зауважує: «Дивно в цьому випадку наше легковір'я, з якоїсь іронії проявляється нами в області науки, і наша легка сугестивність: ми часто не в силах скинути ярмо чужої думки і влада особливого навіювання, яке я б назвав гіпнозом наукової термінології » [7] .
Правильне розуміння Святого Письма найкраще досягається в святоотецької традиції шукання внутрішнього, потаємного, духовного сенсу написаного, що, звичайно, не виключає обережного зіставлення Святого Письма з історичним природознавством, що має також досить давню традицію. Наприклад, зіставлення подій, про які розповідається в Новому Завіті, з історичними відомостями анітрохи не заважає духовному розуміння Євангелія і Апостольських послань.
V. Віра і розум
Не входячи в обговорення можливих визначень віри, релігії і науки, слід зауважити, що сучасна гносеологія категорично не протиставляє віру і розум, тому що віра може бути розумною, а не безглуздою, з іншого боку, інтелектуальна діяльність людини завжди будується на постулатах, які приймаються на віру, на апріорних поняттях, судженнях і передумови, взятих з досвіду, релігії та культури. Ніколи ні про одну зі своїх теорій, які в історії змінювали один одного, сучасна наука не стане стверджувати, що вони є абсолютно щирими.
Християнське релігійне вчення в головній своїй частині формулюється у формі догматичного богослов'я, яке представляє собою логічне осмислення і систематичне впорядкування релігійного досвіду, що має своїм джерелом одкровення. Вільно поставлений експеримент тут неможливий, тому що релігійний досвід є сприйняття вищого, духовного і розумного буття, що належить іншій реальності і відкриває себе з волі Божої, а не з волі людини. Але будь-яка нова ідея чи рішення якої-небудь проблеми в будь-якій науці, природною чи гуманітарної, також виникають в розумі людини як одкровення. Недарма і називаються вони «відкриттям», тому що процес всякого пізнання або розуміння в своїй основі має природу одкровення. Істина про буття Бога, отримана як одкровення, має гідність догмату і приймається на віру. Вона підтверджується в повторних одкровеннях, але не доступна науково-експериментальної перевірки, якої підлягає будь-яка природничо теорія. Тут є певна схожість з історичної та іншими гуманітарними науками, де науковий експеримент, за винятком будь-яких досліджень артефактів, також неможливий.
У природничих науках вчений вільно експериментує в пошуках істини, але отриманий в експерименті результат з необхідністю зобов'язує його до того чи іншого висновку. В релігії відкривається істина приймається як догмат, але саме прийняття або неприйняття цього одкровення відбувається вільно. Неможливість застосування природничо методики і звичайної для неї експериментальної перевірки не є достатньою підставою для того, щоб ігнорувати духовну реальність як неіснуючу, а вивчення релігійного досвіду вважати ненауковим. Богословська наука, що вивчає і систематизує релігійний досвід, описує духовне життя людини, гуманітарна наука вивчає життя людини в його земної історії, а природно-математичні науки вивчають природний, матеріальний світ.
Немає ніяких розумних причин для того, щоб огульно оголосити релігійне знання недостовірним або знанням другого сорту. Неприпустимо заперечувати за історією гідність науки через те, що її методи відрізняються від природничо-наукових методів. Також неможливо філософію не брати до уваги наукою, тому що її умоглядні побудови не допускають суворої дослідної перевірки і не описують дійсність у всій її повноті. Богослов'я, що вивчає відкривається людині духовний світ, має свій предмет і свої методи і не може протиставлятися природничих наук, об'єктом яких є світ матеріальний. При цьому зіставлення і осмислення наукових досягнень і богословських поглядів не тільки можливо, але і бажано. Воно буде служити розширенню кругозору, взаємному збагаченню обох сторін.
Незважаючи на все більш активну пропаганду атеїстичних ідей, що почалася в епоху революцій і так званого Просвітництва, до початку XIX в. переважна більшість вчених були людьми віруючими, та й потім великі вчені-натуралісти зберігали релігійний світогляд. Г. Галілей, Б. Паскаль, Р. Декарт, Р.Бойль, П.Ферма, І. Ньютон, Г. Лейбніц, К. Лінней, М. В. Ломоносов, М. Фарадей, Ш.Кулон, А.Вольта, Г.Ом, Дж.Максвелла, Г.Мендель, О.Коші, Л. Ейлер, К. Гаус, Ж.Кювье, Х.Ерстед, А.Ампер, Л.Пастер, Н.И.Лобачевский, Д.Стокс, Т. Едісон, О.Рейнольдс, А.Бекерель, М. Планк, А.Комптон, Н.Е.Жуковский, Д.Ф.Егоров, Н.Н.Лузін, Д.Джінс, І.Павлов, Д. Томсон, Р.Міллікен, Е. Шредінгер, В. Гейзенберг, Паулі, А.Кастлер, П.Йордан, Е.Конклін, І.Г.Петровскій, М.М. Боголюбов, Ф. Хойл, Б.В. Раушенбах і безліч інших знаменитих учених - представників точних і природні х наук - були віруючими людьми.
Рене Декарт писав: «У якомусь сенсі можна сказати, що не знаючи Бога, не можна мати достовірного пізнання ні про що». Англійський філософ і пропагандист нової науки Френсіс Бекон писав: «Поверхнева філософія схиляє розум людини до безбожництва, глибини ж філософії звертають уми людей до релігії» [8] . Луї Пастер: «Мала кількість знань видаляє від Бога, великі знання наближають до Нього». Англійський фізик і математик XIX століття Джордж Стокс: «Я не знаю ніяких здорових висновків науки, які б суперечили християнській релігії». Лауреати Нобелівської премії XX століття: англійський фізик Джозеф Томсон: «... наука не ворог, а помічниця релігії», - і американський фізик Роберт Міллікен: «Я не можу уявити собі, як може справжній атеїст бути вченим».
Макс Планк, один з основоположників квантової механіки, говорив: «... ми ніколи не зустрінемо протиріччя між релігією і природознавством, а, навпаки, виявляємо повну згоду як раз в вирішальних моментах. Релігія і природознавство не виключають один одного ... а доповнюють і обумовлюють один одного » [9] . Поль Сабатьє, французький хімік, лауреат Нобелівської премії: «Природничі науки і релігію протиставляють одна одній лише люди погано освічені як у тому, так і в іншому». Чудовий філософ XX століття С.Л. Франк свідчить про те ж: «Між наукою в повному розумінні, що має своїм завданням хоча і велике, але разом і скромне справу дослідження порядку співвідношень в явищах природи, і релігією як ставленням людини до надприродним, вищим силам і початків життя, немає і не може бути ніякого протиріччя » [10] .
Але в XVIII-XIX століттях починається процес секуляризації суспільної свідомості. За свободу від віри, від клерикального впливу на суспільний і державний устрій боролася значна частина культурної, інтелектуальної еліти, яка втратила або майже втратила віру в Бога. Молода, бурхливо розвивається наука була прекрасним знаряддям для «волелюбної» і маловіри спільності, яка була свого роду прообразом російської ліберальної інтелігенції. Чи не наука конфліктувала з релігією, а невіра боролося з вірою, видаючи себе за вченого поборника науки. Якби ситуація була інакша, то ми могли б назвати десятки великих вчених, що викривали релігійну віру за допомогою доводів від науки. Насправді тільки окремі вчені того часу можуть бути названі атеїстами, і щось - не войовничими, а байдужими до питань віри.
У XX столітті природна наука все більш виявляється на службі технічних застосувань, які використовуються в комерційних, військових і політичних цілях. Необхідний експеримент і обладнання стають надзвичайно дорогими, що ставить вчених і наукові дослідження в залежність від споживачів. Вимушені стрімким розвитком прикладної науки вчені-природознавці все частіше стають «технарями», все менше присвячують свою діяльність фундаментальним таємниць світобудови. Але віра в осмисленість світу, фундаментальних апріорних передумов і самої науки є, звичайно, необхідне, хоча часто і неусвідомленим, підставою наукової і будь-який інший діяльності людини і властива не тільки вченим, але взагалі всім майже людям. Живучи з такою неусвідомленої вірою, багато, проте, зовсім не думають про Бога і вважають сучасну науку атеістічно.
VI. Атеїзм - дивна псевдорелігія
Отже, релігії протистоїть не наука, а спекулюють на наукові відкриття атеїзм, який ніколи не був «науковим світоглядом», за яке себе видавав. Ніколи не існувало ніяких доказів або експериментів, що підтверджують основну тезу атеїстів, що Бога немає і немає духовного світу, що все «духовне» і «душевний» є лише похідною, «надбудовою» над єдиною дійсно існуючою реальністю - матерією. Що ж стосується аксіоматичних передумов, взятих аж ніяк не з досвіду, а чисто теоретичних, прийнятих на віру, то атеїзм такі властивості розумного Бога, як вічність, Безначальний, нескінченність, вездепрісутствіе, самодвіжность і ін., Приписує неживої і нерозумної матерії, не помічаючи, що цим він її фактично обожнює.
При цьому атеїзм не може дати матерії ніякого витримує елементарну критику визначення і виявляється вельми дивною псевдорелігіей. Для розуму, добра, творчості, любові в цій моделі світу немає необхідних з точки зору логіки передумов. Яким чином з бездушною і нерозумної матерії може з'явитися життя, здатна до саморозвитку, самосвідомості, розумної, творчої діяльності, народженню собі подібних, ні пояснити, ні запропонувати хоч скільки-небудь наукоподібної гіпотези ніхто з атеїстів не може. Годі й говорити про те, що атеїзм не може обгрунтувати сенс світового, земного і тим більше людського існування, і, таким чином, призводить саме життя в протиріччя з безглуздістю всякого буття, з безпідставністю будь-яких моральних категорій, спонукань і критеріїв.
Рушійною силою атеїстичного світогляду найчастіше є бажання відчути себе вільним від релігійних імперативів, що зобов'язують до відповідальності. Але ввести і використовувати поняття «свободи» в атеїзмі взагалі неможливо, якщо зберігається переконання в існуванні причинно-наслідкових зв'язків в світі. Свобода - це чисто духовне властивість, властиве розумної, творчої особистості, яка має власну волю і належить духовному світу. Тому більш ста років майже всі атеїсти проголошували механістичний «лапласовскій» детермінізм, що виключає свободу особистості. Цікаво, що при всій парадоксальності такого атеїстичного світогляду саме атеїсти більш всіх «борються» за свободу, справедливість, «світле майбутнє», влаштовують революції, скасовують закони, як би бажаючи вискочити з проголошеного ними ж настільки безглуздого і безнадійного «причинного пекла».
Якщо ж відмовитися від загального закону причинності, як це іноді намагалися робити позитивісти [11] , То ми неминуче опиняємося в не менше страшному пеклі - повному хаосі, де все випадково, немає ні зв'язків, ні логіки, ні будь-якого сенсу. Але «припущення, що життя виникло за допомогою випадковості, можна порівняти з припущенням, що повноцінний словник є наслідком вибуху в друкарні», - зауважує з цього приводу американський біолог Едвін Конклін. На щастя, саме життя свідчить про безглуздість такої гіпотези, а наслідки заперечення Бога, що виражаються у втраті будь-яких моральних підвалин, в катастрофічній деградації особистості і цілих народів, говорять самі за себе.
VII. IGNORABIMUS [12]
Наука, в XIX столітті досягла, здавалося, приголомшливих результатів в поясненні світобудови, котра відкрила і геніально сформулювала в математичних рівняннях закони природи, за іронією долі і всупереч переконанням більшості своїх творців виявилася нездатною чинити опір атеїстам, зухвало написав на своїх прапорах: «Наука довела, що Бога немає! »Кінець XIX і початок XX століття були часом, коли поверхнево освіченій людині було важко зберегти свою віру в Бога, тому що расцерковляющаяся псевдовчених громадськість затаврувала б його як ретрограда, консерватора, що відстав від життя, або навіть - як «лакея попівщини». Народ в Росії значний прошарок різночинної, вільнодумної інтелігенції була загіпнотизована ідеями революції, атеїстичного, нібито «наукового» світогляду. Саме з посиланням на науку заперечувалися вікові підвалини релігійної, народної, державної життя.
Однак нові революційні зміни в науці ХХ століття, пов'язані зі створенням спеціальної та загальної теорії відносності, переконливо показали, що ніякі досягнення не можуть забезпечити науковими теоріями незаперечний авторитет, а науку взагалі зробити вищою інстанцією, яка проголошувала абсолютну істину. Наступна із загальної теорії відносності космологічна «закрита модель» обмеженою Всесвіту, що виникає разом з часом, різко суперечила усталеному з часів енциклопедистів погляду про вічність матерії і необмеженості простору. Квантова механіка призвела до ще набагато більш глибокому перегляду понять, що склалися в науці XVIII і XIX ст.
Один з творців квантової фізики В.Гейзенберг в 1930-і роки відкрив принцип невизначеності, що є наслідком корпускулярно-хвильового дуалізму, а інший великий розробник концепцій квантової механіки, Нільс Бор, на їх основі сформулював принцип додатковості, які незабаром були узагальнені в широкому діапазоні філософського осмислення світу, зважаючи на доцільність застосування цих принципів в різних науках і в різних сферах людського життя. Принципово непереборні співіснування діалектично протилежних, взаємно-додаткових підходів в описі створеного світу разом з знімаються (для людського розуму) невизначеністю на глибині елементарних основ буття матерії призвели до висновку про неможливість вирішувати онтологічні питання влаштування світобудови на основі природничо-наукового підходу.
Останній удар по декларованому атеїстами нібито абсолютному авторитету науки завдала теорема Курта Геделя про неповноту аксіоматичних систем, доведена в 1930-і рр. З неї випливає принципова неможливість доказу несуперечності прийнятої системи аксіом без залучення будь-якої зовнішньої, більш широкої системи [13] , Тобто принципова недовідність абсолютної істинності будь-якої наукової теорії.
На підставі цих відкриттів наука ХХ століття сформулювала висновок про обмежену застосовності самих основоположних законів природознавства, про те, що спроби створити наукову картину світу не можуть претендувати на абсолютну істинність і повноту.
В. Гейзенберг робить висновок: «Розвиток квантової фізики показало, що існували наукові поняття підходять тільки до однієї дуже обмеженій області реальності, в той час як інша область, яка ще не пізнана, залишається нескінченною. ... Наша позиція щодо таких понять як Бог, людська душа, життя, повинна відрізнятися від позиції XIX століття, так як ці поняття належать саме до природної мови і тому безпосередньо пов'язані з реальністю » [14] . Інший знаменитий фізик-теоретик XX століття, що також брав участь в розробці основних принципів і методів квантової механіки, Макс Борн свідчив: «Наука залишила питання про Бога абсолютно відкритим. Наука не має права судити про це ».
Таким чином, одним з найбільших досягнень науки XX століття стало переконання, що людський розум і, отже, наука не мають ніяких підстав для відкидання Бога і релігійного пізнання світу [15] .
[1] Соціальна концепція Російської Православної Церкви XII.1.
[2] Василь Великий, свт. Бесіди на Шестоднев, 6.
[3] Августин блаж. Про град Божий. М., 2000. С. 520.
[4] Августин, блаж. Про книзі Буття. Київ, 1912. IV, 3.
[5] Августин, блаж. Про книзі Буття Київ, 1912. IV, 4.
[6] Фейнман Р. Характер фізичних законів. М., 1987. С. 158.
[7] Святитель Лука, архієпископ Сімферопольський і Кримський. Наука і релігія .// Вибрані твори. М. 2010. с.675
[8] Бекон Ф. Твори: В 2 т. Т. 2. М., 1972. С. 386.
[9] Планк М. Релігія і природознавство // Питання філософії. №8. 1990. С. 35.
[10] Франк С.Л. Релігія і наука. «Життя з Богом», Брюссель, 1953.
[11] Франк Ф. Філософія науки. М. 1960
[12] Emil du Bois-Reymond. Über die Grenzen des Naturerkennens, +1872 ,
Emil du Bois-Reymond. Vorträge über Philosophie und Gesellschaft, Hamburg, Meiner, 1974 ,
У перекладі з лат .: Не будемо знати.
[13] Це твердження перекинуло надії найбільшого математика того часу Давида Гільберта довести несуперечність головних гілок сучасної математики. При доказі Гедель використовував той самий математичний апарат, який розробив Д.Гильберта для досягнення своєї мети.
[14] В. Гейзенберг. Фізика і філософія. М., Наука, 1989. С.126-127.
[15] Доповідь опубліковано: Воробйов В, прот., Щелкачев А., свящ. Віра і природно-наукове знання // Вісник Православного Свято-Тихонівського гуманітарного університету. Серія 1. №2 (40). Москва. 2012. С.7-18.
Ричард Фейнман пише: «Чому природа дозволяє нам за спостереженнями за однієї її частиною здогадуватися про те, що відбувається всюди?
