Володимирський собор у Херсонесі Таврійському
За церковними переказами і історичними свідченнями, хрещення Великого князя Володимира Святославича відбулося в 988 році в місті Херсонесі, або Корсуні (так його називали давні русичі, а тепер - Національний заповідник «Херсонес Таврійський» в м.Севастополі). У «Повісті временних літ» преподобний Нестор Літописець згадує про міську соборну церкву: «посеред граду, де збираються корсунці на торг», яка, як припускають вчені, могла бути найбільш імовірним місцем доленосного для всієї Русі події.
Вперше ідея увічнення місця Хрещення рівноапостольного князя Володимира була висловлена в 1825 році і належала головнокомандуючому Чорноморським флотом і портів віце-адміралу А. Грейгу. Саме з його ініціативи в Херсонесі в 1827 році були проведені археологічні розкопки під керівництвом К. Крузе, які виявили руїни трьох древніх християнських храмів, і серед них - залишки Хресто-подібної в плані церкви в центрі головної площі міста. На початку 30-х років XIX століття історики Ф. Дюбуа де Монпере і Н. Мурзакевич припустили, що великий князь прийняв Святе Хрещення саме в цій базиліці. Таким чином всі коливання з приводу визначення місця спорудження в Херсонесі храму в ім'я святого Володимира - Хрестителя Русі, розвіялися, і він повинен був постати над руїнами древньої святині.
У 1829 році прийнято рішення про початок всенародного збору коштів на спорудження храму - пам'ятника Хрещення. У 1843 році імператор Микола I вказав інше місце для зведення собору святого Володимира - в центрі Севастополя на горі.
Будівельні матеріали та зібрані гроші були розділені на дві частини, які відповідно призначалися для зведення соборів святого Володимира в Севастополі і в Херсонесі, присвячених введенню християнства на Русі.
У 1850 році клопотанням святителя Інокентія, архієпископа Херсонського і Таврійського, тут була заснована Свято-Володимирська обитель.
Собор в місті був закладений 15 іюля1854 р, коли кораблі об'єднаної армади Англії, Франції та Туреччини вже з'явилися на рейді Севастополя. Війна, яка зруйнувала і Севастополь, і монастирські будівлі в Херсонесі, надовго загальмувала будівництво храму. Збір коштів припинявся і оголошувався знову в Таврійської єпархії та по всій Росії.
10 лютого 1858 року Найвища дозвіл на будівництво храму нарешті було підписано. 23 серпня 1861 року імператорське подружжя - Олександр II і Марія Олександрівна, супроводжувані великою свитою, після урочистого молебню, заклали перший камінь храму.
Але коштів для будівництва храму постійно не вистачало, і будівельні роботи розтягнулися на три десятиліття. Які тільки стимулюючі заходи ні придумувалися монастирем для просування будівництва. Після довгих переговорів погодився бути ктитором, покровителем, храму Великий князь Володимир Олександрович. Однак особисту участь титаря, який заклав 14 августа1867 р перший камінь верхньої церкви, не запобігло нової зупинки будівельних робіт за старою через брак коштів. Нарешті в1877 р споруда собору начорно була завершена. До 900-річчя хрещення залишалося 11 років. Десятиліття пішло на добування коштів на внутрішню обробку. Ці роботи вдалося продовжити лише в 1888 році - на 300 тис. Р., Виділених з державної скарбниці з виплатою по 100 тис. Щороку.
Так як часу до свята Хрещення залишалося мало, було прийнято розумне рішення: не погіршувати якості внутрішньої обробки поспіхом і до зазначеного
дню освятити нижню церкву Різдва Богородиці, де провести урочисту Літургію. Завершення всіх внутрішніх робіт здійснити в наступні три роки. Але трьох років для обробки і внутрішнього розпису величезного храму було явно недостатньо, і завершення оформлення в строк багато в чому визначили висока кваліфікація і організаторський талант головного керівника робіт академіка Н.М. Чагина
Перед ним стояло багато складнощів через стислості строків обробки храму, але академік прекрасно вийшов зі скрутного становища, організувавши одночасну роботу кожного з художників створеного ним колективу. У зв'язку з цим все ікони, в тому числі знаменита «Таємна вечеря», писалися А.І. Корзу-хіним нема на лісах і підмостках під склепіннями, а в звичних умовах своїй майстерні в Петербурзі. У храмі нижнього поверху дерев'яний різьблений іконостас, який здобув широку популярність тонкістю і витонченістю роботи, виконав придворний майстер Тихонов. Чи не поступався йому, а на думку деяких навіть перевершував, горіховий іконостас у верхньому храмі, виготовлений в майстерні Володимира Корецького.
Арки вікон першого ярусу верхнього храму спиралися на 54 колони того ж темного мармуру з Карара, виділяючи галерею, яка йшла вздовж трьох фасадів. Темний мармур колон підкреслював чарівну білизну мармурових баз і капітелей суворого тонкого профілю. Підлоги першого і другого поверхів були викладені мозаїкою білого, червоного, жовтого і чорного кольору. Ця гамма була звичайною для середньовічних храмів Херсонеса. Поєднання декоративного оформлення з урочистим оздобленням храму виробляло сильне враження.
Церква першого поверху була темнувато, але також багато прибрана. Зовнішній вигляд собору також відрізнявся монументальністю, урочистістю і величчю. У плані це була тринефна базиліка, що поєднується з архітектурно підкресленими формами хрестово-купольного храму. Розташований на головній площі стародавнього міста, собор займав майже всю її величину і вражав своїми розмірами. На 26-метровій висоті відливала блиском цинкова черепиця величезного купола. Підстава храму підкреслювалося триступінчатим цоколем з великих блоків светлосерого Гаспринського мармуру. Заміна в облицюванні передбаченого проектом порфіру на плити місцевого пісковика теплого жовтуватого відтінку виявилася дуже до виправданою для зорового сприйняття будівлі, не допустивши контрасту з оточуючими древніми будівлями. В акті прийому будівельних робіт, підписаному академіком Д.І. Грімм, зазначалося, що всі частини храму були виконані з матеріалів чудової якості, правильно, ретельно і міцно, із застосуванням новітніх вимог будівельної техніки, так що взагалі виконання будівлі не залишає бажати нічого кращого і може вважатися зразковим як в технічному, так і в художньому відношенні.
Це був один з найбільших соборів країни: висота -36 м, загальна площа - тисяча сімсот двадцять шість кв.м., діаметр куполу -10,5 м. Собор міг вмістити до тисячі віруючих.
Роботи по оздобленню храму почалися тільки напередодні святкування 900-річчя Хрещення Русі. Розписати і прикрасити грандіозний собор до знаменної дати не вдалося, тому 13 червня 1888 роки до дня пам'яті святого рівноапостольного князя Володимира був освячений тільки Нижній храм на честь Різдва Пресвятої Богородиці, в якому був встановлений дерев'яний різьблений іконостас. У тому ж році почалися роботи з облаштування інтер'єру Верхнього храму, керівництво яким було доручено архітектору М. Чагіну. Розписи та ікони для центрального іконостасу Херсонес-ського собору виконав академік живопису А. Корзухин. Крім того, в інтер'єрі храму були використані виконані в 50-і роки XIX століття живописні твори академіка Т. Неффа і художника П. Рісса, ікони майстрів І. Майкова і Е. Сорокіна. Мармурові роботи (іконостас Верхнього храму, мозаїчна підлога собору, мармурова балюстрада уздовж солеи і т. Д.) Були виконані італійськими майстрами Й. Сеппі і братами Баскаріні. Стіни облицьовані темним і світлим каррарського мармуру, арочні вікна першого ярусу спиралися на мармурові колони, утворюючи таким чином галерею. Підлоги прикрашала мозаїка, в вікна вставили кольорові скла.
Собор святого Володимира мав п'ять престолів, які освячували в кілька етапів: спочатку нижній храм в ім'я Різдва Богородиці, це сталася 13 липня 1888 року, в річницю 900-річчя Хрещення Русі. 17 жовтня 1891 року, в день спасіння царської сім'ї в Бірках, освятили головний престол собору. Ця урочиста подія відбулася в присутності обер-прокурора Синоду К.П. Побєдоносцева. І нарешті 12 липня 1892 року освятили південної прибудови на честь князя Олександра Невського. У тому ж році в соборі встановили іконостас.
Іконостас головного храму зробили з мармуру, на правій його стороні був позолочений різьблений дерев'яний кіот. На ньому в два яруси розмістилися вісім образів, їх вінчав купол з хрестом. Перед кіотом стояв мармуровий постамент для покладання святих мощей князя Володимира з написом: «Про преблаженні і всехвальних Княже Володимирі, світ і здоров'я і тверду державу молі податі Імператору нашому і велику милість». На лівій стороні іконостасу такий же кіот, споруджений на честь чудесного порятунку царської сім'ї під час аварії поїзда 17 жовтня 1888 року. Перед кіотом стояв аналой для покладання складення з образом Спаса Нерукотворного, який був з імператором в той сумний день.
Урочисте освячення головного престолу Князь-Володимирського собору зробив 17 жовтня 1891 архієпископ Таврійський і Сімферопольський Мартініан (муратовський), зарахований до лику святих. Його ім'я носить правий боковий вівтар в Нижньому храмі собору. У цьому приділі поховані тіла архієпископа Мартиніана, який помер В1898 р, і настоятеля монастиря преосвященного Інокентія (Солотчіна), який помер В1909 р Лівий престол собору освячений в ім'я святого Апостола Андрія Первозванного.
У вівтарі Верхнього храму зберігався список чудотворної ікони Корсунської Божої Матері. Це одна з ікон, написаних апостолом Лукою в I столітті, вона зберігалася в місті Ефесі. Список з ікони привезла візантійська принцеса Анна в Корсунь, а потім 9 жовтня 988 року її перенесли до Києва. Зі святителем Іоаким-мом Корсунянина ікона потрапила в Новгород, там вона зберігалася в Софійському соборі. У 1571 році російський цар Іван Грозний підкорив новгородців і перевіз в Москву Корсунську і єрусалимський ікони Божої Матері, помістивши їх в Успенському соборі.
У XII столітті Полоцька княгиня Предіслава, в чернецтві Ефро-синия, заснувала Спаський жіночий монастир. Там звели дві церкви: в ім'я Всемилостивого Спаса і в ім'я Пресвятої Богородиці. Єфросинія відправила посла до грецького царя Манушу і патріарху Луці Хрисоверг з проханням доставити їй ікону Божої Матері з міста Ефеса. Образ перевозили через Херсонес, де ікона перебувала кілька днів на прохання жителів. У 1239 році князь Ярослав благословив цієї
іконою шлюб свого сина Олександра Невського з дочкою полоцького князя Брячіс-лава Олександрою. Вона привезла образ з собою і поставила в Торопецком Богор-діцком соборі.
У Нижньому храмі поруч з історичними руїнами древньої базиліки на місці купелі встановлена плита з темно-сірого мармуру з білим хрестом, а поруч знаходиться аналой з написом: «Частина мощей святого Благовірного Великого князя Володимира, перенесена в Херсонський монастир в липні місяці, по велінню в Бозе почівшаго Імператора Олександра II ». Ця найцінніша реліквія була передана в собор з Малої домашній церкві Зимового палацу в Санкт-Петербурзі в 1859 році. Купіль і аналой захищає ажурна решітка з білого мармуру.
Серед святинь собору частки мощей 115 святих, прославлених в Православної Церкви.
До дня 900-річчя хрещення Русі при великому скупченні народу був освячений нижній храм Різдва Богородиці. У октябре1891 р був освячений верхній соборний храм на честь Святого рівноапостольного князя Володимира і ще роком пізніше, в1892 р, храм в південній прибудові - на честь Святого благовірного князя Олександра Невського. Три десятиліття переживань і важких турбот завершилися.
У 1922 році з монастирських храмів, в тому числі і Володимирського собору, були вилучені начиння і речі, виготовлені з золота і срібла, коштовні камені.
Парафіяни собору святого Володимира і монахи уклали з Севастопольським міськрайвиконкомів договір про передачу в їх користування Херсонеського монастиря. А вірніше було б сказати, тієї його частини, яка залишалася ще не зайнятою. Однак Херсонеською обителі не було дано навіть недовгої спокійного життя. У тому ж 1922 року організовується музей на Херсонеському городище. Дирекція музею зажадала виселити з його території військової частини, інвалідів і ченців, припинити богослужіння в церквах, мотивуючи це тим, що «відвідувачі зазначених церков, гуляючи по садибі, виробляють руйнування пам'ятників, псують древонасаждения, ламають паркани, проходячи до моря і т.п . Закривати ж в певні години ворота, при існуванні там парафіяльних церков, не представляється можливим ».
У 1924 році церкви монастиря були закриті. Парафіяни звернулися до влади з проханням переглянути це рішення, пропонували знайти спосіб співіснування музею та монастиря. Наприклад, встановити певний час для богослужінь, тим більше що вони проводяться вранці і ввечері, коли туристів не буває, весь інший час в храмах могли б проводитися екскурсії. Громада просила залишити їм храм Святих Семи священномучеників, який не уявляв історичної цінності. Але ці пропозиції віруючих не були підтримані владою. Тоді віруючі направили скаргу до Президії ВЦВК, і поки їх справа розглядалася, в храмах проводили служби. Громаді також передали мощі святих, що зберігалися раніше у Володимирському соборі. В ковчезі у вигляді Євангелія перебували мощі святого князя Володимира, в іншому ковчезі, закритому срібною пластиною, зберігалися мощі 94 святих. Їх імена були написані над отворами, зробленими в пластині і залитими слюдою. В ікону святого Сергія Радонезького був вмонтований медальйон овальної форми з його мощами. Однак в грудні 1924 року був проведений кампанію з розкриття святих мощей.
У 1925 році питання про закриття монастирських храмів було вирішено остаточно, а церковне майно перейшло музею. У його фонди надійшло 517 книг, 9 карт, альбом Севастопольської оборони, 11 стародавніх ікон, 2 живописних картини, облачення священиків.
У тяжкому становищі опинилися вісім ченців, які прожили в монастирі більше двадцяти років. Це були люди похилого віку. У них не було родичів, з якими вони могли б жити. Монастир став для них рідним домом. Після закриття храмів монахи залишились без засобів до існування, їх виселили в готельний будинок, де за кімнату слід платити 3 рубля. Навіть меблі їм не дозволили взяти з собою - тепер вона стала власністю музею. Але як жити без столу, стільця і ліжка, де взяти грошей, щоб оплатити житло, людям, які присвятили своє життя Господу Богу? Ченці звернулися до влади з проханням залишити їх в рідному монастирі. Їх прохання було задоволено: вісім ченців доживали віку в своїх келіях на території монастиря, якого вже не існувало - єдиним господарем тут став Херсонеський музей.
Остання служба в монастирі була відслужена у Володимирському соборі в 1926 році в престольне свято. Відтепер собор святого Володимира став історичною та архітектурною пам'яткою.
Після закриття собор занепав і став руйнуватися, майно неодноразово грабували. Наприклад, у вересні 1925 року в собор пробралися грабіжники, які розібрали частину даху і розбили скло. Через дірку в даху проникла вода і серйозно пошкодила стінну живопис храму.
Під час Великої Вітчизняної війни в собор потрапила бомба, від вибуху якої зруйнувався купол. А навесні 1944 року за наказом німецького оберста Кольба собор замінували, від вибуху провалилися перекриття, що підтримують яруси, по стінах пішли тріщини. Загинули, залишившись абсолютно незахищеними, залишки внутрішнього оздоблення.
Після війни собор довгий час стояв зруйнованим, навіть до 1000-річного ювілею Хрещення Русі не знайшлося грошей на його відновлення. Руїни собору височіли над руїнами древнього міста і самі здавалися такими ж древніми - важко було повірити, що ще на початку століття це був величний і дуже красивий храм.
У 1992 році Володимирський собор знову передали Церкви, прихожани привели в порядок прибудови і північний притвор Нижнього храму і почали проводити богослужіння. А в 1997 році Кабінет міністрів України прийняв рішення про відновлення храму. Проект відтворення храму розроблявся київським інститутом «Укрпроектреставрація» під керівництвом архітектора Євгена Осадчого, ескізи релігійного живопису внутрішнього оздоблення собору виконані художниками Санкт-Петербурзької Академії мистецтв А. І. Петрової та А. С. Пигарева в 2001 році. З 2002 року у Володимирському соборі була відтворена розпис художниками з Києва, Санкт-Петербурга і Криму, які відновили втрачену живопис академіків А. І. Корзухина, Т. А. Неффа, монументальні композиції: в куполі «Святий Дух», «Хрещення Господнє» , «Преображення Господнє» і центральна композиція у вівтарі храму «Таємна Вечеря». Ікони для мармурового іконостасу Верхнього храму були написані художниками А. і Н. Дмитренко за ескізами А. Пигарева і А. Петрової.
5 травня 2002 року в соборі пройшла перша Пасхальна служба. У той же день знову зазвучав дзвін на березі моря.
У цього дзвони своя, дуже цікава історія. Він був відлитий в 1776 році з трофейних гармат, захоплених у ворога під час російсько-турецької війни 1768-1774 років, і встановлений в монастирі. Під час Кримської війни французи вивезли дзвін в Париж, через роки він був виявлений на дзвіниці собору Паризької Богоматері (Нотр-дам де Парі). Багато років лунав над французькою столицею його голос, поки в 1913 році французи, в знак дружби з Росією, не повернули дзвін на батьківщину, в Херсонес, де його підняли на дзвіницю Володимирського собору. Херсонеський дзвін не тільки закликав на службу ченців, він служив звуковим маяком: в тумані його голос попереджав кораблі, що знаходяться в морі, про близьке скелястому березі. Коли в 1925 році монастир закрили і зняли всі дзвони, один встановили на березі для дзвону в негоду. Ним виявився той самий, який повернувся з Франції. Його впізнали по зображеннях на боках: з одного боку святий Миколай, з іншого - невідомий святий, що стоїть на місяці, і тексту, який вже тоді зберігся в повному обсязі: «цей дзвін ... вилитий ... святого Миколи Чудотворця в Таганрозі з турецької артилерії вагою ... пуд (вага дзвону 315 пуд) 1776 року місяця серпня ... числа ». Дзвін пережив дві війни: громадянську і Велику Вітчизняну, сліди від куль і осколків на його мідних боках свідчать про тих грізних роках. І все ж херсонеський дзвін уцілів і як і раніше височів на крутому березі. Але в 60-і роки XX століття його позбавили мови, і дзвін замовк. Тільки іноді невгамовні хлопчиська кидали в нього каміння і чули у відповідь неголосний дзвін. Але ось закінчилося мовчання дзвони - і біля Володимирського собору почалося нове життя.
літописець , № 7 (40), 2012
Але як жити без столу, стільця і ліжка, де взяти грошей, щоб оплатити житло, людям, які присвятили своє життя Господу Богу?
