WikiZero - Поклоніння волхвів

1. Символічне значення оповідання [ правити | правити код ]
2. волхви [ правити | правити код ]
3. Віфлеємська зірка [ правити | правити код ]
4. Дарунки [ правити | правити код ]
5. верблюди [ правити | правити код ]
6. Інші свідки [ правити | правити код ]
7. Ускладнення іконографії [ правити | правити код ]
8. Поєднання з іншими сюжетами [ правити | правити код ]
9. Список творів [ правити | правити код ]

open wikipedia design.

Поклоніння волхвів ( грец. μάγοι ἀπὸ ἀνατολῶν - дослівно «маги зі Сходу») - євангельське коротка згадка ( Мф. 2: 1-11 ) І популярний богословський і іконографічний сюжет про мудреців , Які прийшли зі Сходу, щоб поклонитися немовляті Ісусу і принести йому дарунок, а святкується християнами . словом « волхви »Було перекладено з грецької на церковно-слов'янська мова слово « маги » [1] .

У авторів Блаженного Августина (354-430) і Іоанна Златоуста (Бл. 347-407) волхвів налічувалося дванадцять, але, ймовірно, від потрійності дарів їх число звелося до трьох, а біда Високоповажний (Бл. 672 / 673-735) дав їм імена - Каспар, Мельхіор і Бальтазар, царське походження і батьківщину [2] . Тому в деяких країнах відзначається як свято трьох царів або свято Богоявлення .

Сюжет отримав широку популярність завдяки збірки італійця Якова Ворагинського (Бл. +1228 / 1230-1298) « Золота легенда », Складеним близько 1260 року.

В католицизмі поклоніння волхвів відзначається в день свята Богоявлення ( 6 січня ). У деяких країнах свято носить назву свята трьох царів . Особливо він пишний в іспаномовних країнах і виливається в масові ходи 5 січня - la festividad de los Reyes Magos ( кавалькади царів-волхвів ), Що інсценують прибуття трьох волхвів. Згідно з православною традицією, ця подія трапилася через 12 днів після Різдва.

Правда, з деяких текстів можна припустити, що волхви дісталися до Віфлеєма все ж лише через кілька місяців після Різдва. Ця версія відображена в стародавньому переказі східної церкви, яке вважає, що поклоніння волхвів відбулося після Стрітення [3] . В Євангелії від Псевдо-Матвія волхви прийшли в Єрусалим тільки через два роки після народження Ісуса [4] .

Пам'ять волхвів - Гаспара, Мельхіора і Валтасара - наголошується католицькою церквою 23 липня .

Згідно апостолу Матвію, волхви жили десь на сході. Вони побачили в небі зірку і зрозуміли, що вона є знаменням. Пішовши за її рухом по небозводу, вони перетнули кілька держав і прибутку в Єрусалим . Там вони звернулися до правлячого государя цієї країни, Іродові , З питанням, де вони можуть побачити щойно народженого Царя Іудейського, очевидно, припускаючи, що правитель повинен бути пов'язаний з ним родинними узами.

Ірод стривожився цією звісткою, але виду не показав і ввічливо проводив волхвів з палацу, попросивши їх, коли вони знайдуть Царя, повідомити йому, де він знаходиться, «щоб і я міг піти й поклонитись Йому». Мандрівники покинули Єрусалим і пішли далі за дороговказною зіркою, яка привела їх в Віфлеєм . Там вони знайшли Марію з немовлям, вклонилися йому і принесли дари.

Після цього волхвам уві сні було дано одкровення, що до Ірода повертатися зі звісткою про успіх їх подорожі не варто, і вони відправилися додому іншою дорогою. Не дочекавшись їх, розгніваний Ірод влаштував побиття немовлят .

Символічне значення оповідання [ правити | правити код ]

Цей біблійний розповідь підкреслює, що ще в ранньому дитинстві в Ісусі був упізнаний прийдешній Цар. Іоанн Златоуст пише про причини, чому саме волхви були приведені до Христа:

Крім того, багато епізодів цієї історії відповідали старозавітним пророцтвам (див. Нижче), що мало велике значення.

З часів раннього християнства існують найрізноманітніші версії часу приходу волхвів до немовляті Христу. Ось що пише про це Гійом у своїй книзі «Історія християнства»

волхви [ правити | правити код ]

волхви - слов'янське слово, яке використовується в перекладах на російську мову. У євангельському оригіналі стоїть грецьке слово μάγοι. В античній літературі в основному існують два значення цього терміна: люди, що належать до перським зороастрийским жерцям, і вавилонські жерці-астрологи як особлива професійна група [5] . Переказ про перське походження волхвів найдовше трималося в візантійської іконографії (цієї гіпотези дотримується і Йосип Волоцький [6] ); в європейському мистецтві воно було втрачено: волхви або не мали етнічної приналежності, або, в цілому, співвідносилися з арабським або візантійським Сходом. У західній традиції волхвів частіше називають « маги »(Лат. Magi) - це слово також споконвічно позначало членів касти жерців Персиди і Мідії.

Євангелісти не пишуть про кількість волхвів. Вірмени і сирійці вважають, що волхвів було 12. Їх імена також не згадані в письмових Євангеліях, а є результатом народної фантазії. Оріген вперше припустив за кількістю принесених дарів, що їх було троє. це архетипічних число прибульців дозволяло пограти з втіленням різних ідей. З настанням епохи Великих географічних відкриттів волхви стають уособленням або трьох частин світу - Європи, Африки, Америки, - яких людських рас - білої, чорної і жовтої. У будь-якому випадку ця ідея могла належати тільки нового часу , Але все ж вона пов'язана і з тим, що волхви завжди образно представляли все язичницьке людство.

У ранньохристиянської літературі імена волхвів варіюються: у Орігена це Авимелех, Охозат, фікол; в сирійській традиції це Гормізд, Язгерд, Пероз і ін. Є грецькі варіанти їх імен (Аппеллікон, Амерін і Дамаскон) і єврейські (Магалат, Галгалат і Серакін). Існують легенди про четвертому волхві, якого звуть Артабан (Як брата чи нащадка брата перського царя Дарія I ). У ранніх рукописах Бальтазара звуть Віфісарей. На середньовічному Заході церковні і апокрифічні перекази дали їм імена, в даний час поширені повсюдно [7] - Каспар, Мельхіор і Бальтазар [8] . Ці імена, зокрема, наведені на Равеннской мозаїці в Сант-Аполлінарія-Нуово (Див. Ілюстрацію). У міру розвитку іконографічного типу волхвів почали малювати як представників трьох різних вікових груп людини (Бальтазар - юнак, Мельхіор - зрілий чоловік і Каспар - старий) і трьох різних сторін світу (Бальтазар - негроїд (можливо, абіссінець або нубієць) ( Африка ); Мельхіор - біла людина ( Європа ); Каспар - зі східними (навіть семітських, тобто халдейскими) рисами або в східній одязі ( Азія ). Тобто умовно батьківщиною їх могли б бути три країни з етнічно різних населенням - Персія , Аравія і Ефіопія .

Церковне Передання вважає, що одкровення про плани Ірода було отримано волхвами під час ночівлі в печері в околицях Вифлеєма. Це місце шанується віруючими, - в V столітті над печерою преподобним Феодосієм Великим була заснована киновия, що стала першим чернецький монастирем в Палестині.

За легендою, волхви були хрещені апостолом Фомою, і прийняли мучеництво в східних країнах [9] .

Вперше назвав волхвів царями святий Кесарій Арльскій [10] .

За переказами, мощі волхвів були знайдені імператрицею Оленою і він був на початку в Константинополі . У V столітті мощі волхвів були перенесені звідти в Медиолан ( Мілан ), А в 1164 році, за бажанням Фрідріха Барбаросси , в Кельн , Де і зберігаються в Кельнському соборі в позолоченій потрійний раку [5] .

Віфлеємська зірка [ правити | правити код ]

Відповідно до Писання, зірка рухалася по небу зі сходу на захід і зупинилася прямо над місцем, де знаходився немовля, вказавши волхвам дорогу. Присутній в більшості трактувань сюжету.

Для віруючих явище Віфлеємської зірки було виконанням т. Н. «Зоряного пророцтва» Валаама в старозавітній книзі Чисел :

Дарунки [ правити | правити код ]

Волхви принесли немовляті три дари: золото, ладан і смирну (миро або мирра). Згідно підручника «Закон Божий» -

Євангельська розповідь про принесення дарів показує виконання старозавітного пророцтва про те, як язичники принесуть свої дари Царю Ізраїлю:

(В християнському тлумаченні тут Ізраїлем названа Церква Христова, як новий, духовний, Ізраїль, належний прийти на зміну старому Ізраїлю - єврейській державі і єврейської церкви.)

Ця фраза має відсилання на принесення в дар царю Ізраїлю Соломону подарунків царицею Савської як події-прообразу принесення дарів Христу.

Принесені волхвами дари мають символічне значення:

• золото - царський дар, який показує, що Ісус був Людиною, що народилися, щоб бути Царем;
• ладан - дар священикові, так як Ісус прийшов стати новим Вчителем і істинним Первосвящеником (див. іконографію « Великий Архієрей »);
• Смірна - дар того, хто повинен померти, так як смирну в Стародавньому Ізраїлі вживали для бальзамування тіла померлого. Цей дар відсилає до прийдешньої спокутну жертву Христа - одним з епізодів страстей Господніх , які увінчалися розп'яттям , Буде умащения ніг Спасителя миром, а перед похованням його тіло було умащено запашним складом смирни і алое .

Волхвами і їх дарами була закладена широко відома традиція дарувати подарунки на Різдво.

Божа Матір дбайливо зберігала дари і перед своїм Успінням передала їх Єрусалимської церкви, де вони перебували до 400 року . Пізніше візантійський імператор Аркадій переніс дари в константинопольський храм Святої Софії .

Золота скринька XV століття, що містить дари волхвів, нині зберігається в монастирі Святого Павла на горі Афон [12] . Піднесений в дар монастирю в 1470 році Марою Бранкович , дочкою правителя Сербії Георгія Бранковича , вдовою османського султана Мурада II [13] , хрещеною Мехмеда II Завойовника. Згідно з переказами, Марія особисто хотіла принести дари волхвів в монастир, але перед стінами її зупинив небесний голос і нагадав про заборону жінкам знаходиться на Святій Горі. На згадку про цю монахи встановили хрест, який називається Царициним, а в що стоїть поруч каплиці зобразили зустріч Найсвятішого насельниками обителі.

У 2014 році золоті пластини вперше за століття покинули територію Греції і були привезені на різдвяні святки в Москву , Санкт-Петербург , Мінськ , Київ , Сімферополь , Севастополь , Волгоград [14] . У Москві святині [15] вклонились більше 400 тисяч чоловік [16] .

верблюди [ правити | правити код ]

верблюди , На яких приїхали волхви з подарунками, виникли в оповіданні не тільки як екзотичне засіб пересування прибульців з далеких країн, але завдяки пророцтву Ісаї про відвідування Єрусалиму язичниками:

Скоріш за все, епізод про помилковий візит волхвів спочатку в Єрусалим ( Мф. 2: 1-12 ) Також міг, завдяки цьому пророцтву, послужити обгрунтуванням для ототожнення волхвів з царями. [17]

Інші свідки [ правити | правити код ]

У сцені поклоніння волхвів безумовно присутні сам немовля Ісус і Діва Марія . Додаткові персонажі - Йосип Обручник , А також пастухи.

Християнська іконографія грунтується на розцвічених численними деталями оповіданні апостола Матвія. Цей сюжет був надзвичайно популярним, і кількість картин, написаних на цю тему, дуже велике. Також зустрічаються скульптури і музичні твори.

У число перших за хронологією пам'ятників входить катакомбна живопис і рельєфи на саркофагах IV ст.

У самих ранніх зображеннях волхви показані одягненими в перські шати і фригійськие ковпаки , Як правило, в профіль, в кроці й тримають перед собою дари. Цей варіант - використання позднеантичной іконографії «Варвари, що приносять підношення Імператору».

Ранньохристиянське мистецтво незмінно зображувало волхвів одягненими по-перському (повстяна кругла шапка, штани, часто хітон з рукавами і мантія). Останній перський цар Хосров II Парвіз (VII ст.), Що знищував все християнські церкви в Палестині, пощадив Віфлеємську церква Різдва через перського обличчя зображених на ній волхвів [18] .

У православній іконописної традиції сцена поклоніння волхвів може виділятися в окремий сюжет, хоча частіше є однією з композицій іконографії Різдва Христового.

Ускладнення іконографії [ правити | правити код ]

корони на головах прибульців з'являються в Х ст. (В західному мистецтві), де завдяки усним розповідям вони перетворилися з жерців в царів. Тоді ж їх шати втрачають яскраво виражений східний відтінок, і їх починають зображувати не як ровесників, а людей різного віку. Звичай зображати їх як представників різних рас виникає на Заході в XII в. і стає канонічним в XV в.

З XIV ст., З настанням пишного заходу середньовіччя, дари починають зображатися в вишуканих золотих скриньках, а одягу волхвів стають все більш різноманітними і розкішними. З цього часу даний сюжет стає популярний серед художників з точки зору прояву професійної майстерності: адже це була складна, багатофігурна сцена, де були не тільки коні, верблюди, а й протиставлення різних текстур - шовку, хутра, коштовностей і золота волхвів з дерев'яними конструкціями будівлі , соломою в яслах і грубої домотканої одягом Йосипа і пастухів.

Варто відзначити неймовірне розмаїття тваринного світу на подібних картинах. Крім передбачених верблюдів, на полотнах виявляються бик і віл, успадковані з хронологічно передував епізоду Різдва . Крім того, звичайні коні (до відносно пізнього періоду європейські художники, яким верблюди були відомі тільки по словесними описами, намагалися не ризикувати і замінювали їх більш звичним засобом пересування). Волхвів, які перетворилися в царів, супроводжувала велика свита з псами і мисливськими птахами. А на кроквах вертепу могли сидіти горобці.

Поєднання з іншими сюжетами [ правити | правити код ]

Починаючи з XV століття Поклоніння волхвів часто почали поєднувати зі сценою поклоніння пастухів (від Луки. 2: 8-20 ). Це дозволяло долучати до зображень ще більшу різноманітність людей і тварин. У деяких композиціях, наприклад, триптиха, ці дві сцени поклоніння ставали бічними стулками, в той час як центральне місце відводилося зазвичай сцені Різдва.

Список творів [ правити | правити код ]

• У католицьких храмах у свято Богоявлення освячують крейду, яким потім пишуть на дверях церков і будинків латинські літери CMB, що іноді інтерпретують як перші літери імен трьох волхвів - Каспара, Мельхіора і Бальтазара; а іноді як перші літери латинської фрази «Christus mausionem benedicat», що означає «Хай благословить Христос цей дім».
• В Іспанії та багатьох іспаномовних країнах саме в свято Богоявлення, а не в Різдво або в день святого Миколая діти отримують подарунки. Вважається, що їх розносять волхви - «Los reyes magos».

1. ↑ Волхви // Рубан Ю. Від Різдва до Стрітення - СПб. : Коло, 2015 - 128 с. - ISBN 978-5-4462-0052-8
2. ↑ Фаррар Ф. В. Життя Ісуса Христа = The Life of Christ. - Изд. І. Л. Тузова, 1893. - С. 15. - 586 с.
3. ↑ Малков П. Ю. Богородиця, Діва Марія, яка народила Ісуса Христа: Житіє // Православна енциклопедія. - Т. 5. - М., 2002. - С. 486-487
4. ↑ 16 // Євангеліє від псевдо-Матвія .
5. ↑ 1 2 волхви // Православна енциклопедія . - М.: Церковно-науковий центр «Православна енциклопедія» , 2005. - Т. IX. - С. 278-282. - 752 с. - 39 000 прим. - ISBN 5-89572-015-3 .
6. ↑ Просвітитель (Йосип Волоцький) , 4 слово.
7. ↑ Аверинцев С. С. Волхви. // Міфи народів світу. - Т. 1. - М.: Радянська енциклопедія, 1980. - С. 243-245
8. ↑ Вони вважаються покровителями мандрівників і тому їх імена часто входили в назви готелів.
9. ↑ Там же, с. 245.
10. ↑ Яків Кротов. словник святих .
11. ↑ Закон Божий. / Упоряд. прот. С. Слобідської. За благ. Преосв. Лавра, арх. Сиракузского і Троїцького. - Видання РПЦЗ, 1987. - С. 273.
12. ↑ Агіа Павла Афон (неопр.). Дата обігу 13 січня 2013. Читальний зал 21 січня 2013 року.
13. ↑ Вона не прийняла іслам і до кінця життя залишалася християнкою.
14. ↑ Вести. Ru: Дари волхвів викликали стовпотворіння в Храмі Христа Спасителя .
15. ↑ Святіший Патріарх Кирил: Багатотисячні черги до Дарам волхвів свідчать про гарячу віру нашого народу (неопр.). Офіційний сайт Московського Патріархату (19 січня 2014 року). - «Ми особливо відчуваємо силу благодаті Божої, що виходить від священних предметів, коли стикаємося з загальнохристиянськими святинями, - продовжив Патріарх Кирил. - В цьому році з ласки Божої зі Святої Гори Афон до нас привезені Дари волхвів, велика святиня, до якої торкалися руки Самого Спасителя і Його Пречистої Матері ». Дата обігу 10 лютого 2014.
16. ↑ Понад 400 тисяч людей вклонилися Дарам волхвів в Москві , РИА Новости (14.01.2014). Дата звернення 14 січня 2014.
17. ↑ Mark Allan Powell. Commentary on Matthew 2: 1-12 (неопр.). www.workingpreacher.org. Дата обігу 8 січня 2019.
18. ↑ Аверинцев С. С. Волхви. // Міфи народів світу. - Т. 1. - М.: Радянська енциклопедія, 1980. - С. 245.