«Жерці в чалмах як вогню бояться цього питання»

Кожен, хто брав в руки книгу про основи ісламу, прекрасно знає, що існують 6 стовпів віри - віра в Бога, Його ангелів, Його писання, Його посланників, Судний день і приречення, вказує відомий мусульманський і громадський діяч Рустам Батир. Але так чи так все просто? Виявляється, приречення в списку таких не згадується ні в Корані, ні в самих авторитетних ізводах Хадісе. Воно було пізніше приєднано до стовпам віри, і тут автор «БІЗНЕС Online» бачить «змова жерців» ісламу.

Фото: «БІЗНЕС Online»

«ОСОБИСТО Я дуже сумніваюся, ЩО У ЛЮДИНИ Є СВОБОДА ВОЛІ»

Давайте домовимося відразу: особисто я дуже сильно сумніваюся, що у людини є свобода волі. По крайней мере, абсолютна. Мені видається, що людина - це біологічна машина, яку, немов ляльку, смикають за складні ниточки детермінації його генетика, підсвідомість і ціле безліч інших факторів, пов'язаних, наприклад, з соціалізацією і цементують діапазон його волі до незначного нуля. Можна сказати і більше поетично: людина - частина Вселенського потоку, крапля, розчинена в Океані. І все ж концепція свободи волі - це лише парадна ширма, яка покликана прикрасити сумний факт нашого перебування у в'язниці безвілля і створити ілюзію, ніби у нас є точка відліку для існуючих соціальних правил і в цілому соціальної дійсності.

Втім, ваш покірний слуга поважає віру тих, хто визнає свободу волі і заперечує приречення. Зізнатися чесно, і я сам іноді впадаю в цей богословський гріх гордині і онтологічного самоствердження, адже концепція свободи волі не що інше, як егоцентрична спроба відокремлення від всеприсутності Бога, так би мовити, прагнення застовпити себе перед Ним. І, треба визнати, у такого погляду на світ теж є свої аргументи. Насправді це питання не таке просте, як може здатися на перший погляд. Не випадково він відноситься до вічних питань філософії / богослов'я, і ​​тому імаму аш-Шафії (як, втім, і іншим авторитетам ісламу) зводять такі слова: «Занурюватися в питання приречення - це як дивитися на сонце: чим більше дивишся, тим більше сліпнеш ». Тому сьогодні ми не будемо детально розглядати це вічне питання з змістовної точки зору, але спробуємо на його прикладі осмислити причини деформації ісламської догматики, що сталася в середні віки, і тим самим розкрити глибинний корінь застою в мусульманському світі, що триває донині.

Кожен, хто переступав поріг недільної школи або брав в руки книгу про основи ісламу, прекрасно знає, що в нашій релігії існують 6 стовпів віри. Це віра в Бога, Його ангелів, Його писання, Його посланників, Судний День і приречення. А тепер поставимо собі фундаментальним питанням, якого «жерці в чалмах» бояться як вогню: на чому, власне, заснований цей перелік основних догматів ісламської віри?

«ПРОРОК, перерахувавши СТОВПИ ВІРИ, ЗНОВУ НЕ ЗГАДУЄ приречення ...»

Давайте для початку звернемося до Св. Корану, хоча останнім часом апелювання до Слова Бога в середовищі деяких шанувальників Сунни стало прирівнюватися до еретічеством і мусульманському сектантства. Але великий Абу-Ханіфа та й всі здорові богослови ісламу завжди вчили насамперед звертатися до Священного писання. Ми з вами підемо їх шляхом.

Отже, який список основних положень віри повідомляє нам Господь? У повному вигляді він приводиться в Корані тільки двічі. Процитуємо дані аяти повністю, виділивши напівжирним шрифтом цікавлять нас місця. «О ви, які увірували! Віруйте в Бога і Його посланника, і писання, яке Він звів Своєму посланнику, і писання, яке Він звів раніше. Хто не вірить в Бога і Його ангелів, і Його писання, і Його посланників, і в останній день, той заблукав далеким помилкою »(4: 136). «Не в тому благочестя, щоб вам звертати свої обличчя в сторону сходу і заходу, а благочестя в тому, хто увірував в Бога, і в останній день, і в ангелів, і в писання, і в пророків, і давав майно, незважаючи на любов до нього, близьким, і сиротам, і біднякам, і подорожнім, і тим, хто просить, і на [звільнення] рабів, і вистоював молитву, і давав милостиню, - і виконував свої договори після їх укладення, і був стійкий у нещасті, лихо і під час біди, - це ті, які були правдиві, це вони - богобоязливі »(2: 177).

Зверніть увагу: в обох аятах перелік основних положень віри полягає не з 6, як вчать нас в недільній школі, а тільки з 5 пунктів, причому в обох місцях нічого не сказано про одне й те ж - про приречення. Чи є в Корані згадка про ще якихось положеннях віри? Звичайно! І дуже багато! Але саме ці п'ять догматів Всевишній визначає в якості обов'язкового мінімуму, визнання яких дозволяє віруючому, як Він Сам говорить, бути благочестивим. Так Коран кидає виклик жерцям протягом всієї історії людства, поневолює свідомість людей маскируемое під різними соусами вченням про всевладному колесі Сансари! Коран звільняє людину з цих древніх кайданів розуму!

Втім, давайте не будемо дратувати апологетів Сунни цитуванням Корану і звернемося до хадисам теж. Стовпи віри обумовлюються в них через знамените переказ, що отримало назву хадісу Джібріля / Гавриїла. Даний хадис закладає фундамент всього сунітського ісламу, позначаючи предмет трьох його головних дисциплін: вероучительной догматики, канонічного права та духовної етики. До речі, термінологія саме цього хадиса була покладена за основу підтриманої ДУМ РТ «грозненской фетви», яка намагалася відповісти на питання «Хто такі суніти?» І визначити межі ісламської «ортодоксії».

Відповідно до даного хадису, одного разу архангел Джібріль / Гавриїл з'явився Пророку, оточеному своїми учнями, в образі незнайомця і поставив йому кілька запитань. Один з них звучав так: «Що є віра?» Відповідаючи на нього, Пророк перерахував всі головні положення ісламського віровчення, які згодом будуть названі в ісламській традиції «стовпами віри». Коли таємничий гість пішов, Пророк повідав своїм сподвижникам, що не розумів, що в образі людини до них з'явився ангел, що «це був Джібріль / Гавриїл, який приходив навчити вас вашій же релігії».

Чому ж навчив нас Джібріль / Гавриїл через Пророка в частині віровчення? Дивимося дане переказ в самому авторитетному збірнику хадисів «Сахих аль-Бухарі» . У ньому в якості відповіді ангелу перераховуються вже відомі нам з Корану все ті ж п'ять стовпів: віра в Бога, ангелів, книги, писання і Судний день (воскресіння). Приречення знову немає. Відкриваємо другий за значимістю збірник хадисів «Сахих Муслім». І що ж ми бачимо там? Теж саме. Пророк, перераховуючи стовпи віри, знову не згадує приречення. Але Муслім призводить і другу версію Хадісе. І ось тут приречення нарешті з'являється.

Збірники аль-Бухарі і Мусліма - найголовніші склепіння переказів про пророка, які в середовищі ортодоксальних сунітських хадисознавців шанобливо іменуються Сахіх, т. Е. Достовірними. При цьому, згідно з ним, самим авторитетною версією хадісу є та, в якій тексти аль-Бухарі і Мусліма збігаються. Потім по авторитетності йде хадис якого зустрічали тільки у аль-Бухарі, т. Е. Без дублювання у Мусліма. Потім та версія хадісу, яка зустрічаються тільки у Мусліма без аль-Бухарі. Що це означає стосовно до нашої теми? Це означає, що доля в списку стовпів віри не згадується не тільки в Корані, але і в «першочерговому» і «другорядному» по авторитетності ізводах Хадісе. Він є в наявності тільки починаючи з, так би мовити, «третьорядною» його версії.

«ЗАГОВОР жерців Іслам»

В кінцевому підсумку приречення було приєднано до списку стовпів віри і сьогодні підноситься як такого рядовим мусульманам.

За цією трансформацією варто вже згаданий «змова жерців» ісламу. Всі провідні збірники хадисів було складено приблизно через два століття і більше після смерті Пророка. На той час влада династії аббасидов остаточно зміцнилася на просторах Близького Сходу, і вони, подібно правителям всіх часів і народів, були, як ніхто інший, зацікавлені в збереженні статусу-кво. А що може змусити маси змиритися і прийняти існуючий стан речей як неминучу даність? Все вірно - переконаність в приречення всього сущого. До речі, аль-Бухарі, збірник якого, як ми бачили, в хадисі Джібріля не згадує приречення, був не в милості у можновладців і потурати їм у всьому сунітських богословів того часу. Імама чотири рази (!) Виганяли з рідного міста за його науково-релігійні принципи і переконання, і в кінцевому підсумку він так і помер у вигнанні, переслідуваний еміром Бухари Халідом Зухрі. «Вірний» учень прославленого хадисознавець Муслім чудово засвоїв урок життя: він не тільки не включив в свою збірку жодного - тільки вдумайтеся - жодного (!) - хадісу від свого вчителя, а й несподіваним чином став зустрічати серед своїх оповідачів такі версії хадисів, в т. ч. хадісу Джібріля, які прекрасно влаштовували можновладців. Так, в тому числі з його подачі в ісламському світі стала закріплюватися ідея приречення як найголовнішого стовпи мусульманського світогляду.

Саме присутність подібних мотивів в картині світу, як ніщо інше, стримує пробудження народу до справедливості і самозвільненню від гніту тиранів. Все від Бога: і хороше, і погане. Все так, як і повинно бути. В кінцевому підсумку це вкупі з іншими факторами паралізує не тільки політичну динаміку мусульманської цивілізації, але і цементує в своїй в'язкому середовищі потенційні прориви і в інших галузях культури. Так настає згасання ісламського світу, його занурення в інтелектуальний сон, проблиски пробудження від якого ми сьогодні частково спостерігаємо, правда, переважно на периферії. До речі, даний мотив є також однією з причин, чому в Росії повелося, що деякі чиновники роблять ставку виключно на мусульманських традиціоналістів / кадімітов. Вони вважають, що доля Росії - азіатчина і не вірять в творчий потенціал багатонаціонального російського народу, відводячи йому всього лише роль слухняного електорального бидла. Тому їм потрібні такі ісламські пастирі, які замість того щоб надихати суспільство на нові звершення, будуть присипляти всяку «зайву» активність населення, т. Е. Фактично душити в зародку історичні перспективи нашої держави.

У Корані є аяти, їх можна витлумачити в дусі приречення (наприклад 54:49), в яке, ми, звичайно ж, віримо. Але воно, як ми бачили, не включене в коранічний перелік головних постулатів віри. В чому різниця? По-перше, в тому, що невизнання одного зі стовпів догматики дає одіозним богословам підставу оголошувати людини невірним і за законами ісламського середньовіччя, також складеним в протиріччі з Кораном і навіть Сунною Пророка, вбивати як віровідступника. А якщо той чи інший пункт віри буде віднесений лише до другорядних питань богослов'я, то за його заперечення, принаймні теоретично, людину складно позбавляти життя, залишаючись в полі богословської легітимності навіть середньовічних факихов. Так влада, грізно дихаюча в потилицю своїм послужливим улемів, розширила список стовпів віри і тим самим запустила процес трансформації ісламського менталітету, що призвів до його виродження і як наслідок історичного поразки мусульманських країн і їх перетворенню в колонії і придаток Заходу. Якби халіфи тоді могли побачити результати своїх зусиль в історично-цивілізаційному масштабі, як це можемо зробити ми, ретроспективно пов'язуючи їх богословські ініціативи з міжцивілізаційної геополітикою, то вони б зрозуміли, що рубають сук, на якому самі ж сидять, точніше, могли б сидіти їх праправнуки.

По-друге, Коран таким чином залишає людині простір для інтелектуального пошуку і вибору. Так, з одного боку, одні аяти нам говорять про тотальне приречення, усевіданні і абсолютної влади Бога. Але, з іншого боку, є аяти, які поміщають людину в центр персональну відповідальність і постулюють його автономність (наприклад 99: 7-8). Ці два взаємовиключних смислових полюса створюють фундаментальне протиріччя між принципами монізму і дуальності. Це протиріччя, подібно Коен, підриває свідомість людини геть від повсякденної банальності і дозволяє йому бачити всю колосальну складність і багатовимірність світу, який не вкладається ні в які прості формули.

«Велику кількість підходів В ПИТАННІ приречення, ОДНО ЯК І БАГАТЬОХ ІНШИХ ПИТАНЬ ИСЛАМА, харчуватися неймовірну силу НАШОЇ РЕЛИГИИ»

Точно так же Господь залишає відкритим і питання про початок буття. З одного боку, в Корані говориться, що «Він - Творець кожної справи» (39:62). І у нас, природно, виникає спокуса думати, що Бог творить все з нічого, і тим самим постулювати початкових Всесвіту. Але як тільки ми починаємо звертатися до конкретних прикладів, раптом виявляється, що, згідно з Кораном, будь-яка конкретна річ була створена з чогось їй передує: людина - з глини (наприклад 38:71), джини - з вогню (55:15) , небеса - з диму (41: 11-12) (хадіси продовжують цю лінію: Єва - з ребра Адама, Святохранімая Скрижаль - з білої перлини і т. д.). У підсумку виходить, що у нас немає жодного прикладу, коли Бог створив щось безпосередньо з нічого. Ось чому одні ісламські мислителі стали вірити, що у Всесвіті є початок, інші стали думати, що початок є лише у конкретних речей, але не у всьому Всесвіті в цілому, яка, отже, у своїй сукупності вічна. До речі, Шіхабутдін Марджани ставився до другого табору, хоча в середовищі кадімітов він був змушений формулювати свої погляди в завуальовано-обтічної форми.

Питання про дуальності / монізмі Бога / світу і вічності / початковий Всесвіту - це не ті інтелектуальні шахи, які можна анатомувати, а потім зібрати назад в прості шашки. Господь не дарма нам не дає тут готового рішення, схиливши чашу концептуальних ваг в ту чи іншу сторону, бо це не тільки обмежить наше мислення, але і радикально звузить багатопланову парадоксальність буття, подібно втрати нескінченних квантових можливостей в момент колапсу хвильової функції. Тому доля і не згадується в Корані в списку основних постулатів віри, а залишено серед, так би мовити, факультативних концепцій поряд зі своїми контрконцепціямі. Але замість того щоб довіряти Богу, який ясно нам сказав: «Ми в цьому Писанні нічого не упустили» (6:38), деякі наші горе-богослови вирішили, що релігію Бога треба підредагувати на свій розсуд. І ми до сих пір розплачуємося за їх приписки.

Множинність підходів в питанні приречення, так само як і багатьох інших питань ісламу, живить неймовірну силу нашої релігії. Не випадково благословенний Пророк слідом за Кораном вчив, що в «плюралізмі думок (іхтіляф) умми прихована милість Божа». Ось чому Коран НЕ відсікає жодне з можливих рішень цього вічного питання богослов'я, т. Е. Він привчає нас уникати крайнощів. Саме на цей принцип серединної орієнтувався імам аль-Ашари, який у своїй теорії наживи (Касба) діянь, що стала класичною, спробував примирити два протилежних підходи: погляди фаталістів (джабарітов) і волюнтаристов (кадарітов). І наше завдання, якщо ми хочемо вивести ісламську цивілізацію з глухого кута, полягає в тому ж: не придушувати різні побоювання, душа своїх опонентів Такфір і страхом вбивства, а визнавати всіх їх частиною багатющої мозаїки ісламу, яка і складає його справжню красу.

Рустам Батир