Зіньківський В.В.

У листопаді міс <яце> минулого року в Парижі помер Лев Ісакович Шестов - один з видатних російських письменників і мислителів. Його ім'я було широко відомо - його читали, ним цікавилися не тільки ті, кому близькі релігійно-філософські проблеми, яким було присвячено все творчість Шестова, - але і ті, кому ці проблеми були зовсім чужі. Почасти це було пов'язано з тим, що в перший період творчості Шестов багато писав з питань літератури (книги про Брандес як критиці, про Ніцше, Толстого, Достоєвського, чудовий етюд про Чехова [1] і т.д.), - але ще більше це визначалося своєрідною письменницької манерою Шестова. Його стиль поєднував у собі прозору ясність думки з винятковою легкістю і простотою викладу; короткі періоди, в дусі афоризмів Ніцше, не захаращують уваги читача, а, навпаки, збуджують його. Шестов писав чудовим російською мовою, часто в якомусь особливому глузливому тоні, але разом з тим зачіпає глибокі почуття у читачів. Глибокою правдивістю, чесністю думки завжди віє від його книг, - але, можливо, найголовніший джерело живої симпатії читача до Шестову полягав в тому, що читач завжди гостро відчував у його книгах, що за його писаннями варто жагуче шукання безумовної і справжньої правди. Читач не міг не відчувати якийсь прихованою і болісної духовної драми, яка весь час йшла в душі Шестова, часто піднімаючись до справжньої трагедії. Розгадка цієї драми була недоступна публіці, як недоступна вона до кінця і зараз, але від писань Шестова віяло винятковою щирістю і справжністю, які завжди мають в собі непереможне чарівність. Шестову була зовсім чужа риторика і «літературщина», але він з кожним роком все більше звільнявся від їх дурману, ставав суворіше і простіше. Нотка глибокого страждання, болісного роздуми чується у Шестова постійно, - і було в цьому самообнаженіем щось, що ріднило всякого читача з Шестовим, хоча було і щось нерозгадане самим автором, чого він в собі не міг подолати. За своєю філософської позиції Шестов належав до «бунтарів», - але в його бунтарство не було того презирства до «професорам філософії», яке так їдко і сильно вмів висловлювати Шопенгауер, а була жагуча потреба звільнитися від «тиранії розуму», - точніше, від тієї самовпевненості, яка була властива науковому і філософському мисленню в другій половині XIX століття (коли духовно складався внутрішній світ Шестова). До цього приєдналося у Шестова дивне відчуття безнадійності в ставленні до сучасним філософам, до сучасності взагалі - він відчував себе одинаком, якимось enfant terrible * (* жахливий дитина (фр.)), А безсумнівний літературний успіх в так званих широких колах тільки різкіше наголошував на тому, що сучасні мислителі проходять повз його ідей, повз того, що він з такою пристрасною правдивістю сповідував в своїх книгах. Якщо взяти до уваги виняткову щирість, доброту, якийсь талант людяності в особистих відносинах Шестова з сучасними діячами в релігійно-філософської області, - то на цьому тлі стане ще ясніше його важке почуття нерозуміння сучасниками. Чи не тому стільки уваги приділяє Шестов небіжчикам, з якими він невтомно, часто ризикуючи втомити самого терплячого читача, полемізував? Цікаво, що для Шестова історична перспектива не мала ніякого значення: він полемізував з філософами античності з таким же запалом, як і з Кантом і Гегелем.

Шестов ні власне філософом в точному сенсі слова. Він добре знав історію філософії, постійно і багато писав з філософських питань, - але йому завжди був далеким від основний пафос філософії, її прагнення до систематичного мислення. Саме до систематичності він і ставився підозріло і недовірливо, бачив в ній головну трудність в осягненні останньої правди. Систематичність для нього була справжнім testimonium paupertatis * (свідоцтво бідності (лат).), Істинним симптомом обмеженості і сліпоти нашого розуму; пізніше, під впливом догматичних поглядів Лютера (якого Шестов дуже любив, хоча і слідував йому дуже односторонньо), він бачив у прагненні до систематичності наслідок первородного гріха. Цю богословську ідею християнської антропології Шестов дуже любив, хоча розумів її виключно в ставленні до пізнання - саме в дусі протестантської догматики, яка, виходячи з думки, що з гріхопадінням образ Божий покинув людини, бачить в нинішньому духовному ладі глибоке спотворення первозданного складу людини.

Шестов не вірив розуму і боявся його «природною» схильності до систематичності, але в той же час він, по суті, був в полоні розуму. Тут треба, на наш погляд, шукатирозгадки того, чому Шестов, так полум'яно і невпинно кликав до віри, до божественного Одкровення, сам ніколи або майже ніколи не вступав в цю заповідну область, а весь час залишався як би «ззовні». Безсумнівно, душа його жила і харчувалася тільки випромінюваннями світлоносний сфери Одкровення, але в творчості своєму він залишався весь час «зовні», свідомо прирікав себе тільки на негативну завдання - охороняти віру від нападів розуму. При першому погляді це здається дивним і застарілим: адже суперечка між розумом і вірою, звичайно, давно втратив свою гостроту, і якщо він ще не згас зовсім, то все ж ніяк не можна сказати, що віра зараз обмежена розумом. Для віруючої людини відкритий нині шлях достатньої свободи, щоб не бентежитися причіпками розуму. Тим часом Шестов якось вперто залишався саме у цього прикордонного пункту, - і звичайно, причина цього лежала тільки в тому, що боротьба йшла в ньому самому. У цьому, я думаю, і лежить значення Шестова, його місце в блуканнях так званої «екзистенціальної філософії»: він жив невідповідно до своїх вигаданої, що не абстрактній проблемою, але виходив з того болісного і трагічного спору, який весь час йшов в його власній душі. Він не був настільки філософ, щоб піти в чисту думку, але разом з тим він був занадто філософ, щоб піти цілком в область віри. Інакше кажучи, - йому була потрібна релігійна філософія, тобто філософія, яка виходить із віри і Одкровення: недарма його остання і найкраща книга «Афіни і Єрусалим» носить підзаголовок: «Досвід релігійної філософії» [2] . Однак для побудови релігійної філософії потрібно глибше і більше увійти в область віри, а головне - до кінця опанувати ідеєю Боговтілення. Якщо Старий Завіт весь рухається почуттям безпосередній релігійної близькості до Бога, то цього зовсім недостатньо для побудови релігійної філософії, бо Бог відкривається в Старому Завіті лише в своєї безмежної трансцендентності, яка прорізається лише променями віри, але не допускає ніякого «втілення» - ні в Логос , ні в бутті. Релігійна філософія передбачає часткову іманентність Бога світу (звичайно, без отожествления Бога зі світом - бо тоді залишається чиста філософія, але немає місця для релігії - для молитов і культу). Таку часткову іманентність Бога світу, без їх отожествления, дає нам тільки християнство в благовісті про Боговтілення, про входження в світ Сина Божого.

Релігійний тип Шестова нез'ясовний і незрозумілий поза християнства, але йому залишилася чужа християнська догматика - у всякому разі, він недостатньо зважав на неї. У самому християнстві він схилявся до того збідненого його висловом, яке ми знаходимо в протестантизмі, - тому вся святоотеческая думка здавалася йому «неприродним симбіозом» Одкровення і грецької філософії. При всій величезності філософської ерудиції Шестова йому не вистачало знання християнської богословської думки, він слідував злий і невірної формулою Гарнака [3] , Для якої святоотеческое богослов'я було лише «гострої еллінізація» християнського благовістя. Звідси зрозуміло, що Шестову не вистачало належної бази для побудови релігійної філософії. Всі його жагуче шукання релігійної філософії, полум'яне прагнення до неї не мало під собою того релігійного обгрунтування, яке може дати тільки ідея Боговтілення. У своїй думці Шестов майже цілком залишався в плані Старого Завіту (недарма улюбленим його «героєм» віри був Авраам), - а шукав він того, що може відкритися на основі лише християнства. Чи не тому Шестов вважав за краще залишатися за огорожею віри і Одкровення, щоб захищати їх від нападок розуму? Часто при читанні книг Шестова виникає якесь сумне й гірке непорозуміння: навіщо без кінця, як би безплідно і безсило залишається він за огорожею віри і не переступить заповідного порога? Та гаряча, жагуча потреба віри, яка з такою силою і натхненням Вира-дружина їм, - чому залишається тільки потребою, а не переходить в реальність? Чи тільки розум заважає піти цілком в сферу Одкровення? До речі, підкреслимо, що для Шестова не тільки Старий, але і Новий Завіт був справжнім одкровенням. Чому ж він не пішов цілком туди, куди кличе це Одкровення?

Ми підходимо тут впритул до згаданої вище прихованою, бути може, так і не дозволеної до кінця днів духовної драмі Шестова. Вона зовсім не в труднощі віри через нападок розуму, а самі ці нападки розуму набували в очах Шестова в силу внутрішніх причин якийсь перебільшений сенс, точно десь в глибині душі він сам тримався за ці софізми розуму. «Що для Афін мудрість - то для Єрусалиму безумство», - писав Шестов. Але хіба це так? Шестов протиставляє тут Єрусалиму античні Афіни і не хоче думати про те, що є інші Афіни, в яких мудрість вже просвітлено і перетворена в світлі Боговтілення. Цією християнської мудрості не знав і не хотів знати Шестов - він любив Євангеліє, але цурався християнського богослов'я. В цьому і була його внутрішня драма, як я її розумію: він хотів в старі хутра влити нове вино, - і звичайно, ці хутра виявлялися непридатними, з чого Шестов робить ви¬вод, що для нового вина хутра взагалі не знайти ...

Не можна не пошкодувати, що Шестов так багато займався тим, що як раз йому було не потрібно, і не вивчав того, що едінствен¬но могло звільнити його душу: він вивчав філософів, але не богословів, тоді як тільки останні і були йому потрібні. Коли читаєш у книзі Шестова «Афіни і Єрусалим» великий відділ, присвячений середньовічної філософії, то з сумом переконуєшся в тому, що самостійно він не вивчав ні східного, ні західного богослов'я, а знав його по викладам. Я думаю, що причина цього лежить в тих ранніх філософських враження, які назавжди отруїли свідомість Шестова і перешкодили йому скинути з себе їх влада. Він виростав в епоху, коли науковий детермінізм і самовпевнений раціоналізм панували ще неподільно в філософії. Кант (не в повноті його думки, а в перших двох частинах його «Критики чистого розуму»), Гегель (але не Шеллінг - це теж типово) були для нього вищими проявами мощі розуму. На відкидання цього самовдоволеного раціоналізму йшло все рання творчість Шестова, - ні в Канті, ні в Гегеля він не відчував іншого боку, якось не помічав, наприклад, в Канті геніальних одкровень трансцендентальної діалектики (тобто 3-й частині «Критики чистого розуму »). Якщо все двадцяте століття в філософії йде під знаком руйнування раціоналізму і утвердження свободи духу, - то, дивним чином, з усієї нової філософії Шестов найбільше цікавився Гуссерлем, в якому втілилися найбільш «суворі» риси колишнього раціоналізму.

Думка Шестова весь час тремтить перед жахом невблаганною і незмінною необхідності і закономірності, що панує в світі. У природі і так званому «природному порядку» речей він бачить лише царство мертвої і мертвої необхідності і не помічає інших сил в світі, через які струменіють в світ промені світла і свободи ... Шестову здавалося (абсолютно в тонах правовірного кантіанства), що « наше мислення в своєму останньому визначенні є не чим іншим, як шуканням суворої необхідності »(« Афіни і Єрусалим », стор. 61). Але саме це і є невірним, - пізнавальні процеси в людині зовсім не обмежуються цим розвідкою необхідності. Це, по суті, ясно і для того, хто цінує в Канті не тільки першу і другу, але і третю частину його «Критики чистого розуму», - а тим більше хто відчуває, як давно спав покрив «необхідності» з нашого розуміння природи і людини. Але Шестов перебував в оковах одностороннього і неправильного розуміння розуму і хоча знав осяяння віри, але слідував не ним, а залишався в межах скам'янілого детермінізму і тому з такою пристрастю піднімав свій бунт проти детермінізму. Це муки Тантала, спраглого проникнути до живу воду і який не може зробити цього через оков, якими він пов'язаний, - понівечили і замучили Шестова, перетворили його на справжнього мученика віри. Як той «бідний лицар», про який склав такі чудові вірші Пушкін, Шестов «мав одне бачення, незбагненне розуму», і тільки цим баченням і тримався духовно. Але драма була в тому, що ланцюга, які його не пускали в заповідну область віри, куди це бачення кликало його, - були уявні, що в дійсності ніяких ланцюгів зовсім не було.

Це був особливий хрест Шестова, - і те, що він його ніс з такою мужністю і вірністю, що він не змінив жодного разу тому дивовижному баченню, яке променями Одкровення сяяло перед ним, - є його незабутня заслуга в історії російської думки. Шестов своїми стражданнями, своєї засуджених стояти біля порога віри, не входячи в солодкість її обителі, спокутував гріхи російської думки, оскільки вона була зваблюючи позитивізмом Заходу. Шестов глибоко і болісно страждав від внутрішньої драми, яка була в його душі, - але цими стражданнями він спокутував не особисто гріх, а гріхопадіння цілих поколінь. Стоячи біля самого кордону обітованої землі, він сам в неї не вступив, але невтомно, як добрий і вірний раб, він розчищав шлях для інших ...

Так знайде ж душа його те, що так любив, про що нудився, але чого не мав тут в житті вірний слуга Божий.

Друкується за виданням:
Пам'яті Л.І. Шестова // вісник РСХД . 1939. № 1. С. 8-14.

[1] Зіньківський має на увазі книги Л.І. Шестова «Шекспір ​​і його критик Брандес» (1898), «Добро у вченні гр. Толстого і Ф. Ніцше »(1902),« Достоєвський і Ніцше. Філософія трагедії »(1903), статтю« Творчість з нічого (А.П. Чехов) »(див .: Шестов Л. Собр. Соч. СПб., 1911. Т. 5).

[2] Підзаголовок «Досвід релігійної філософії» є у французькому виданні: Chestov L. Athe `nes et Je 'rusalem (Essai de philosophie religieuse). Paris, 1938. Російське видання книги вийшло тільки в 1951 р і без підзаголовка (Шестов Л. Афіни і Єрусалим. Париж, 1951).

[3] Гарнак Адольф (Harnack, 1851-1930), німецький протестантський теолог, історик, представник ліберальної теології. «Гостра еллінізація християнства» - назва глави із книги Гарнака «Історія догматів» (Ч. 1. Кн. 1. Гол. 5).

Див. також: