Журнал «Людина без кордонів» - Як побудувати ідеальну державу?

У 1165 візантійський імператор Мануїл отримав загадкового листа від не менш загадкового автора. «Пресвітер Іоанн, всемогутністю Божим і владою Пана нашого Ісуса Христа цар царів, володар володарів, бажає жінка свого чоловіка Мануилу, князю Константинопольському, бути здоровими і насичений з ласки Божої», - такими словами починався то лист. Далі в ньому слід було опис розташованого десь на Сході дивного держави, керованого християнином і багато в чому перевершує своїм пристроєм інші країни. На землі, що користується пошаною і повагою королів 72 країн, як випливало з тексту листа, водяться слони, верблюди, рогаті люди, кентаври, сатири, велетні і легендарний птах фенікс, а в самому центрі володінь Пресвітера Іоанна знаходиться фонтан вічної юності: той, хто тричі вип'є з нього, ніколи не стане старше 30 років. Своїм королівством Іоанн управляє за допомогою чарівного дзеркала, в якому видно все, що відбувається навіть в найвіддаленіших куточках його величезних володінь. Армія короля налічує 10 тисяч вершників і 100 тисяч піхотинців, а попереду неї 14 воїнів несуть золоті хрести, майстерно інкрустовані прекрасними дорогоцінними каменями.

Візантійський імператор спорядив кілька експедицій на пошуки таємничого царства пресвітера Іоанна, але вони не увінчалися успіхом. Згодом було зроблено ще кілька спроб знайти унікальна держава на Сході, але і вони не дали нічого, крім хіба що географічних відкриттів. Зокрема, знаменитий мандрівник Васко да Гама, вперше обогнувший Африку з півдня і відкрив таким чином прохід до Індії, плив саме в пошуках царства пресвітера Іоанна. Дивовижне і у всіх відносинах ідеальне держава так і не було знайдено, але мрія про нього залишилася. Може бути, саме це і було метою таємничого пресвітера Іоанна? Тим більше що суворі століття Середньовіччя виявилися дуже до благодатним грунтом для посіву зерен мрії про інше, новому і кращому світі. Їх перші сходи з'явилися вже через три з половиною століття.

Утопія - це фантазія чи реальність?

У 1516 році була опублікована книга англійського юриста, письменника, гуманіста і згодом канонізованого святого Томаса Мора. Перша (менша) половина цієї книги критикувала політичний устрій сучасної автору Англії; а ось у другій частині устами моряка-очевидця розповідалося про прекрасне острові, на якому зусиллями засновника і жителів було побудовано ідеальне і справедливу державу.

Цим державою, за словами оповідача, управляє мудрий монарх, а в самій державі немає приватної власності (щоб виключити розбрати). Всі громадяни зобов'язані працювати, причому землеробством займаються всі по черзі аж до досягнення певного віку. Працюють вони не більше шести годин в день і не отримують зарплати, так як в країні немає грошей як таких: немає обміну товару, кожен отримує стільки, скільки йому необхідно. Гроші жителі острова використовують, але лише для торгівлі надлишками виробництва з сусідніми країнами і для придбання там того, що не можуть зробити самі. Державний лад у них, незважаючи на наявність короля, найбільше схожий на демократичний, так як всі посади виборні і їх займають найдостойніші люди. Жінки в державі користуються повним рівноправністю з чоловіками, а навчання дітей побудовано на поєднанні теорії і практики. Релігії можуть сповідатися будь-які, до всіх однаково терпиме ставлення; виняток становить лише атеїзм, який заборонений.

В результаті жителі цього острова, за свідченням оповідача-моряка, ведуть щасливе існування, бо в державі панує справедливість. Залишилося сказати, що сам острів називається «Утопія» - по імені свого засновника Утопа. Але ця назва має і самостійний сенс, заснований на грі слів: «утопія» означає «неіснуюче місце» [1] . Цим словом сьогодні називається і цілий жанр - книга Томаса Мора стала першою в серії творів про вигаданих ідеальних суспільствах і державах. Першою, але далеко не останньою.

Через 100 років Томазо Кампанелла, італійський священик, який планував визвольне повстання проти іспанських загарбників у своїй рідній Калабрії, потрапляє до в'язниці і там пише книгу «Місто Сонця». Натхненний історією, філософією і системою правління імперії інків, в своєму творі він використовує деякі елементи їхнього державного устрою та навіть назви. У його місті править духовна аристократія, а кожна людина від народження займається тим, до чого він найкраще пристосований (дізнатися це йому ще в дитинстві допомагають астрологи). Це призводить до того, що все «виконують свої обов'язки як слід і з задоволенням, так як для будь-якого вони природні». Всі люди працюють не більше чотирьох годин на день - цього достатньо для задоволення основних потреб. Решта їх час присвячено саморозвитку: вивчення наук і мистецтв. Основною перешкодою до щасливого громадського життя Кампанелла бачить прагнення до приватної власності, тому в його ідеальному місті присікаються всі спроби її мати. Це стосується навіть сім'ї: сам по собі інститут сім'ї скасований, а дітонародження засноване на доцільності. Пари підбирають мудреці, виходячи з відповідності характерів чоловіка і жінки, їх статури [2] і астрологічного прогнозу. Велика увага Кампанелла, як і Мор, приділяє вихованню дітей, яке починається з моменту народження і до десяти років відбувається за допомогою картин, якими розписані стіни міста. З десяти років до навчання додаються практичні заняття, спрямовані на розвиток навичок в ремеслах.

Приблизно в цей же час, в 1627 році, англійський філософ Френсіс Бекон публікує свою «Нову Атлантиду». У його творі жителями щасливого острова Бенсалем править науковий орден «Будинок Соломона», що складається з учених-дослідників природи. «Метою нашого суспільства є пізнання причин і прихованих сил усіх речей; і розширення влади людини над природою, доки все не стане для нього можливим », - пояснює один з ієрархів ордена основи існування Бенсалема мандрівникам, який випадково потрапив на острів. Члени Будинку Соломона організовують наукові дослідження і технічні винаходи, розпоряджаються виробництвом і природними ресурсами країни, впроваджують в господарство і побут досягнення науки і техніки. В результаті у мешканців «Нової Атлантиди» є парова машина, повітряна куля, мікрофон, телефон і навіть вічний двигун. Постійний науковий прогрес, на думку Бекона, сприяє комфортній і щасливого життя остров'ян. При цьому автор весь час підкреслює, що прогрес природознавства хоча і губить забобони, але зміцнює віру. Він стверджував, що «легкі глотки філософії штовхають часом до атеїзму, більше ж глибокі повертають до релігії».

Згадані вище три твори вважаються, напевно, найвідомішими з утопій. Починаючи з епохи Відродження і до цього дня написано понад 70 творів в цьому жанрі. Може здатися, що це свого роду фантастичні твори, але це зовсім не так. Н. А. Бердяєв писав, що «утопії відіграють величезну роль в історії. Їх не слід ототожнювати з утопічними романами. Утопії можуть бути рушійною силою і можуть виявитися більш реальними, ніж розумніші і помірні напрямки. ... утопії глибоко властиві людській природі, вона не може навіть обійтися без них. Людина, поранений злом навколишнього світу, має потребу уявити, викликати образ досконалого, гармонійного ладу суспільного життя ». Сьогодні вважається, що краще за все цей «образ досконалого, гармонійного ладу суспільного життя» був описаний у безсмертному діалозі давньогрецького філософа Платона «Держава», основні ідеї якого, до речі, використовуються практично в кожній утопії. Саме «Держава» Платона деякі дослідники вважають першою в історії людства утопією; але сам Платон так не думав: у своєму творі він говорить, скоріше, про конкретний і придатному для реалізації проект, ніж про вигадану реальність, як це робиться в наступних утопії.

Так що ж пропонував Платон?

Вустами Сократа в своєму знаменитому діалозі Платон пропонує своїм співрозмовникам заснувати справедливу державу. Мова йде не про реформування старого держави (тобто про революцію), не про якийсь конкретний розмірі країни, що не про географічну прив'язку, немає. Платон пропонує зацікавленим слухачам намалювати в своєму розумі уявну і несуперечливу модель такої держави, яке вони самі порахує б найкращим у всьому сенсах. Природа цієї держави, за задумом автора, повинна відповідати природі людської душі, в якій сам Платон виділяв три основні частини:

- пожадливий початок (пристрасне початок душі)

- розумне початок

- лютий дух (який може бути союзником як першого, так і другого закону)

Але сам по собі будь-яка людина, як і будь-яка держава, недосконалий. Ця початкова неідеальність, на думку Платона, долається роботою над собою: щоб стати досконалими, три частини душі людини повинні проявляти відповідні їм чесноти: пожадливий початок - помірність і стриманість, розумне початок - мудрість, а лютий дух - мужність і здатність підкорятися розуму. Всі разом ці три чесноти - помірність, мудрість і мужність - по Платону, становлять четверту і найважливішу - справедливість.

Якщо ми хочемо створити дійсно ідеальну державу, то його пристрій не повинна бути довільним, вигаданим, штучним. Воно повинно відображати ті моделі, які ми можемо спостерігати в природі, і тому Платон проводить паралелі між устроєм держави і будовою людини. Таким чином, справедливу державу теж повинно містити в собі три частини, які мають аналогічну природу і наступні тим же самим чеснот. Це важливий момент: саме в разі, коли проявляться три основні чесноти трьох частин держави, з них народиться четверта і головна - справедливість. А адже саме справедливу державу - нев'януча мрія його громадян. Три частини держави Платон називає станами.

Перше стан, відповідне вожделеющему початку, - це ремісники і купці. Це найбільше за чисельністю стан, воно виробляє матеріальні блага. За задумом Платона, в цьому стані, втім, як і у всіх інших, кожна людина повинна займатися тим, до чого він найкраще пристосований від природи: вирощувати хліб, будувати будинки, шити одяг, виробляти необхідну в побуті начиння і т. Д. і лише ті, хто від природи обділений і нічого не вміє, можуть зайнятися «самим марною справою» - торгівлею на ринку тим, що зробили інші.

Для захисту держави від зовнішніх загроз і для підтримки внутрішнього порядку необхідно другий стан - варти. Воно відповідає другому початку в людській душі - шаленого духу. Правоохоронці навчені володінню зброєю, має право носити і застосовувати його і повинні підтримувати закон і порядок в державі. Але тут ми відразу стикаємося з проблемою, яка досі не була дозволена практично ні в одній політичній системі: як зробити так, щоб правоохоронці не звернули зброю проти своїх же громадян? Адже як тільки ми даємо зброю правоохоронцям, вони моментально стають сильнішими всіх інших! Як уникнути корупції, завжди супутньої тим, в чиїх руках сила і влада? І тут Платон пропонує абсолютно радикальні заходи задля: знищити саму причину корупції - приватну власність. Правоохоронці, за Платоном, не повинні мати нічого особистого. Все, що їм необхідно для виконання їх боргу, їм дає держава: запас їжі, житло, зброю і спорядження. Тобто своєю діяльністю варти не зможуть нічого придбати; сенс ставати стражем залишається лише заради виконання основного завдання: захисту громадян. Крім того, Платон передбачає комплексне освіту і виховання вартою, яке, крім гімнастичних вправ, включає так звані «мусические» мистецтва: музику, поезію, геометрію, а починається з вивчення міфів як ідеальних моделей існування. Завдання мусического виховання, яке у Платона передує гімнастичному, - сформувати і розвинути добродійне душу, яка мудро направить сильне тіло.

Третій стан, відповідне розумного початку в людській душі, - це правителі. Правителем, за Платоном, може бути тільки та людина, чиє власне уявлення про благом збігається з тим, що є благим для держави. Коли це збіг природно, а людина має всі необхідні чеснотами, він краще за інших зможе управляти державою і підтримувати справедливість в ньому. З цим, мабуть, можна погодитися. Але тут знову виникає нерозв'язне, на перший погляд, питання: як нам знайти таку людину? І як не помилитися в ньому, адже навіть ми з вами знаємо, наскільки обіцянки правителів здатні розходитися з їх подальшими справами? І тут Платон теж пропонує гідне рішення: майбутніх правителів необхідно випробувати. Поки вони ще не правителі і не знають, що повинні такими стати, кілька років потрібно спостерігати за ними, за їхнім способом життя і вчинками. І якщо в результаті виявиться, що благо в розумінні такої людини відповідає благу держави, то цю людину потрібно примусити стати правителем. Саме примусити, адже в число чеснот цієї людини обов'язково повинна входити скромність, і за своїм бажанням правити він не захоче.

Правителі у Платона обираються з числа правоохоронців і, отже, теж позбавлені приватної власності, а значить, не схильні до корупції. Це найдостойніші і мудрі люди; відповідно до переконань Платона, управляти державою можуть тільки філософи - ті, для кого любов до мудрості понад усе іншого.

Залишається додати, що якщо всі три стани слідують відповідним їм чеснот - якщо ремісники помірні, правоохоронці мужні, а правителі мудрі, - то така держава буде справедливим і найкращим для своїх громадян. Тільки ось чи можливо воно в реальності?

А хтось пробував це побудувати?

Перші подібні спроби робив ще сам Платон. Після заснування Академії в передмісті Афін він кілька разів їздив на острів Сицилія, в Сіракузи, де в розмовах із тираном Діонісієм Молодшим, викладаючи йому свою концепцію ідеальної держави. За наполяганням свого друга Діона Діонісій, який бажав уславитися освіченим правителем, збирався навіть виділити Платону землі під його проект. Але в кінцевому підсумку прагнення до необмеженої влади здобуло в душі тирана верх над мріями про філософському державі, і Платону довелося назавжди покинути Сіракузи.

Через шість століть філософ-неплатників Плотін в Римі зробив спробу створити ідеальне місто по моделі Платона. Як пише його учень Порфирій, Плотін був у великій пошані «і у імператора Галлиена і у дружини його Салонін. Прихильністю їх він хотів скористатися ось для чого: був, кажуть, в Кампанії колись місто філософів, згодом зруйнований, його-то він і просив відновити і подарувати йому околишню землю, щоб жили в місті за законами Платона, і назва місто носило Платонополь; в цьому місті він і сам обіцяв оселитися зі своїми учнями. І таке бажання дуже легко могло виповнитися, якби не стали на заваді цьому деякі імператорські радники чи через заздрощі, чи то з помсти, чи то з якихось інших недобрих спонукань ».

І ще тисячу років тому державні ідеї Платона спробував втілити філософ Геміст Плетон: спочатку в Візантійської Містера, а потім, після невдачі, в італійській Флоренції, куди в 1437 році він прибув на церковний собор у складі делегації з Візантії. Багато його ідеї були почуті і підтримані банкіром і меценатом Козімо Медічі і лягли в основу знаменитої «Платонівської Академії» у Флоренції, що дала духовний імпульс епохи Відродження. Але і в цей раз Платонополь в тому вигляді, в якому його замислив сам Платон, побудований не був.

Єдиним відомим прикладом реализации Концепції ідеального міста є, мабуть, Індійський АУРОВІЛЬ [3] - «місто світанку». Це міжнародний місто на півдні Индии, Заснований в 1968 году и розвівається під егідою ЮНЕСКО. Місто розташоване в штаті Тамілнад поруч з Пудучеррі. Як заявлено на его сайті, «АУРОВІЛЬ прагнем дива всесвітнім містом, в якому люди всех стран могли б жити в мірі та Постійно зростаючій гармонії, вищє будь-якіх релігійніх, політічніх и національніх відмінностей. Мета АУРОВІЛЬ - реалізуваті Людський єдність ». Населення АУРОВІЛЬ сегодня перевіщує 2000 чоловік, місто ж розрахованій на 50 000 и продолжает прійматі Нових мешканців. Це дійсно дивовижний експеримент по об'єднанню людей, але все ж Ауровіль теж не можна назвати повною мірою «ідеальним містом» - він залежний від держави, не має власного захисту і тому не самостійний.

Що ж, доводиться визнати, що історія поки не знає жодного успішного прикладу реалізації на практиці платонівської ідеї справедливого держави. Бути може, це дійсно «утопія»? Або причина в чомусь ще?

Держава як спільну справу

Я думаю, що одна з причин нездійснення досі платонівського проекту полягає в тому факті, що в усі часи багато людей хотіли б в такому ідеальному державі жити, але зовсім не багато хто хотів би його будувати. У цьому, як не дивно, криється велика проблема. Давайте замислимося, як ми взагалі уявляємо собі сьогодні, що таке «держава». Це якийсь апарат, структура, система, яка повинна нас захищати, платити пенсії, давати освіту ... Система, яка нам «щось винна». А ми? Ми платимо податки і беремо участь у виборах - цим, як правило, вичерпується наше участь в державі. Ну, можна ще на мітинги і демонстрації ходити.

У платонівському розумінні держава повинна складатися з громадян. Але ось сенс слова «громадянин» за часів Платона був дещо інший, ніж сьогодні. Для нас сьогодні «громадянин» - це ярлик, який ми отримуємо при народженні або переїзді в іншу країну, не більше того. Для Платона, як і для всіх еллінів, цей термін мав на увазі в першу чергу здатність брати на себе відповідальність не тільки за самого себе. Коли людина народжується, він безпорадний і потребує захисту. У міру зростання і дорослішання він стає самостійним і може вже відповідати за самого себе. У міру подальшого розвитку він стає здатним відповідати не тільки за себе, але і за інших - тоді він готовий створити сім'ю. Якщо ж він має бажання і можливість піклуватися не тільки про родину, а й про інших людей, тоді його можна назвати громадянином і тоді він готовий брати участь у державному житті.

Цікаво, що в латинській і англійській перекладах «Держава» Платона називається «Республіка» - від латинського res publica, «справа народу», «суспільна справа». Створення ідеального держави в цьому сенсі можна розуміти як загальне, суспільне, потрібне всім справу, в якому кожен приймає свідоме, а не пасивну участь. Це як у сім'ї: вона створюється за коханням, і кожен член сім'ї свідомо бере участь в її будівництві.

Створення ідеального держави за моделлю Платона залежить не стільки від політичної кон'юнктури, економічного ладу або епохи; в набагато більшому ступені воно залежить від природи самої людини, яка, за Платоном, має ті ж самі три частини, що і держава, і потребує поліпшення, вдосконалення. Ідеальне, справедливу державу спочатку має бути побудовано в тобі самому. Коли три частини твоєї душі стануть повною мірою проявляти три чесноти - помірність, мужність і мудрість, - тоді в тебе народиться та сама справедливість, яка є будівельним матеріалом для ідеального держави Платона. Коли в сферу твоєї відповідальності потрапиш не тільки ти сам, твоя сім'я, квартира і килимок перед вхідними дверима, але коли ця відповідальність розшириться на інших людей, тоді настане час повернутися до моделі ідеальної держави і втілити її.

Так чи можливе створення ідеальної держави за моделлю Платона? Сам Платон вважав, що так. Але не треба думати, що це може статися швидко і тільки «зверху», коли дивним чином прийде «ідеальний правитель» і все влаштує. Ні, кожен народ заслуговує свого правителя. Мудрий і благородний правитель зможе прийти тоді, коли буде, куди приходити. А для цього процес повинен початися знизу, для цього «ідеальну державу» ми повинні почати будувати всередині самих себе: змінювати себе на краще - це єдиний реальний і надійний спосіб поліпшити світ навколо нас. Змінюючи на краще себе, свій будинок, роботу, свій двір, піклуючись про інших - тобто поступово розширюючи свою свідомість і міру відповідальності.

І коли ж, запитаєте ви, це станеться? А ось це вже залежить тільки від нас з вами. Починати можна прямо зараз.

[1] «Утопія» походить від давньогрецького οὐ «не» і τόπος «місце»

[2] «Жінки ставні і красиві з'єднуються тільки зі ставним і міцними чоловіками; повні - з худими, а худі - з повними, щоб вони добре і з користю врівноважували один одного », вчених, які« роблять худосочні потомство »,« поєднують з жінками живими, жвавими і красивими. Людей же різких, швидких, неспокійних і шалених - з жінками повними і лагідної вдачі »

[3] Детально про місто можна дізнатися на його.