Звідки прийшов Щит Давида?

RLD
Християнство, не встигнувши оговтатися від ударів, нанесених йому Дарвіном і Фрейдом, було остаточно добито археологічними відкриттями кінця двадцятого століття. Індуїзм з його дивовижним пантеоном богів і богинь був приречений на загибель в століття наукового раціоналізму. І нарешті, мусульманство, підірване тими ж факторами, абсолютно втратило престиж, коли висхідна зірка Давида затьмарила тьмяний півмісяць Пророка.
Артур Кларк. Велика глибина.

В ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа, амінь.
"Щитом Давида" (Маген Давид, Моген Довід) іменується шестикутна (шестикутна, шестіжальная) зірка (гексаграмма), утворена двома рівносторонніми трикутниками із загальним центром, орієнтованими протилежно один одному. Цей древній, але аж ніяк не іудейський за своїм походженням сакрально-магічний символ прикрашає, зокрема, біло-блакитний державний прапор держави Ізраїль, зважаючи в даний час не тільки символом цієї близькосхідної держави (поряд з семисвічник-менорою), але і Всесвітньої Сіоністської Організації , сіонізму взагалі, іудейської релігії і національного символу всесвітньої єврейської (іудейської) нації. Але яке його справжнє походження?
Гексаграмма відома, починаючи з Бронзового століття (тобто з кінця IV-початку I тис. До Р. Х.). протягом цього довгого відрізка історії людства шестикутна зірка використовувалася в декоративних і, можливо, магічних цілях у багатьох народів, вельми віддалених одна від одної в територіальному і культурному відношенні, як, наприклад, семітів Месопотамії, кельтів Британії, арійських народів півострова Індостан, буддистів Південно -Східної і Центральної Азії і т.д. Гексаграмма зустрічається на різних предметах вжитку, зокрема - на світильниках і печатках - і у стародавніх іудеїв, проте, цілком ймовірно, ще не несе для них особливого релігійного сенсу. Найдавніше відоме зображення такого роду - виявлена ​​в фінікійському торговому місті Сидоні друк VII ст. до Р. Х., який належав якомусь Иехошуа бен Асаяху (Ієшуа бен Асаягу). В епоху єрусалимського Другого храму і відновлення Єрусалимської храмової громади повернулися їх вавилонського полону вигнанцями-іудеями, гексаграмма, поряд з пентаграммой (п'ятикутної, або пятіжальной, зіркою), була широко поширена як серед іудеїв, так і серед неиудеев. Так, орнамент на фризі іудейської синагоги в місті Кфар-Нахум (Капернаум) II-III ст. п. Р.Х. (Існування і офіційне, вільне функціонування якої під римською владою, до речі кажучи, спростовує розхожі, але від того не менш хибні уявлення про поголовне виселення римлянами з Палестини всіх іудеїв, які не винищених в ході придушення римськими легіонами Третього юдейського повстання під проводом Бар-Кохби, або Бен-Косіба, складається з чергуються гексаграмм і ... свастик-гамадіон (гаммірованних хрестів). Немає підстави вважати, що і в цей період гексаграма володіла будь-яким іншим значенням, крім деко атівность (так, гексаграма виявлена ​​на мозаїчній підлозі будинку римлянина, розкопаного в Ейн-Яел біля Єрусалима). В якості декоративного елемента гексаграма набула широкого поширення в Середні століття як в мусульманських, так і в християнських країнах. Вона зустрічається в іудейських синагогах пізнього Середньовіччя, будучи, по всій видимості, запозиченої з християнської церковної архітектури і аж ніяк не служачи специфічним іудейським релігійним символом (на відміну від ритуального юдейського семисвічника-менори). В арабських країнах гексаграмма широко використовувалася поряд з іншими геометричними орнаментальними елементами і була відома як "друк Соломона" (а не "щит Давида"!) - назва, запозичене багатьма іудейськими громадами у арабів-мусульман (а не навпаки, як прийнято вважати). Ця назва пов'язує гексаграми з ранньохристиянської, можливо - іудео-християнської магією, судячи, наприклад, за грецьким магічного трактату "Заповіт Соломона". Точно не відомо, коли гексаграми почали гравірувати, замість традиційного Імені Бога (тетраграмматон, шем гамепораш), на так званій друку Соломона або персні Соломона, що згадується в Талмуді (Гіт. 68а-б), як символ влади над бісами (демонами). У той же час достовірно відомо, що вже в VI ст. п. Р. Х. в християнських колах циркулювали східно-римські (ромейські, візантійські) амулети із зображенням гексаграми, званої "печаткою Соломона". В якості елемента саме ромейської, візантійської, східно-християнської, греко-православної зображально-символічної традиції гексаграма увійшла і в емблематику (в тому числі - сфрагістики) держав, що входили в сферу греко-православного, візантійського, церковно-політичного впливу, в тому числі в символіку російських православних князівств (хоча ще до прийняття християнства як державної релігії шестикутна зірка використовувалася у слов'янських племен в якості "знака Велеса"). Так, наприклад, до нас дійшла друк Великого князя Московського Івана Даниловича (Калити) з ясно помітною гексаграммой в нижній частині (див. Ілюстрацію в заголовку справжньою мініатюри). Шестикутна зірка знайшла собі місце і на головній инсигнии (символі вінчання на царство) Великих Князів Московських і Російських Царів - шапці Мономаха, символізуючи владу над Небом, над Землею і Народженням, над Водами і Смертю.
У той же час у багатьох середньовічних іудейських рукописах зустрічаються зображення гексаграми, першоджерелом появи яких є рукописні тексти іудейської Біблії (Танаха, Старого Завіту), що відбуваються з іудейських громад, які проживали в країнах, які перебували під владою ісламу. Починаючи з XIII ст. гексаграмма зустрічається, як орнаментального елемента, в манускриптах Біблії в Німеччині та Іспанії.
"Друк Соломона" була широко поширена в арабській магії, однак серед іудеїв її використання обмежувалося поодинокими випадками, причому гексаграма часто замінювалося пентаграммой і обидві називалися "печаткою Соломона" (а не "зіркою Соломона", як згодом). Сказане легко продемонструвати на прикладі державного прапора султанату (королівства) Марокко, здавна представляє собою червоне полотнище з зеленою контурній "печаткою Соломона" (тобто зіркою - шестикутної до початку XX ст., Коли ця зірка стала п'ятикутною), а також на прикладі шерифской зірки, що має, в різних штатах США, як шість, так і п'ять-решт-кутів.
В якості талісмана гексаграма часто зустрічалася на мезузи (прикріплюються до зовнішнього одвірка в будинках іудеїв сувої пергаменту-духсустуса зі шкіри ритуально чистого тваринного, що містять частину тексту молитви "Слухай, Ізраїль") при вході в будинки іудеїв (Х-XIV ст.). В іудейських магічних трактатах пізнього Середньовіччя гексаграма рекомендувалася для зображення на певних амулетах, серед яких найбільшою популярністю користувався амулет проти пожежі.
Уявлення про "щиті Давида", що володіє магічною силою, спочатку не було пов'язано з гексаграммой. Важко сказати, чи виникло воно в надрах ісламської культурно-релігійного середовища, де Давиду (Дауду) приписувалося винахід оборонної зброї, або в надрах іудейської містики. Найдавнішим текстом, що згадує легендарний щит царя Давида (про який нічого не сказано в Старому Завіті), вважається тлумачення до магічного "алфавітом ангела МЕТАТРОН" ( "ангела Великої Ради, асоційованого в християнській традиції з Богом-Сином - Ісусом Христом), висхідний до епохи вавилонських гаонов і отримало широке розповсюдження серед Хасиди Ашкеназ (благочестивих юдеїв-хасидів - іудеїв Східної Європи. говорили на німецько-слов'янському жаргоні "ідиш"). Однак вважалося, що на цьому "щиті Давида" вигравірувано ім'я Боже, сост тичних з 72 імен, і ім'я МКБІ (Маккабі, Мі Комохо Боель Гашем - "Хто як Ти, Господи", або, в більш вживаною в російськомовній церковній літературі варіанті: "Хто як Бог"), яке іудейська магічна традиція пов'язувала з Іудою ( Єгудій, ієхуда) Маккавеєм, що підняв повстання благочестивих юдеїв-хасідеев Палестини II ст. д.Р.Х. проти релігійного гніту, якому піддавалися з боку елліністичної династії царів Сирії з роду Селевкідів, перемігши яких, відтворили Іудейське царство під скіпетром царів-первосвящеників з роду Ха Моне (Хашмонаім). Пізніше до 72 імен було додано одне з імен - ім'я ангела МЕТАТРОН - Тафтафія - і амулет у формі гексаграми з цим ім'ям став одним з найбільш поширених в середньовічних і пізніших іудейських рукописах. Мабуть, саме таким чином увійшло у вжиток назви "Маген-Давид" стосовно гексаграмме. Найбільш древнім з відомих нам книг, в яких використовується ця назва, є каббалістична "Сефер ха-гвул" ( "Книга межі", початок XIV ст.), В тексті якої гексаграмма зустрічається двічі, обидва рази під цією назвою.
Аж до початку XVIII ст. словосполучення "щит Давида" і "друк Соломона" служили назвою гексаграми, причому перша назва поступово поширювалося все ширше і ширше. З 1492 року "Маген-Давид" використовувався в якості друкарського знака, особливо на друкованих книгах, виданих в Празі в першій половині XVI ст., І на книгах, виданих сімейством Фоа в Італії і Нідерландах. Сімейство Фоа навіть включило "Маген-Давид" в свій фамільний герб, його приклад наслідували кілька знатних і багатих іудейських родин Італії в період між 1670 року і 1770 г. Однак у всіх цих випадках "Маген-Давид" не виступав як універсальний іудейський символ . В останньому якості він вперше виступає в 1354 р, коли владика Священної Римської Імперії німецької нації Імператор Карл IV Люксембурзький дарував іудейській громаді міста Праги привілей мати власний прапор. На цьому червоний прапор, який іменується у всіх пізніших документах "прапором царя Давида", був зображений жовтий (золотий) "Маген-Давид". Такий вибір пояснюється, мабуть, тим, що іудеї Праги бачили в "Маген-Давида" символ втраченого древнього величі своїх предків, за часів яких цар об'єднаного Ізраїльсько-Іудейського царства зі столицею в Єрусалимі Давид (з коліна Юди) нібито носив гексаграми на своєму щиті. "Маген-Давид" отримав в Празі широке поширення - в синагогах, на офіційній пресі празької іудейської громади, на іудейських книгах, релігійної та побутового начиння. Протягом XVII-XVIII ст. "Маген-Давид" в якості іудейського символу перейняли у празьких євреїв також іудейські громади, розташовані на території інших володінь Габсбурзької корони - Моравії і Австрії, а потім - Італії та Нідерландів. З іншого боку, відомо, що в алхімії (з арабських часів) шестикутна зірка, що складається з накладених один на одного двох різноспрямованих рівносторонніх трикутників, означає алкоголь "(" вогняну воду "), бо трикутник вістрям вниз означав в арабській алхімії воду, а трикутник вістрям вгору - вогонь. Після того, як в Європі з'явилися перші трактири (по-німецьки - "Шенке", звідси малоросійське "шинок" і власник шинку - шинкар), в яких йшла торгівля міцними алкогольними напоями на основі спирту - цей прибутковий промисел дуже бис ро прибрали до рук іудеї, що стали Шинкар і охоче поміщають на вивісках своїх шинків шестиконечні зірки, що мали тепер уже подвійний сенс: з одного боку - символ спиртних напоїв, якими торгували в шинках, а з іншого - символ релігійної приналежності торгує алкоголем в Шенке іудея- шинкаря. у той же час зустрічаються часом (в тому числі навіть в геральдичної літературі) твердження, ніби зображений на сердцево (центральному) щитку фамільного герба Ротшильдів "щит Давида" має форму гексаграми, невірно. Насправді в Сердцева щитку герба Ротшильдів зображено над шестикутна зірка, а цілком реальний срібний круглий щит з умбоном (шишкою) на червоному полі (на цьому круглому щиті також відсутня зображення шестикутної зірки). Але це так, до слова ...
З кінця XIX в. "Щит Давида" в поєднанні з староєгипетськими символами "хреста вічного життя" ( "анх") і кусає свій хвіст змія-уробороса, вписаною в кільце свастикою і знаком индуистско-буддійської молитовної формули "Ом" ( "Аум"), служить емблемою Всесвітнього теософ (іческого) кого Суспільства, заснованого нашою співвітчизницею Оленою Петрівною Блаватської (Е.П.Б.), вірними послідовниками якої були, зокрема, Микола Костянтинович і Олена Іванівна Реріхи (остання навіть вважалася перевтіленням Е.П.Б.).
Тут кінець і Господу нашому слава.
ПРИМІТКА
В якості ілюстрації до цієї мініатюрі ми помістили в її заголовку зображення печатки Великого Князя Московського Івана Даниловича (Калити) з ясно помітним (в нижній частині друку) "щитом Давида".

рецензії