<<< БІБЛІОТЕКА
З книги "Посмертна життя душі"
Що таке поневіряння?
У XIX столітті митрополит Московський Макарій, говорячи про стан душі після смерті, писав: «Повинно, проте, помітити, що, як взагалі в зображенні предметів світу духовного для нас, наділених тілом, неминучі риси, більш-менш чуттєві, людиноподібні, - так , зокрема, неминуче допущені вони і в докладному вченні про поневіряння, які проходить людська душа при розлученні з тілом. А тому треба твердо пам'ятати повчання, яке зробив ангел преп. Макарію Олександрійському, тільки-но починав мова про поневіряння: «земні речі приймай тут за найслабше зображення небесних». Треба уявляти поневіряння не в сенсі грубому, чуттєвому, а скільки для нас можливо в сенсі духовному, і не прив'язуватися до частковостей, які у різних письменників і в різних переказах самої Церкви, при єдності основної думки про поневіряння, приставляються різними ». Ці надзвичайно значні слова ангела ніяк не можна забувати, коли ми стикаємося з повідомленнями про той світ. Бо наша людська психіка дуже схильна приймати образи за дійсність, в результаті чого створюються абсолютно спотворені уявлення не тільки про рай, пекло, поневіряння і т.д., але і про Бога, про духовне життя, про спасіння. Ці спотворення легко відводять християнина в язичництво. А християнин-язичник - що може бути гірше?
Про які земних і небесних речах тут йдеться? Про поневіряння, які при всій простоті їх земного зображення в православної житійної літератури мають глибокий духовний, небесний сенс. Нічого подібного немає ні в одному з релігійних навчань. Навіть католицизм своїм догматом про чистилище спотворив картину посмертного стану людини. Чистилище і митарства - це принципово різні речі. Чистилище, в уявленнях католицьких богословів, - це місце мук для відшкодування нестачі заслуг людини в задоволенні правосуддя Бога. Поневіряння ж - це суд совісті та випробування духовного стану душі перед обличчям любові Божої, з одного боку, і диявольських пристрасних спокус - з іншого.
Церковний переказ говорить, що поневірянь двадцять - двадцять деяких перевірок стану душі перед, якщо хочете, її рідним домом, який ми називаємо Царством Божим. Це двадцять ступенів сходження до цього будинку, які можуть стати ступенями падіння людини - в залежності від його стану.
Десь в 50-х роках помирав один єпископ - старенький уже, милий, приємний чоловік, але духовним і подвижником його назвати було важко. Дуже показова була його смерть - він весь час озирався навколо себе і говорив: «Все - не так, все не так. Зовсім не так! »
Його здивування можна зрозуміти. Дійсно, хоча ми все і розуміємо, що там «все не так», проте мимоволі уявляємо собі ту життя за образом і подобою життя цієї. І пекло, і рай представляємо по Данте, і поневіряння знову-таки відповідно до тих картиночками, які з цікавістю розглядаємо в простеньких брошурах. Чи хочемо цього чи ні, але ми ніяк не можемо відмовитися від цих земних уявлень.
І, як не дивно, якусь допомогу в розумінні цього питання нам може надати сучасна наука.
Наприклад, фізики-ядерники, що досліджують світ елементарних частинок, стверджують, що в макросвіті - тобто в тому світі, в якому ми живемо, - немає понять, здатних адекватно висловити реальності мікросвіту. Тому, щоб якось уявити їх для широкої публіки, фізики змушені знаходити і придумувати слова, назви і образи, взяті з нашого звичного досвіду. Правда, картина часом вимальовується фантастична, але зрозуміла за своїми складовим частинам. Ну, наприклад, уявіть - час тече назад. Що значить - назад, як це час може текти навпаки? Спочатку качка падає, а потім мисливець стріляє? Це ж абсурд. Але одна з теорій квантової механіки саме таким чином вказує на процеси, що відбуваються у внутрішньоатомних світі. І, здається, ми починаємо щось розуміти ... хоча і нічого не розуміючи.
Або взяти поняття волночастіци, назване по-англійськи «вейвікл». Якщо вдуматися, то це досить абсурдне вираз - хвиля не може бути часткою, а частка не може бути вільний. Але за допомогою цього парадоксального поняття, що не вміщається в рамки нашого здорового глузду, вчені харчуються висловити двоїстий характер природи матерії на рівні атома, двоїстого аспекту елементарних частинок (які в залежності від конкретної ситуації виявляються то як частинки, то як хвилі). Таких парадоксів сучасна наука пропонує безліч. Чим вони для нас корисні? Тим, що показують: якщо так обмежені можливості людини в пізнанні і вираженні на «людській мові» реальностей цього світу, то, очевидно, вони ще більше обмежені в розумінні світу того. Це головне, що потрібно мати на увазі, намагаючись осмислити ті ж митарства і взагалі посмертне існування душі. Реальності там зовсім інші, там все не так, як тут.
Посмертний іспит на добро
За церковним вченням, після триденного перебування біля труни душа покійного з 3-го по 9-й день споглядає райські обителі, а з 9-го по 40-й день їй показуються пекельні муки. Як можна розуміти ці земні образи, «земні речі»?
Душа, будучи за своєю природою мешканкою того світу, звільняючись від Дебелого тіла, стає здатною зовсім іншим, властивими їй чином, на відміну від тіла, бачити той світ. Там душі все відкривається. І якщо, як пише апостол Павло, в земних умовах ми бачимо «як би крізь тьмяне скло, приблизно», то там «обличчям до обличчя» (1 Кор. 13, 12), тобто так, як є насправді. Це бачення або пізнання на відміну від пізнання земного, що носить в основному характер зовнішній і часто чисто розумовий, по смерті тіла набуває інший характер - причетності пізнаваного. Причетність в даному випадку означає єднання пізнає з пізнаваним. Так ось душа вступає там у єднання зі світом духів, бо, вона і сама духовна в цьому сенсі. Але з якими парфумами об'єднується душа? Можна вважати, що кожна чеснота має свого духу, свого ангела - так само, як і кожна пристрасть має свого духу, свого демона. Але про це трохи пізніше.
Чомусь зазвичай вважають, що душа випробовується тільки тоді, коли справа стосується її пристрастей, тобто в період з 9-го по 40-й день. Однак немає сумнівів в тому, що, на все випробовується душа: і на добро, і на зло.
Так ось після трьох днів починаються свого роду випробування особистості. Спочатку - перед обличчям добра. Душа проходить шлях по всіх чеснот (по Апостолу, це «любов, радість, мир, довготерпіння, лагідність, доброта, лагідність, стриманість» і т.д. - Гал. 5; 22). Наприклад, душа виявляється перед особою лагідності. Чи сприйме вона її як то дорогоцінний якість, до якого прагнула і яке шукала у своєму земному житті, хоча і не могла придбати його в тих умовах, або, навпаки, відштовхне від лагідності як від чогось чужого і неприйнятного? З'єднається вона з духом лагідности чи ні? Так, протягом шести земних днів відбудеться особливе випробування душі перед лицем усіх чеснот.
Хочеться при цьому зазначити, що кожна чеснота прекрасна, бо Сам Бог є Краса невимовна, і душа всієї своєї повнотою бачить там красу цих властивостей Божих. І ось на цьому, якщо хочете, «іспиті на добро» випробовується душа: придбала вона в умовах земної волі хоч якесь прагнення до цієї вічної Краси?
І іспит на зло
Подібне ж випробування, такий же іспит душі відбувається і далі, з 9-го по 40-й день. Починається етап, який зазвичай називають поневіряннями. Їх двадцять, і про них говориться значно більше, ніж про спогляданні краси чеснот. Причина цього, мабуть, в тому, що переважна більшість людей незмірно більше поневолені пристрастями, ніж причетні чеснот. Тому і часу на цей іспит потрібно більше. Тут відкривається душі вся сила кожної її пристрасті - ненависті, заздрості, гордості, лукавства, блуду, обжерливості ...
Ми всі знаємо, що значить вогонь пристрасті - незважаючи на розум, не дивлячись на бажання добра, незважаючи навіть на власне благополуччя, людина раптом підпорядковується, наприклад, божевільному гніву, жадібності, похоті і так далі! Підпорядковується «улюбленої» пристрасті або пристрастям. Ось це саме і починається там, але вже перед особою не просто совісті, не просто переконань - а перед самою тієї Святинею, перед обличчям тієї Краси, яка щойно відкрилася душі у всій можливій для неї повноті. Саме тут і оголюється у всій повноті та сила пристрасті, яку людина придбала під час земного життя. Тому той, хто не боровся з пристрастю, а, більше того, служив їй, для кого вона стала сенсом його життя, той і перед обличчям самої Любові Божої не зможе відмовитися від неї. Ось і відбувається зрив на митарстві і ніспаденіе душі в лоно безглуздого і нічим не утолімого вогню горіння пристрастю. Бо в земних умовах пристрасть іноді на якийсь час ще могла отримати собі їжу. Там же дійсно відкриваються муки Тантала.
До речі, починаються поневіряння з самого, здавалося б, безневинного гріха. З пустослів'я. З того, чого ми зазвичай не надаємо ніякого значення. Апостол же Яків говорить прямо протилежне: «... мова ... це - зло безупинне він повний отрути »(Як. 3; 8). А Святі Отці і навіть язичницькі мудреці називають неробство і її природне і звичайне прояв - пустослів'я - матір'ю всіх вад. Преп. Іоанн Карпафскій, наприклад, писав: «Ніщо так не засмучує зазвичай доброго настрою, як сміх, жарти і пустослів'я».
Двадцять поневірянь охоплюють, я б сказав, двадцять категорій пристрастей, не конкретних гріхів, а саме пристрастей, в кожну з яких входить безліч різновидів гріхів. Тобто кожне поневіряння охоплює ціле гніздо споріднених гріхів. Скажімо, злодійство. Воно має багато видів: і пряме, коли в кишеню до людини залізли, і бухгалтерські приписки, і нецільове, в своїх інтересах, використання бюджетних коштів, і хабарі з метою наживи і т.д. і т.п. Те ж саме і по відношенню до всіх інших поневірянь. Отже - двадцять пристрастей, двадцять іспитів на гріхи.
У дуже яскравих, земноподобних поняттях і виразах написано про поневіряння в житії преподобного Василя Нового, де блаженна Теодора розповідає про події з нею за гранню земного життя. І читаючи її розповідь, мимоволі згадуєш чудові слова ангела: «Земні речі приймай тут за найслабше зображення небесних». Блаженна Феодора бачила там і чудовиськ, і вогненні озера, і страшні особи, чула жахливі крики, спостерігала муки, яким піддаються грішні душі. Все це - «земні речі». Насправді ж, як попередив нас ангел, це лише «слабке зображення», слабка подоба тих цілком духовних (і в цьому сенсі «небесних») подій, які відбуваються з душею, нездатною відкинути пристрасті. Там все не так!
Але чому ж у такому разі так показано? Причина в тому, що немає інших засобів попередити ще живої людини про ті страждання, які очікують кожного зневажає совість і істину. Наприклад, як пояснити дію радіації людині, яка не має про неї жодного уявлення і не розуміла згубного її дії на організм? Мабуть, доведеться сказати, що з цього місця виходять страшні невидимі промені, язичник швидше зрозуміє, якщо попередити його, що тут живуть злі духи, або, навпаки, це місце священне і до нього підходити не можна ...
- Зрозумів, людина?
- Все зрозумів.
Що ж він зрозумів? Чи не що таке радіація, не те, яким чином вона діє, а найголовніше: тут серйозна небезпека, потрібно бути надзвичайно обережним. Так і у випадку з картинами поневірянь. Так, страждання є, і вони обумовлені неправедному способом життя.
Але блаженна Теодора говорить і про бісів, які мучать душу за гріхи.
Єднаймося з Духом Божим або з демонами-мучителями
На підставі житія преподобної Феодори створені цілі іконографічні цикли. Можливо, багато хто бачив книжечки з картинками, які зображують різні катування на поневіряння Фантазія художників дуже сильна, яскрава, і тому картинки ці вражають. Коли подивишся - чого там тільки не відбувається: які муки, катування! І муки там дійсно є, проте носять вони зовсім інший характер. Це важливо знати, оскільки має велике значення для розуміння загробного долі всіх людей, в тому числі і нехристиян.
Отже, підходимо до питання про дію бісів на душу в потойбічному світі. Дуже цікаву думку з цього питання висловив святитель Феофан Затворник (Говоров) в тлумаченні на 80-й вірш 118-го псалма ( «Буди серце моє буде чисте в Твоїх, яко хай не буду»). Ось як він пояснює останні слова: «Другий момент непостижденія є час смерті і проходження митарств. Як ні дикою здається розумникам думка про поневіряння, але проходження ними не минути. Чого шукають ці митники в проходять? Того, чи немає у них іхняго товару. Товар же їх який? Пристрасті. Стало бути, у кого серце непорочно і чуже пристрастей, у того вони не можуть знайти нічого такого, до чого могли б прив'язатися; навпаки, протилежна їм добротність буде вражати їх самих, як стрілами молнійних. На це один з немногоучених ось яку ще висловив думку: митарства представляються чимось страшним; але ж дуже можливо, що біси, замість страшного, представляють щось чарівне. Звабливо-чарівне, за всіма видами пристрастей, представляють вони проходить душі одне за іншим. Коли з серця, в продовження земного життя, вигнані пристрасті і насадження протівоположния їм чесноти, тоді що ні представляй прелестнаго, душа, яка не має ніякого співчуття до того, мине то, відвертаючись від того з огидою. А коли серце не очищено, тоді до якої пристрасті найбільш живить воно співчуття, на те душа і кидається там. Біси і беруть її ніби друзі, а потім вже знають, куди її дівати. Значить, дуже сумнівно, щоб душа, поки в ній залишаються ще співчуття до предметів будь-яких пристрастей, що не посоромилася на поневіряння. Постижденіе тут в тому, що душа сама кидається в пекло ».
Думка свт. Феофана йде в руслі настанов преподобного Антонія Великого. Наведу і його чудові слова: «Бог благ і безпристрасний і незмінний. Якщо хто, визнаючи благословенним і істинним те, що Бог не змінюється, дивується одначе, як Він (будучи такий) про добрих радіє, злих відвертається, на грішників гнівається, а коли вони каються, є милостивим до них; то на це треба сказати, що Бог не радіє і не гнівається, бо радість і гнів суть пристрасті. Безглуздо думати, щоб Божеству було добре або погано через людські вчинки. Бог благ і тільки благе творить, шкодити ж нікому не шкодить, перебуваючи завжди однаковим; а ми, коли буваємо добрі, то вступаємо в спілкування з Богом, за подібністю з Ним, а коли стаємо злими, то відокремлюємося від Бога, по несхожість з ним. Живучи цнотливу картину, ми буваємо Божими, а стаючи злими, стаємо знедоленими від нього; а це не те означає, щоб Він гнів мав на нас, але те, що гріхи наші не попускають Богу засяяти в нас, з демонами ж мучителями з'єднують. Якщо потім молитвами про доброчинність здобуває ми дозвіл в гріхах, то це не те означає, що Бога ми ублажили і Його змінили, але що за допомогою таких дій і звернення нашого до Бога, зцілити суще в нас зло, знову стаємо ми здатними вкушати Божої доброти; так що сказати: Бог відвертається від злих, є те саме, що сказати: сонце ховається від позбавлених зору ».
Коротше кажучи - коли ми ведемо життя правильну (тобто праведне), живемо за заповідями і каємося в їх порушенні, то дух наш з'єднується з Духом Божим, і нам буває благо. Коли ж чинимо проти совісті, порушуємо заповіді, то дух наш стає єдиним з демонами-мучителями, і таким чином ми потрапляємо в їхню владу. І відповідно до ступеня нашого добровільної згоди на гріх, добровільного підпорядкування себе їх влади - вони мучать нас. І якщо на землі ще є покаяння, то там вже пізно. Але не Бог, виявляється, карає нас за гріхи, а ми самі своїми пристрастями віддаємо себе в руки мучителів. І починається їх «робота» - вони свого роду хижаки або асенізатори, які очищають навколишнє середовище від нечистот. Ось що відбувається з душею після смерті на поневіряння.
Митарства, таким чином, по суті є не що інше, як свого роду перевірка людини на пристрасті. Тут людина показує себе - хто він є, до чого він прагнув, чого він хотів. Але не тільки перевірка - вони і запорука можливого очищення душі за молитвами Церкви.
«Пристрасті в тисячу разів сильніші, ніж на землі ...»
Але, мабуть, та патенти,, ще раз Сказати, що ж таке пристрасть. Про гріх ми знаємо: например, людина обдурив, спіткнувся, це з шкірних буває. Пристрасть ж є Щось інше - ті, что Вже Тягном до себе, причому іноді настолько нездоланно, что людина НЕ может з собою впоратіся. Хоча він прекрасно розуміє, що це погано, що це погано, що це шкідливо не тільки для душі (хоча про душу він найчастіше забуває), але і для тіла, однак не може з собою впоратися. Перед лицем совісті, перед особою, якщо хочете, власного блага - не може впоратися! Про такий стан кажуть - пристрасть.
Пристрасть - це дійсно жахлива річ. Подивіться, що роблять люди в божевіллі пристрасті, в рабстві пристрасті. Вбивають, калічать, зраджують один одного.
Слов'янське слово «пристрасть» означає перш за все страждання, а також сильне бажання чогось забороненого, гріховного - тобто в кінцевому рахунку теж страждання. Пристрасті - це страждання. Християнство і попереджає, що всі пристрасті, будучи гріховними, приносять людині страждання, і тільки страждання. Пристрасті - це обман, це наркотик, це чудо! По смерті і відбувається виявлення реального дії пристрастей, реальної їх жорстокості.
Всі наші гріхи відбуваються, коли душа з'єднана з тілом. Душа без тіла ні добро творити, ні грішити не може. Батьки виразно говорять, що вмістилищем пристрастей є душа, а не тіло. Коріння пристрастей не в тілі, а в душі. Навіть самі грубі тілесні пристрасті кореняться в душі. Тому вони і не гаснуть, не зникають зі смертю тіла. З ними людина виходить з цього світу.
Як же проявляють себе ці незжиті пристрасті в тому світі? Наведу думку ігумена Никона (Воробйова): «Пристрасті в тисячу разів сильніші, ніж на землі, будуть, як вогнем, палити тебе без будь-якої можливості вгамувати їх». Це надзвичайно серйозно.
Тут, на землі, з нашими пристрастями простіше. Ось, я заснув - і всі мої пристрасті заснули. Я, наприклад, так злюся на кого-небудь, що готовий розтерзати його. Але минув час - і пристрасть поступово вляглася. А незабаром і друзями стали. Тут з вадами можна боротися. До того ж пристрасті прикриті нашої тілесністю і тому не діють в повну силу - вірніше рідко і, як правило, не дуже довго так діють. А ось там людина, звільнена від тілесності, виявляється перед особою повного їх дії. Повного! Їх прояву вже ніщо не заважає, тіло їх не закриває, ніякої сон не відволікає, ніяка втома не гасить! Словом - безперервне страждання, оскільки у самої людини немає «будь-якої можливості вгамувати їх»! Плюс до цього біси спокушають нас і потім розпалюють і багаторазово підсилюють дію наших пристрастей.
Мені розповідали, як під час Другої світової війни після зняття Ленінградської блокади вже в тилу до величезної черги за хлібом підбігла жінка і істерично закричала: «Я з Ленінграда». Все тут же розступилися, побачивши її божевільні очі, її жахливий стан. Ось що таке лише одна пристрасть. Пристрасть - це важка хвороба, для лікування якої потрібен великий труд і довгий час. Тому так небезпечно не боротися з гріхом - часто повторюваний, він переходить в пристрасть, і тоді настає справжня біда не тільки в цьому житті, але, що в тисячу разів гірше, і в тій. А коли в людині цілий букет пристрастей? Що з ним буде в Вічності ?! Якби тільки одна ця думка глибоко вкоренилася в нас, ми, без сумніву, вже зовсім по-іншому стали б ставитися до свого життя.
Ось чому християнство як релігія любові нагадує: пам'ятай, людина, ти не смертне, а безсмертну істоту і тому готуйся до безсмертя. І велике щастя християн, що вони знають про це і можуть готуватися. Навпаки, перед яким жахом виявляється після смерті невіруючий і сторонній!
Двадцять поневірянь виявляють стан душі людини, адже вони є не що інше, як двадцять свого роду лакмусових папірців, двадцять, якщо хочете, іспитів, на яких можна знайти все її духовний зміст і визначається її доля. Правда, ще не остаточна. Будуть ще молитви Церкви, буде Страшний Суд.
Подібне з'єднується з подібним. сила покаяння
Кожна ступінь поневірянь є перевірка сили вкоріненості певної пристрасті в людині, коли виявляється її повна сила. Той, хто не боровся з пристрастю, хто підкорявся їй, хто жив цією пристрастю, культивував її, віддавав всі сили своєї душі на її вирощування, - падає, зривається на цьому митарстві. І це - або падіння, або проходження митарства - визначається вже не силою волі людини, а дією переважаючого в ньому духовного стану. Ігуменя Арсенія, одна з чудових подвижниць кордону XX століття (1905), писала: «Коли людина живе земною життям, то він не може пізнавати, наскільки дух його знаходиться в поневоленні, в залежності від іншого духу, не може цього цілком пізнавати тому, що у нього є воля, якої він діє, як коли хоче. Але коли зі смертю відніметься воля, тоді душа побачить, чиїй владі вона поневолена. Дух Божий вносить праведних до вічних осель, просвічуючи їх, висвітлюючи, обожнюючи. Ті ж душі, які мали спільність з дияволом, будуть їм обладаеми ».
Інакше сказати, якщо ми на землі не боремося з малими спокусами, які не протистоїмо їх тиску, то тим самим послаблюємо свою волю, поступово знищуємо її. І там перед лицем 1000-кратно більшою сили пристрасті наша воля взагалі вже відніметься, і душа виявиться у владі демона-мучителя. Ось про це останньому і хочеться ще раз сказати.
Якщо ми звернемося до опису поневірянь, то всюди знаходимо присутніх там духів зла - в різних образах. Блаженна Феодора навіть описує вигляд деяких з них, хоча зрозуміло, що це лише слабкі подібності їх справжнього єства. Саме ж серйозне - ми вже наголошували на цьому - в тому, що, як пише Антоній Великий, душа, яка підкорила пристрасті, з'єднується там з демонами-мучителями. І це відбувається, так би мовити, природно, бо подібне завжди з'єднується з подібним. В умовах земного життя ми також єднаємося з людьми одного духу. Часом дивуються - як ці люди зійшлися? Потім, при ближчому знайомстві, виявляється: так у них же дух один! Вони одностайні. Єдиний дух з'єднав їх.
Коли душа проходить митарства, вона випробовується пристрастю кожного митарства, її духами, демонами-мучителями, і відповідно до свого стану або відторгається від них, або з'єднується з ними, впадаючи в найважчі страждання.
Є й інша сторона цих страждань. Той світ - це світ справжнього світла, в якому перед усіма відкриються всі наші гріхи; перед лицем усіх друзів, знайомих, рідних раптом виявиться все лукаве, нице, безсовісна. Тільки уявіть собі таку картину! Тому Церква і закликає всіх до якнайшвидшого покаяння. Покаяння по-грецьки - метанойя, тобто зміна розуму, способу мислення, зміна цілей свого життя, прагнень. Покаяння - це і ненависть до гріха, відраза до нього.
Ось як чудово говорить про це св. Ісаак Сирин: «Оскільки знав Бог Своїм милосердним знанням, що якби абсолютна праведність була потрібна від людей, тоді тільки один з десяти тисяч знайшовся б, хто <міг би> увійти в Царство Небесне, Він дав їм ліки, що підходить для кожного, <а саме> покаяння, так, щоб кожен день і на всякий мить було для них доступний засіб виправлення за допомогою сили цих ліків і щоб через розтрощення вони омивали себе повсякчас від всякого осквернення, яке може трапитися, і оновлювалися кожен день через покаяння ».
Що дає правдиве покаяння? Візьміть хоча б Раскольникова з «Злочину і кари» Достоєвського. Подивіться: він готовий був іти на каторгу, навіть з радістю йти, - аби спокутувати свою зло, повернути колишній стан душі. Ось що таке покаяння: це дійсно зміна душі, її порятунок.
І навіть мале прагнення до добра і покаяння у злі може стати тією краплею, яка схилить чашу ваг до Бога. Ця крапелька, або, як казав Варсонофій Великий, цей «мідний oбол», зовсім ніби незначний, стає запорукою того, що Господь з'єднується з такою душею і перемагає то зло, яке присутнє в ній.
Ось яке величезне значення має щире покаяння і щира боротьба в цій нашому житті. Вони стають запорукою рятівного проходження митарств.
Ми, християни, повинні бути безмежно вдячні Богу за те, що Він заздалегідь відкрив нам посмертну таємницю поневірянь, щоб ми тут боролися зі своїми поганими нахилами, боролися і каялися. Бо якщо, повторюся, у людини є хоча б маленький паросток такої боротьби, якщо є хоч якесь спонука до життя за Євангелієм, то тоді Господь Сам заповнить відсутню і звільнить нас з рук демонів-губителів. Істинно слово Христове: «Ти в малому був вірний, над великим поставлю тебе, Увійди в радість Пана твого »(Мф. 25; 23).
Християнство дає найбільше засіб порятунку людини - покаяння. Господь хоче, щоб ми і тут, і тим більше після смерті не страждали. Тому Церква закликає: людина, поки не пізно, прийміть за себе ...
Ми вільні творити добро і зло
Чому, говорячи про посмертне шляху людини, постійно підкреслюємо, що він є випробування душі - спочатку на добро, а потім на зло? Чому саме випробування?
Тому що Бог в самому творінні людини дав йому Свій образ, який передбачає таку свободу, якої Бог Сам не може торкнутися. Бо Йому потрібні вільні особистості, а не раби. Порятунок - це вільне, по любові до істини, святості та красі Його обрання, а не заради «духовних» насолод або загрози покарання.
Чому Бог змирився до хреста, а не з'явився миру всевладним, наймудрішим, непереможним царем? Чому Він прийшов до людей не патріархом, що не архієреєм, що не богословом, філософом, що не фарисеєм, а вбогим, бездомним, з земної точки зору, останньою людиною, у якого немає жодного зовнішнього переваги ні перед однією людиною? Причина цього очевидна: влада, могутність, зовнішній блиск, слава, безумовно, захопили б весь світ, все рабськи вклонилися б Йому і «взяли» Його вчення, щоб отримати якомога більше ... хліба і видовищ. Христос же хотів, щоб ніщо, крім істини, не привертала до Нього чоловіка, ніщо зовнішнє не підміняла її, не стояло на шляху її прийняття. Не випадково Господь сказав такі багатозначні слова: «Я на те народився і на те прийшов у світ, щоб свідчити про істину; всякий, хто від істини, той чує Мій »(Ін. 18; 37). Зовнішні ефекти - це ідоли, які протягом всієї історії людства намагаються підмінити собою Бога.
На жаль, по шляху зовнішнього, так званого «церковного» красу, а точніше, чисто мирського блиску пішла багато в чому і церковне життя. Так і пригадуються слова одного американця-протестанта, який, не тільки не соромлячись, але, навпаки, з гордістю ділився: «У нас в церкві все повинно розважати, щоб залучити народ». А закон духовний відомий: чим більше зовні, тим менше всередині. Ще на початку XVI століття преподобний Ніл Сорський намагався захистити нестяжательность в чернецтві, виступав проти будь-якої розкоші, багатства і маєтків в Церкві як таких, що принижують її та протиприродних, але його голос не був прийнятий, точніше, був відкинутий - процес обмирщения християнської свідомості виявився вже незворотнім. І цілком очевидно, що він і привів до розколу XVII століття, Петру I, Жовтневої революції, а в кінці XX століття - до так званої «перебудови». І приведе до ще гіршого. Бо Церква є «закваскою» суспільства, і її духовний стан обумовлює внутрішнє і зовнішнє добробут народу.
Святитель Філарет Московський в XIX столітті з гіркотою говорив: «Як нудно бачити, що монастирі всі хочуть прочан, тобто самі домагаються розваги і спокуси. Правда, їм бракує іноді способів, але більше немає нестяжанія, простоти, надії на Богам смаку до безмовності ». І він же: «Якби потрібно було оголосити війну якому одязі, то, на мою думку, не капелюхів священичих дружин, але чудовим рясам архієреїв і священиків. По крайней мере, це по-перше, але це-то і було забуте. «Священики Твої, Господи, нехай одягнуться правдою» (праведністю) ». Знайдеться, можливо, і зараз святитель, який скаже подібне про сучасне церковне життя.
Так ось Господь своїм пришестям показав, що він є не тільки найбільша Любов; але і найбільше Смирення, і Він не може надати жодного, навіть найменшого, тиску на людську свободу, тому порятунок можливо кожному, хто вільно прийме Бога, відповість на Любов любов'ю. Звідси стає зрозумілим, чому так важливі земні умови життя. Тільки перебуваючи в тілі, людина є людиною у всій повноті і може творити добро мул зло, грішити, порушувати заповіді, або каятися і вести праведне життя. На землі здійснюється наша свобода, наш вибір. По смерті вже немає вибору, а відбувається реалізація вчиненого на землі вибору, виявляються плоди земного життя. Душа просто виявляється перед особою результату всієї земної діяльності людини. Тому там, в іншому світі людина вже безсилий змінити себе - йому можна лише допомогти. Альо про це пізніше.
Що ж відбувається в тому житті далі, після того, як душа пройшла випробування з 9-го по 40-й день?
У цей день підводиться, можна сказати, початковий підсумок життя. 40-й день, якщо хочете, - це перше збирання плодів земного життя людини. Церква вчить, що душа постає перед престолом Божим, перед яким відбувається Боже визначення про людину. Але точно також правильно буде сказати: відбувається самовизначення людини перед лицем Божим. Адже Бог ніякого насильства ні над однією особистістю не робить. Бог є найбільша, гранична Любов і Смирення. Тому, коли в 40-й день душа якимось особливим чином стоїть перед Богом, то, мабуть, тут їй в усій повноті відкривається її духовний стан і відбувається її природне з'єднання або з Духом Божим, або з духами болісних страстей. Це Церква називає приватним судом, окремою ухвалою особистості.
Тільки суд цей незвичайний - то не Бог людину судить і засуджує, а людина, опинившись перед лицем Божественної святині, сам або сходить до Нього, або, навпаки, спадає в безодню. І все це залежить вже не від його волі, а від того духовного стану, яке стало результатом всієї його земного життя.
Однак визначення Боже в 40-й день, за вченням Церкви, - це все ж не останній суд. Буде інший і остаточний, він називається Страшний Суд. На ньому доля багатьох і багатьох людей, по молитвам Церкви, зміниться.
А. І.Осіпов
Із книги " Посмертна життя душі "
Помітили помилку в тексті? Виділіть її мишкою та натисніть Ctrl + Enter
<<< НАВЕРХ
Що таке поневіряння?А християнин-язичник - що може бути гірше?
Про які земних і небесних речах тут йдеться?
Що значить - назад, як це час може текти навпаки?
Спочатку качка падає, а потім мисливець стріляє?
Чим вони для нас корисні?
Як можна розуміти ці земні образи, «земні речі»?
Але з якими парфумами об'єднується душа?
З'єднається вона з духом лагідности чи ні?
