Як князь Володимир став святим

1. Новий Давид, Новий Костянтин
2. «Чудес не творить після смерті»
3. Історія святих останків
4. Знову несвятої?
5. Перші шанувальники святого князя
6. перше житіє
7. святі
8. державний святий
9. фольклор
10. політичний ідеал

Історія святого - це не тільки його життя, це ще й історія його шанування. Шанування святого Володимира теж має свою історію: не завжди пряму і дуже часто загадкову.

Ікона рівноапостольного князя Володимира зі святими князями Борисом і Глібом з Софійського собору в Новгороді. Кон. XV ст. Музей-квартира П. Д. Коріна;

Новий Давид, Новий Костянтин

Князь Володимир помер в 1015 році. між цією датою і першими свідоцтвами про його шанування немає майже ніякого тимчасового зазору. Можливо навіть, що певні передумови для офіційного шанування були закладені при житті київського правителя. Вважається, що більш пізні літературні твори, що розповідають про його життя, грунтувалися на якомусь втраченим творі, написаному до 1015 року. Видатний джерелознавець А. Н. Насонов зробив правдоподібне припущення: таким текстом міг бути енкомій (похвала, урочиста промова), складений з нагоди закладки Десятинної церкви в Києві в 995 році. Цей енкомій містив основні факти біографії Володимира і перераховував його заслуги перед державою і Церквою.

Це гіпотеза. Але ось безперечний факт: найперше датується твір давньоруської літератури «Слово про закон і благодать», написане в другій чверті XI століття святителем Іларіоном, митрополитом Київським, містить недвозначне прославляння святого князя:

«... сміливо і без сумніву кличемо до тебе, о блаженний! Сам Спаситель назвав тебе блаженним, бо ти увірував в Нього і не спокусився про Нього, за словом Його правдивим: І блаженний, хто не спокуситься через Мене. Адже знають Закон і пророків розіп'яли Його. Ти ж, ні Закону, ні Пророків не поважав, Розіп'ятому вклонився ... »

Ікона з деісусного чину. 1-я пів. XV ст. Державна Третьяковська галерея

Розпис собору Різдва Богородиці Ферапонтова монастиря. Майстер Діонісій. 1502-1503 рр .;

Настінний розпис Князь-Володимирського собору в Києві. В. М. Васнецов. 1890-і рр.

Митрополит Іларіон захоплюється рішенням князя хреститися «тільки через добру роздум і дотепність», а потім і хрестити Русь, причому вказує на безболісність цього процесу, на його тотальну добровільність. Потім перераховує діяння святого в справі церковного будівництва: зведення церков, поставлення єпископів, священиків і дияконів, відкриття монастирів. Окремим пунктом йдуть «багато нічні милості і денні щедроти, які убогим творив, сірим, хворим, боржникам, вдовам і всім тим, хто просить милості».

Ікона з приватного петербурзького зборів. Архімандрит Зінон. 2000 р

Архіпастир порівнює Володимира з апостолами ( «Не бачив ти Христа, не ходив ти за Ним - як же став учнем Його?»), З архетипними для християнської ойкумени царем-просвітителем Константином Великим ( «Подібний Великому Костянтину, рівний йому розумом, так само христолюбивий, одно поважає служителів Його! ») і з царем Давидом.

Останнє порівняння в тексті пояснюється тим, що святий Володимир поклав в 1011 році почало будівництва собору святої Софії в Києві. У логіці святителя Іларіона Київ - Новий Єрусалим, Софія Київська - Єрусалимський храм, князь Володимир - цар Давид, його син Ярослав, який завершив у 1018 році будівництво собору, - цар Соломон. Але в «Слові про закон і благодать» є і другий символічний ряд. Історик К. К. Акентьєв вважає, що воно являє собою святкову проповідь на оновлення собору святої Софії Київської 13 травня 1046 року. В цей день в Константинополі відзначався «день народження» візантійської столиці, до якого приурочували торжества, пов'язані з оновленням Софії Константинопольської, початок будівництва якої традиційно пов'язується з імператором Костянтином. Крім того, 13 травня падало на пам'ять святих отців першого Вселенського Собору в Нікеї в 325 році, «співпраця» з якими імператора Костянтина поклало початок імперської православної традиції. Таким чином, з точки зору святителя, князь Володимир стає в один ряд і з легендарними біблійними царями, і з візантійськими василевсами, уподібнюється і прирівнюється до них.

«Чудес не творить після смерті»

Другий текст XI століття, в якому князь Володимир називається святим, - це «Пам'ять і похвала князю руському Володимиру», складена ченцем Яковом чорноризці (або Яковом Мних). Деякими дослідниками йому також приписується авторство «Сказання про Бориса і Гліба» (анонімний текст третьої чверті XI століття). Борис і Гліб і у вступі до «Пам'яті і похвалі» називаються «святими славними мучениками», а на хрестителя Русі Яків Чорноризець дивиться як би через призму його синів, їх образи зливаються. Шанування Бориса і Гліба поширювалося в третій чверті XI століття. До цього часу можна віднести і текст «Пам'яті і похвали».

Крім цікавих біографічних подробиць (яких немає, наприклад, в «Повісті временних літ»), знайомих нам ототожнення Володимира з біблійними і візантійськими царями, перерахування чеснот князя, в тексті є також цікава полеміка: «Не станемо дивуватися, кохані, що чудес він не творить після смерті, тому що багато святі праведні не сотворили чудес, але святі вони ... і були святі апостоли і були лжеапостоли, і були святі пророки і були лжепророки, слуги диявола, і ще чудо - сам сатана перетворюється в ангела світлого. У справах дізнаємося святого ... »У цих словах важливе богословське урок: головний плід святості - оновлення душі святого і того, хто його наслідує. Чернець на прикладі князя Володимира показує, якою є справжня святість. До речі, в первісній версії «Сказання про Бориса і Гліба» також відсутня будь-яке згадування про чудесні властивості мощей, а головним дивом висувається смиренність братів і той факт, що після їх смерті на російській землі утвердився мир. Можливо, Яків Мних (якщо він дійсно був автором) цим текстом полемізує з «звичним» народним шануванням святих, заснованим на чудеса.

Вона знаходиться в іконі-мощевик (недалеко від вівтаря, праворуч)

Історія святих останків

Князь Володимир був похований в Десятинній церкві. «І поклали його в труну мармуровий, поховали тіло його, блаженного князя, з плачем великим», - повідомляє «Повість временних літ». За свідченням Титмара Мерзебурзького (хроніст кінця X - початку XI ст.), Князь був похований в «церкви (можливо, в прибудові) мученика Христового Папи Климента поруч зі своєю дружиною; саркофаги їх стоять на увазі посеред храму ».

Мощі князя Володимира були знайдені у 1635 р митрополитом Київським, Галицьким і всієї Русі, екзархом Константинопольського трону Петром (Могилою), покладені в церкви Спаса-на-Берестові, а через рік урочисто перенесені до Успенського собору Києво-Печерської лаври. Там вони перебували в срібному ковчезі в ніші праворуч від іконостасу. Частина мощей святитель Петро (Могила) передав в Свято-Успенський собор Московського кремля.

«Українська» частина мощей після революції зберігалася в київському Музеї культів і побуту, але перед війною відомий скульптор-антрополог Михайло Герасимов, який відновлює вигляд історичних особистостей по їх останкам, відвіз мощі в Ленінград. У блокадні роки вони безслідно зникли. «Московські» мощі зберігалися в кремлівських музеях, а в 1989 р були передані митрополиту Ростовському і Новочеркаському (майбутньому митрополиту Київському) Володимиру (Сабодану), який помістив їх в Ростовському кафедральному соборі. У 2005 році ця частка мощей була повернута до Києва, де і зберігається до цих пір в Києво-Печерській лаврі.

Знову несвятої?

Дещо інший образ святого благовірного князя дан в «Повісті временних літ», найдавнішої російської літописі, складеної в 1118 році в Києво-Печерській лаврі. Літописець не щадить князя: саме з «Повісті временних літ» ми дізнаємося про численні наложниць Володимира, про підтримку державного язичницького культу (частиною якого були і людські жертвоприношення), про політичні інтриги. І хоча автор літопису дуже докладно розповідає про хрещення Русі і про добрі справи князя, висновки його різко відрізняються від висновків святителя Іларіона Київського і Якова Мниха: «Те новий Костянтин великого Риму, який хрестив всіх людей своїх і хрестився сам, і цей вчинив так само ... Подиву гідно, скільки він створив добра Руській землі, охрестивши її. Ми ж, християни, які не віддаємо йому тих почестей, яких гідні його діяння. Бо якби він не хрестив нас, то і нині б ще перебували в омані диявольському ... Якби мали ми старанність і молилися за нього Богу в день його смерті, то Бог, бачачи, як шануємо ми його, прославив би його: нам адже слід молити за нього Бога, так як через нього пізнали ми Бога. Нехай же Господь віддячить тобі, як ти хочеш і всі прохання твої виконає - про Царство Небесне, якого ти і хотів ».

З тексту випливає, по-перше, що за станом на 1118 рік ніякого шанування князя в Києві вже немає. По-друге, для літописця хрещення держави, апостольська місія є підставою не для канонізації, а «всього лише» для молитовної подяки дуже важливого в історії Русі, але все ж грішної людини. Це означає, що зусилля Ярослава Мудрого, святителя Іларіона Київського, Якова Мниха та інших провідників шанування поки залишалися марними.

Важко сказати, з чим це було пов'язано. Можливо, в епоху князівських чвар, яка наступила на Русі відразу ж після смерті Ярослава Мудрого в 1054 році, християнським свідомістю ні затребуваний образ володаря, який об'єднує Російську землю своїм адміністративним, військовим і дипломатичним талантом. Воно бачило свій порятунок в Бориса і Гліба, яких літописець називає «заступниками за Руську землю, світильниками, сяючими і вічно тими, що моляться владиці Богу про своїх людей». Очевидно, що роль страстотерпців як апостолів Русі вийшла в цю епоху на перший план.

Крім того, до кінця XI століття на Русі затверджується шанування святого Андрія як хрестителя Русі: про це свідчить і розповідь «Повісті временних літ» про візит апостола на Руську землю, і посвята йому церков в Києві (1086) та Переяславі (1090), і той факт, що Володимир Мономах називає свого сина Андрієм. Потрібно сказати і про те, що в другій половині XI століття кілька загасає шанування Климента Римського як хрестителя Русі (засвідчено шанування його мощей, що зберігалися в Десятинній церкві, культ святого Климента знайшов відображення і в розписах Софії Київської). Можливо, і тому теж роль князя Володимира кілька зменшується, оскільки саме з його ім'ям пов'язано твердження шанування святого Климента в Києві.

Перші шанувальники святого князя

Ярослав Мудрий
Ярослав (в хрещенні - Георгій) Володимирович на прізвисько Мудрий (978-1054) - син святого князя Володимира і Рогніди, князь ростовський (987-1010), князь новгородський (1010-1034), великий князь київський (1016-1018, 1019- 1054). За Ярослава Мудрого було укладено перші склепіння світських ( «Руська правда») і церковних ( «Статут Ярослава») законів, з'явилися перші монастирі, перша школа, вівся активний переклад та копіювання візантійських книг. Ярослав Мудрий запровадив на Русі особливе шанування Георгія Побідоносця, встановивши день пам'яті цього святого 26 листопада (Юра). Заснував Юр'єв (Тарту), Юр'єв Русский (Біла Церква), Новгород-Сіверський. Шанується як благовірний князь; день пам'яті - 20 лютого.

святитель Іларіон

Митрополит Іларіон († бл. 1055) - шостий митрополит Київський (1051-1055), перший митрополит слов'янського походження, соратник Ярослава Мудрого в справі церковного будівництва. Можливо, є одним із засновників Києво-Печерської лаври. Автор «Слова про Закон і Благодать», складеного, швидше за все, з нагоди освячення Софії Київської в 1038, невеличкий «Молитви преподобного отця нашого Іларіона», «Сповідання віри», написаного з нагоди його поставлення, і «Похвали Ярославу Мудрому» . Шанується в чині святителів; дні пам'яті - 3 листопада, 11 жовтня (Собор преподобних отців Києво-Печерських, в Ближніх печерах спочивають) і в 2-у Неділю Великого посту (Собор всіх преподобних отців Києво-Печерських).

Яків Чорноризець (Яків Мних)

Чернець, можливо, ієромонах, який в 1074 г. (дані «Повісті временних літ») трудився в Києво-Печерській лаврі і навіть претендував на ігуменство, але був відкинутий братією, оскільки прийняв постриг в іншому монастирі, який розташовувався на річці Альті, на місці вбивства 1015 року князя Бориса Володимировича. Перу Якова Мниха належить «Пам'ять і похвала великому князю Володимиру», а також, можливо, рання версія «Сказання про святих страстотерпців Бориса і Гліба».

перше житіє

«Слово про закон і благодать» було приурочено до конкретного історичної події, твори Якова Мниха були зразком літературної «пропаганди», а «Повість временних літ» - це і зовсім історичний твір. Доказом же шанування святого може бути тільки включення його імені в богослужбовий контекст: складання служби святому і написання житія, що читається за богослужінням.

Найдавнішим житієм святого Володимира є так зване «проложной житіє», яке описує хрещення Русі і містить акафіст князю, що починається словами: «Радуйся, блаженний Володимир, який прийняв нагороду від Вседержителя Бога». Рукопис тексту датується XIII століттям, але складений він, на думку дослідників, не пізніш четвертої (а ймовірніше - в третій) чверті XII століття. Таким чином, перед нами загадка: як за півстоліття (з моменту складання «Повісті временних літ») байдужість до князю Володимиру змінилося його церковним шануванням? Відповідь на це питання може дати «Слово про князів», невелике повчання, складене як раз в останній чверті XII століття і викриває нескінченні усобиці, в яких загрузли руські князі. Текст закликає: «Пізнайте, князі, своє величність і честь свою. Князя діда маєте святого Володимира, який до Бога привів тисячі тисяч, і десять душ праведних! Згадайте і про те, яких братів маєте - великих чудотворців Бориса і Гліба! Їм наслідуйте і дотримуйтесь, їх прикладом навчитеся! »Можливо,« реанімація »шанування князя, який, безсумнівно, був символом єдності російської держави, була зроблена для заспокоєння хворобливих чвар.

Можливо також, що шанування святого князя відроджується разом з шануванням святого Климента, чиї мощі князь привіз з Херсонеса. В середині XII століття вони стають аргументом у боротьбі руських князів, а конкретно Ізяслава Мстиславича, за незалежність від Константинополя. Ідеологом цієї боротьби виступив єпископ Чернігівський Онуфрій, який заявив на Київському соборі 1146 року: «Глава у нас є святого Климента. Яко ж ставлять Греци рукою святого Іоанна ... », тобто« ми, росіяни, можемо ставити собі митрополита ім'ям святого Климента, так само як греки - ім'ям Іоанна Хрестителя ». Також варто відзначити, що «проложной житіє» має чернігівське походження і в одному з його варіантів повідомляється, що на місці хрещення князя Володимира нині є церква святого Петра (вчителі та попередника святого Климента на римській кафедрі). Тим самим, оскільки шанування князя Володимира було тісно пов'язане з шануванням римського святителя, воно також було покликане підкреслити суверенітет, незалежність Русі від Візантії.

святі

Борис, князь Ростовський (986-1015) і Гліб, князь Муромський (987-1015)

(У хрещенні Роман і Давид) - сини святого Володимира і царівни Анни. У міжусобній боротьбі, яка спалахнула в 1015 році після смерті батька, були вбиті старшим братом Святополком Окаянним (за інформацією ісландських саг всіх своїх братів убив Ярослав Мудрий). Борис був убитий 6 серпня 1015 року на річці Альті (притока Дніпра), Гліб - 18 вересня в Смоленську. Брати поховані в церкві святого Василя в Вишгороді, в 1072 відбулося перенесення їх мощів і офіційне прославляння в чині страстотерпців, в 1115 мощі були перенесені вдруге, у 1240 р - втрачені. Борис і Гліб вважаються першими руськими святими, в народі шануються як чудотворці-цілителі. Дні пам'яті - 15 травня (дата перенесення мощей), 6 серпня (загальне поминання), 18 вересня (пам'ять Гліба), 5 жовтня (Собор тульських святих).

Святий Климент

Святитель Климент Римський (перша половина I ст. - 97, 99 або 101) - апостол від сімдесяти, четвертий єпископ Римський (88 або 90 - 97 або 99), один з мужів апостольських, автор двох Послань до Коринтян. За переказами, був засланий з Риму в Продукція заводу каменоломні (район сучасного Севастополя), де проповідував і зустрів мученицьку смерть. Це переказ послужило основою для вшанування його як хрестителя Русі, сформованого в кінці X - початку XI ст. Другий розквіт цього шанування припав на середину XII в. За одними даними, його мощі були в 861 р знайдені святими Кирилом і Мефодієм та відвезені в Рим. За іншими - в 988 році князем Володимиром переміщені до Києва. День пам'яті - 8 грудня.

державний святий

У будь-якому випадка з кінця XII століття фіксується Безперервна традиція вшанування князя. Спочатку воно НЕ охоплювало всі руські землі и не Було тотальним: например, в найдавнішому житіє Олександра Невського в оповіданні про Невській Битві (а вона відбулася в день пам'яті князя Володимира 15 липня!) Князь Володимир НЕ згадується в чіслі заступніків російського війська. З іншого боку, розвивається житійної традиція - збереглося більше десяти варіантів житійних текстів XII-XVII століть, від XIV століття дійшов повний текст служби святому, в 1311 з'являється перший храм в його честь - на воротах Новгородського дитинця, з XIV ж століття розвивається іконографія, великі князі хрестять дітей в ім'я свого блаженного пращура. Шанування князя Володимира все більше стає частиною державної ідеології: спочатку він мислиться як фігура, затребувана в період роздробленості і поневолення Русі (кожне князівство мислить себе спадкоємцем Володимира і пропонує свій варіант його шанування, наслідує, втім, київської традиції), а потім як повновладний господар російської ойкумени.

У період об'єднання російської держави повне житіє святого князя включається в ступінь книгу, офіційний історичний звід, складений в 1560 році духівником першого російського царя Івана Грозного протопопом Андрієм. Книга називає Володимира «блаженним і достохвальним і рівноапостольним царем і великим князем святим і праведним, всієї Росії самодержцем», зводить його рід до римського кесаря ​​і мислить його поряд з княгинею Ольгою як глобальну фігуру, до якої стікаються ріки російської історії (главки про руських князів , починаючи з Рюрика, включені в розділи-повісті, присвячені Ользі і Володимиру). Характерно, що в складеному архімандритом Києво-Печерської лаври Йосипом Тризною в середині XVII століття житії князя Володимира правитель Русі називається всього лише (лише - в порівнянні з «всея Росії самодержцем») «святим благовірним великим князем». Це не дивно: Київ на той момент входив до складу Речі Посполитої, і шанування Володимира як загальноросійського монарха там було неможливо.

Шанування князя Володимира дуже відрізняється від шанування князя Олександра Невського. Якщо переможець шведів міг мислитися не тільки як правитель Русі і полководець, але і як подвижник, монах (про що яскраво свідчить допетровська іконографія), то святий Володимир був державним святим переважно. І в цьому відношенні в період Російської імперії його шанування не зазнало значних змін. Варто хіба згадати про те, що певний імпульс його шанування надали події, пов'язані з Кримським півостровом і Севастополем. Після завоювання Криму Катериною II був заснований відповідний орден, побудований Князь-Володимирський собор у Санкт-Петербурзі. Після поразки в Кримській війні був побудований Володимирський собор в Севастополі, який став усипальницею російських генералів. У 1853 році в Києві було споруджено перший в історії пам'ятник святому Володимиру, оспіваний в «Білій гвардії» М. А. Булгакова і пережив радянську владу. 1000-річчя Росії (т. Е. Покликання варягів у 862 році) і 900-річчя хрещення держава відзначила, в тому числі, будівництвом церков, присвячених святому Володимиру, в Києві, Севастополі, Воронежі, Саратові, Іркутську.

фольклор

Князь Володимир (Володимир Красне Сонечко, Володар, Володимер, Володимир Сиславіч, Володумор) - одна з ключових фігур російського фольклору. У билинному епосі він виступає як глава російських богатирів, який користується їх послугами, посилаючи їх на подвиги, але сам в цих подвигах участі не бере. Князь Володимир ( «Володимир-князь Володімірич») - головний персонаж «Стиха про Голубину книзі», в якій він і «премудрий цар Давид Овсійович» обговорюють пристрій світобудови. Досить імовірно, що в цьому творі відображена народна інтерпретація образу Володимира як «нового Давида». Також Володимир і його мати Малуша фігурують у багатьох українських народних піснях.

політичний ідеал

Добре слово про князя Володимира з 1917-го до середини 1930-х років було неможливо. Після, коли в державну ідеологію стала повертатися національна складова, почалася активна публікація давньоруських текстів і монографій національно орієнтованих «старорежимних істориків», наприклад, А. Е. Преснякова. І. В. Сталін в кулуарах висловлювався в тому дусі, що «заперечувати прогресивну роль християнства на певному етапі не можна», за його ініціативою була прикрита знущаються над хрещенням Русі п'єса Дем'яна Бєдного «Богатирі». Однак, на відміну від Олександра Невського і Димитрія Донського, князь Володимир в радянський «пантеон» включений не був. Відродження його пам'яті на державному рівні - саме як хрестителя Русі - почалося тільки в 1988 році. Слова, сказані М. С. Горбачовим під час зустрічі з патріархом Пименом, що хрещення стало «знаменною віхою на багатовіковому шляху розвитку вітчизняної історії, культури і російської державності», зараз звучать як чиновницький трюїзм. Але тоді вони були дійсно поворотними.

Зараз шанування князя Володимира грає нову, небачену в історії роль. З одного боку, воно не може бути державним, оскільки не можна інкорпорувати церковну молитву в державну ідеологічну систему. З іншого, святий Володимир не може шануватися інакше, ніж державний діяч, для якого політика - це продовження християнського діяння. Виходить, що Церква пропонує владі політичний ідеал, показує, який він повинен бути, але не нав'язує, що не насаджує його. У цьому є своя правда, адже краще, що зробив князь Володимир у своєму житті, він зробив силою одного лише слова переконання і молитви.

джерело: http://aquaviva.ru/journal/?jid=82787