Актуальність і необхідність комунізму

Initiative Sozialistisches Forum, листопад 1985   Комунізм - це мрія про всебічний звільнення людини, туга по закінченні всіх умов, при яких людина є гноблених і підвладним, жалюгідним істотою

Initiative Sozialistisches Forum, листопад 1985

Комунізм - це мрія про всебічний звільнення людини, туга по закінченні всіх умов, при яких людина є гноблених і підвладним, жалюгідним істотою. Це мрія про ту "речі", не тільки поняття якої було втрачено, але і суспільна сила, яка могла втілити її за допомогою революційної практики. Але актуальна неможливість комунізму є доказом проти його необхідності тільки для обивателя.

Комунізмом називається фундаментальна передумова для того, щоб суспільство розвивалося в кращу сторону і щоб категоричний імператив про зняття всіх умов експлуатації і безправ'я, нарешті, став непотрібним. Комунізм, в першу чергу, є виробництво самих форм соціального спілкування.

Одним з істотних принципів комунізму, в якому він відрізняється від усілякого соціал-демократизму або екологічного реформізму, полягає в тому, що відмінності в розумі і в розумових здібностях не повинна залежати від відмінностей в потребах; тобто що невірний, обгрунтований нашими хибними умовами гасло "Кожному по заслугах, кожному за здібностями", коли він відноситься до права на задоволення, повинен бути перетворений в гасло "Кожному - за потребами". У цьому - центральний принцип комунізму, що відмінності в діяльності і здібності не можуть виправдовувати нерівності, майнових і споживчих привілеїв. Комунізм означає справедливий кінець стану, при якому голод не спричиняє виробництва, а потреба - причиною задовольнити її інакше, ніж відповідно до фінансових можливостей. Комунізм є рівність без рівняння, свобода без закону, без деспотичного розрізнення на "істинні" і "фальшиві" потреби. Капіталізм - це диктатура над потребами, комунізм - диктатура потреб над виробництвом.

Комунізм обґрунтовує цю вимогу в критиці капіталу і праці. Він вимагає скасування капіталу і індивідуального присвоєння суспільного багатства, він є вимогою скасування праці та встановлення права на неробство. Він не є, як стверджує народний поголос укупі з практикою "реального" державного соціалізму, більш ефективним адмініструванням праці і справедливістю лише при розподілі продуктів. Свобода - це не капіталістичне або реально-соціалістичне перетворення суспільства в фабрику. Праця є примус, а не найперша потреба. Комунізм не бореться за право праці, але за його скасування. Він бореться не за загальний обов'язок трудитися, а за узагальнення розкоші і за звільнення від праці і економіки. Комунізм є ні чим іншим, як реалізованим громадським насолодою.

Комунізм не претендує на знання, що "добре для людини". Що було б вірним висновком з "істинної природи людини", його не цікавить. Йому досить знання про практику скасування суспільно організованої неможливості щастя. Тому комунізм не має патентованого рецепта для створення гарного, справжнього, прекрасної людини; він не знає, що таке "людина" і яким він повинен бути. "Сенс життя" він безкоштовно поступається попам і задовольняється викриттям нелюдяності. На "людини" комунізму наплювати, тому що він піклується про людей.

Комуністичний принцип, що відмінності в діяльності, будь то на фабриці, в бюро, будь то сміттяра або професори не виправдовують відмінностей в праві на насолоду і неробство, є не антропологією, а просто результатом того, що це люди, які працюють. Правда комунізму проста: складним є лише його реалізація.

Критика репресивного рівності всіх, того, як вона встановлюється диктатурою капіталу, полягає в тому, що це суперечить логіці, коли свобода індивіда повинна сягати так далеко, наскільки його потреби можуть бути переведені в ринковий попит. Капіталістична свобода є лише вища форма диктатури асортименту.

Економіка комунізму - це економіка часу, часу, витрати якого вимірюються абстрактно в грошах і цінності, а саме в користь створених споживчих вартостей.

Економіка часу бажає не примусу до раціоналізації, а прозорості економіки для виробників суспільного багатства. Економія служить не акумуляції прибутку, а звільнення для конкретної діяльності. Не зрозуміло, чому життєвий час одного повинно цінуватися більше, ніж при інших активних, коли саме життя "безцінна", не може бути виміряна в грошах, а тільки лише в суб'єктивній і індивідуальних потребах. Чи є розумним вбачати "сенс життя" в читанні детективів у ванні, грі в "дурня", в пияцтві і розпусті - сам це питання не має сенсу. Комунізм виходить з того, що людям потрібен не сенс життя, а приємна життя. Комунізм не критикує дозвільний достаток без роботи, а вимагає його для всіх.

Комунізм протистоїть фетишів капіталу і держави, праці та природи. Символи віри лібералізму і соціальної демократії, ікони консерваторів або екологів цікавлять його лише як масштаб громадських помилок. Комуністичне рівність не є рівність парад грошима або перед законом, рівність підпорядкування примусу "заслужити" собі життя або тягнути її в отупляючій гармонії з природою. На відміну від соціал-демократичного державного і від державно-соціалістичного трудового фетишизму комунізм є критикою як обуржуазивания, так і пролетаризації людства. Чи не звільнення за допомогою держави, а звільнення від держави як скасування громадського апарату насильства - його програма. Соціал-демократична хобі - дресирування держави за допомогою законності, демократизації та парламентаризму, зміст Левіафана в якості домашньої тварини - для комунізму дика дурість: хто стурбований не скасуванням форми держави, а поліпшенням форми правління, хто закінчує реформи або революцію зміною еліт, стає жертвою легалізму і працює, як в Чилі 1973 го року, на свою власну погибель. Сліпа надія, що парламентська більшість гарантує зміни в суспільстві, не помічає того, що суверенітет означає рішення про надзвичайний стан, але не його парламентську регуляцію.

В іншій формі державний фетиш підсилює ліберальні або консервативні галюцинації про ринок як про місце зрівнює справедливості в політиці .. Але подібно до того, як для державного реформатора двоїста природа держави - бути державою правових або соціальних - залишається книгою за сімома печатками, так і для буржуа його власна економіка є загадкою. Закони руху його економіки є для нього ще більшою містерією, ніж для католиків диво "розрідження крові" (1), а астрологічна консультація з питань кон'юнктури давно вже більш надійна, ніж річний звіт ради провідних економістів, і з цього вважається в податкову службу звичайної виробничої витратою і списується з податкового тягаря. Буржуа хоча і боїться планової економіки як чорт свяченої води, але якщо він стоїть перед фінансовим крахом, то не соромиться кликати на допомогу "сильну державу".

На відміну від екологічного фетишизму природи, врешті-решт, комунізм не прагне до перетворення людини в аскета і захисника ландшафтів, або навіть до боротьби з людиною як з шкідником і паразитом екологічному круговороті. Навпаки, він критикує уявлення про природу як про товар, як якоїсь, нібито, безкоштовної передумові створення капіталу.

Комунізм є критика влади людини над людиною, критика підпорядкування і експлуатації, суть і джерело постійного оновлення і відтворення якої лежить у відносинах найманої праці і капіталу. Капіталізм є інтегралом всіх тих форм влади, всіх тих методів перетворення людини в тілесну упаковку робочої сили, в обдарований здатністю працювати на фабриці труп, які до сих пір породила історія. Капітал присвоїв собі застарілі форми експлуатації і - від патріархату до рабства і примусової праці - перетворив їх в умови свого власного існування. Вивільнене виробництво в ім'я прибутку, нескінченне і безцільне накопичення капіталу постійно відтворює всі попередні форми влади.

Всякий капіталістичний прогрес є ще один крок у прірву. Діалектика капіталістичного розвитку показала, що підриває систему, що несе разом із звільненням робітничого класу кінець усілякої класової влади, антагонізм найманої праці і капіталу звертається в просте, внутрисистемное протистояння - якщо історичний момент пролетарської революції був упущений. Класова боротьба стає мотором капіталістичної акумуляції; він мутує в простий елемент динаміки системи. Робочий клас перетворюється в стан тимчасово наділених виробничими функціями державних громадян, чиї економічні або політичні рухи ставлять капітал перед екзистенційними вимогами. Бо капітал, який існує в формі наділеного розумом істоти, рухається лише в сумі приватних, егоїстичних окремих капіталів в умовах конкуренції, схильний до руйнування джерела своєї життєвої енергії, живої праці. Лише колективна дія найманих робітників за тарифну або законний захист змушує його до прийняття умов самозбереження. Наскільки різноманітні дії за обмеження робочого часу, за прожитковий мінімум, за соціальне страхування і т.п. - настільки обмежений їх об'єктивний результат: дозвіл державі як ідеального суспільного капіталісту ратифікувати загальні умови ведення справ.

Капітал відтворює себе поверх свого передбачуваного протиріччя і цим підтверджується сумна правда Марксова аналізу, згідно з яким інтереси капіталу і найманої праці є двома сторонами одного і того ж відносини. "Одна (сторона) обумовлює іншу, як лихвар і розтратник взаємно доповнюють один одного". Класова боротьба служить підставою монетаризації, а узаконення потреб - функціональної, внутрішньої логіки і життєвої сили умов експлуатації. Його офіційні керуючі, профспілки, торгують робочою силою так само, як інші концерни-монополісти холодильниками або гарматами.

Власне антагоністична діалектика панує між "природою" як основою людського суспільства взагалі і її по-капіталістичному профітабельною організованим руйнуванням. Так капітал підриває можливу свободу. Суспільство, зібране в єдиний блок, стикається з природою і веде війну сліпого самозбереження не на життя, а на смерть. В особі природи воно, власне, руйнує саме себе; спустошення планети йде рука об руку з спустошенням людини і його здатності революційним шляхом привласнити собі суспільне багатство і перейти від війни до союзу з природою.

Правда цього поняття природи є брехня екологічно пофарбованої політики. Правда, що речовина всього суспільного багатства - це природна матерія, і людська праця є не джерелом, а лише оформленням і присвоєнням цього багатства, тобто правда про те, що природа є умовою суспільства взагалі і суспільство, таким чином, є частиною природи - це розуміння стає екологічної брехнею, що підпорядкування природи є справою безкласового суспільства з 60 мільйонів розперезалися егоїстів (2), яким слід в питаннях захисту природи почати з себе. Підкорення природи неможливо без підкорення людини, підпорядкування людської природи служить передумовою продуктивного руйнування природи. Руйнування природи передбачає руйнування людей, перетворення їх в живі трупи - і їм тоді теж абсолютно все одно, якщо їм доводиться після механічного муки за конвеєром йти додому під кислотним дощем.

В екологічно пофарбованої політиці життя стає містифікацією життя, просте виживання стає самим сенсом життя. Обман починається з ілюзії, що громадська війна проти природи дійсно можлива без розколу суспільства на класи, без поділу на розумову і фізичну працю, без влади і експлуатації. Вона бере свій початок з результатів, ніколи не просуваючись до причин.

Правда загальної загрози людському роду стає для екологічно пофарбованої політики неправдою загальної зацікавленості в збереженні роду. У цьому екологічне мислення повторює всі фетиші буржуазного суспільства. Екологія як політична практика є чимось на зразок негативного лібералізму, организовавшегося в автономне політичне рух і виявляє своє природне політичне вираження у заклику до реформи способу життя, до революції духу без класової боротьби: "Суспільний інтерес перед інтересом приватним".

З гегемонією "зеленої" політики над жалюгідними залишками соціально-революційної опозиції знову запанувала тиранія втрати пам'яті і завжди доброї, але не навченою волі, здригнувшись лише на один історичний мить в 1968-му році. Реальна емансипація за допомогою зняття класового суспільства змінилася на загальну галюцинацію зацікавленості людства у виживанні. "ÖkoPax" (3) - картель шкільних вчителів, зневірених профспілкових працівників, захисників тварин, "істинних" соціал-демократів, споловинив соціалістів, "більше не вірять в Маркса", але не задаються питанням: чи була віра колись розумної, т. е. людей доброї волі, яким хочеться взагалі хоч у щось вірити і мати якийсь сенс - цей єдиний фронт доброзичливих ідеалістів з явним націоналістичним душком вчинив зняття революційної політики в велелюбний благодійності.

Фіктивна безкласовість екологічного інтересу відбивається лише в негативній безкласовості самого буржуазного суспільства, зняття робітничого класу за умов і засобами буржуазного суспільства. Це стан, що означає верх відчуження, усуспільнення варварства для екології є приводом відсвяткувати загальне братання людства. Екологія є лібералізм без потаємні знання про свою обмеженість: вона свіжа, набожна, радісна і вільна.

Фіктивна безкласовість - це безперечний фундамент екологічного неолібералізму, і визначає мислення і політику своїх основних фракцій. На місце ліберального рівності на ринку, консервативного або соціал-демократичного перед державою і законом, заступає рівність перед природою. Вперто-державна реальна політика, що починається з фатальною мрії про парламент як про центр влади, або націоналістично пофарбований, поріднився з терапевтичним окультизмом фундаменталізм: течії "Зелених" повторюють найстаріші буржуазні схеми, як якщо б вони були оригінальними і правдивими. "Нові соціальні рухи", які вважають, що формуються як зріз суспільства і представляють спільні інтереси, тобто лобі ненароджених морських котиків і німецьких лісів, являють собою симптом стабільності владі - не терапію, але частина хвороби, не кінець перетворення людини в найманого робітника, але його радикалізацію з громадського в природний характер.

Перед лицем цього актуальність комунізму парадоксальна. Необхідність революції знаходиться в назад пропорційному відношенні до її можливості. Категоричний імператив перевернути всі умови, в яких людина є приниженим, поневоленим, покинутим, зневаженим істотою, став просто мрією про "речі", яку більше ніхто не зможе знайти. Актуальність вимоги "Кожному за потребами" - реалізованого тільки за допомогою скасування найманої праці, за допомогою права на лінощі - в офіційному, так само як і в альтернативному свідомості є лише симпатичним анахронізмом. Буржуазне суспільство поставило комунізм в музей; класова боротьба закінчена, чи не завершився, і цей негативний кінець продовжується в нескінченній історії влади над людьми і руйнування навколишнього середовища. У сліпій люті проти конкретної життя біснується буржуазне суспільство, впевнене в своєму могутність.

Але актуальність комунізму затверджується в тій правді, що немає ніякої влади в тому, щоб чинити невірно тільки тому, що вірне (ще) неможливо. Комунізм, який не зумів перейти від теоретичної до практичної критиці капіталу і держави і змінити зброю критики на критику зброєю, знаходить своє недобровольное дію в розвінчанні невірного.

(Опубліковано в: Das Ende des Sozialismus, die Zukunft der Revolution. Analysen und Polemiken, 1990)
Переклад з німецької.

Примітки:
1) «Чудо» несворачівающейся крові святого Януарія в італійському місті Сан-Геннаро.
2) Мається на увазі населення ФРН середини вісімдесятих років.
3) ÖkoPax - заснована в ФРН на початку 80-х група, що займається питаннями миру та екології.

Навигация сайта
Новости
Реклама
Панель управления
Информация