боги слов'ян
На відміну від багатого і різноманітного світу демонів, що мешкали в житло слов'янина і що оточувала його природі, категорія істот, яких слов'яни позначали терміном бог, була порівняно невеликою, і до того ж уявлення про деякі з цих істот виникли не у слов'ян, не властиві їх народним віруваннями і були штучно створені або запозичені з інших релігій. Нарешті, і сам термін бог, на думку деяких лінгвістів, запозичений з перської мови, але я особисто вважаю це малоймовірним і вважаю, що, як і древнеінд. bhagas, древнеперсидских. baga і арм. baqin, він є з часів індоєвропейської давнини спільним спадком групи мов сатем.
Демони, для яких назва "бог" засвідчено або безпосередньо слов'янськими джерелами, або побічно грецькою і латинською - deus, виникли як в період слов'янської єдності - і, отже, є загальними для всіх слов'ян, - так і пізніше в окремих областях, в яких влада начальника, або розвинена ієрархія, або, нарешті, вплив чужої релігії сусідів сприяли їх виникненню.
Правда, висловлювалася думка, що слов'янство не створила вищих богів, що загальнослов'янські боги не існували, оскільки вони не засвідчені у всіх слов'янських землях. Я, однак, не вважаю таку точку зору правильної, і хоча ми не маємо в своєму розпорядженні достатню кількість звісток, що підтверджують існування одних і тих же богів у всіх слов'янських племен, я не сумніваюся, що в кінці язичницького періоду таких загальних для всіх слов'ян богів було кілька. При цьому я виходжу саме з тих міркувань, що, по-перше, це були боги значних небесних явищ або важливих господарських функцій і, по-друге, тому що джерела говорять про них в місцевостях, віддалених один від одного, так що значного поширення їх є очевидним. Фактом, однак, залишається те, що таких богів у слов'ян було дуже мало і що ці боги в кінці язичницького періоду були частково витіснені, частково замінені новими місцевими або племінними богами, а де-не-де, ймовірно, і штучно створеними.
Що стосується локальних божеств, то, по крайней мере в відношенні двох кіл богів, мені б хотілося заздалегідь сказати кілька загальних слів.
Тільки одне коло, а саме балтійський, створив ряд дійсно слов'янських богів, створив і храми, і касту жерців. Все це, очевидно, сталося під впливом заморської німецької культури, яка в скандинавських землях і в питаннях релігії була на вищому щаблі розвитку і вже задовго до XII століття робила сильний вплив на слов'ян, які займали узбережжі Балтійського моря. Тому це коло слов'янських богів є іншим, і ніхто його не заперечує і заперечувати не може.
Другий локальний район богів - російський - є вже більш спірним. Правда, і про нього ми також маємо поруч цілком достовірних звісток. Це в першу чергу звістки Київському літописі про князя Володимирі , Який в 980 році намагався на противагу поширювався християнства оновити язичництво, поставивши біля княжого палацу, там, де пізніше був побудований храм св. Василя, ряд язичницьких ідолів (Перуна, Хорса, Дажбога, Стрибога, Семаргла, Мокоша). Вони, очевидно, повинні були шануватися як символи офіційних російських богів, і, як додає літопис, їм дійсно "приносили жертви, називаючи їх богами, і приводили до них своїх синів і дочок, а жертви ці йшли бісам і оскверняли землю жертвопринесеннями своїми. Про , нечиста кров'ю земля Руська і пагорб цей ". Однак останнім часом була висловлена думка, що всі ці локальні російські боги або частина їх були богами чужоземними, перш за все німецькими, а потім грецькими і східними, і князі встановили культ цих богів ще до того, як сам народ визнав їх і став їм поклонятися . Ряд дослідників допускав навіть, що деякі боги були лише чисто літературною фікцією, що слов'яни про їхнє існування взагалі нічого не знали і в літопис і інші літературні пам'ятники вони потрапили лише випадково.
БОГИ, ЗАГАЛЬНІ ДЛЯ ВСІХ СЛОВ'ЯН
Перун. Головним богом, загальним для всіх слов'ян, був Перун, який був персоніфікацією грізного неба з громом і блискавкою. Хоча довести існування культу Перуна у всіх слов'ян ми не можемо, однак Перун, у всякому разі, не був локальним богом. Уже Прокопій, називаючи в VI столітті в якості головного бога слов'ян бога - творця блискавок, очевидно, мав на увазі те ж істота, яке ми знаємо у інших слов'ян під ім'ям Перуна.
В кінці язичницького періоду ім'я Перуна згадується частіше. Однак серед язичницьких богів Перун безпосередньо називався тільки в Росії, де він часто згадується як в різних проповідях починаючи з XI століття, так і в Київському літописі. У літописі під 907, 945 і 971 роками ми читаємо, що руси, укладаючи договори, клялися Перуном і Волосом і що статуя Перуна стояла в 945 році на одному з київських пагорбів. Коли ж в 980 році великий князь Володимир поставив біля княжого палацу ряд язичницьких ідолів, серед них був і дерев'яний ідол Перуна зі срібною головою і золотими вусами. Однак цей ідол стояв там недовго. У 988 році князь Володимир прийняв християнство і знищив усіх ідолів, а Перуна наказав скинути в Дніпро, по якому той і поплив, поки не застряг десь на мілині, ще довгий час по тому називалася Перуновой. Подібний же ідол Перуна стояв в Новгороді над Волховом. У 989 році єпископом Якіма він також був повалено і скинутий у річку.
Немає сумнівів, що на культ Перуна вплинули традиції скандинавських русів, у яких існувала аналогічна фігура Тора. Проте Перун все-таки не був чисто німецьким богом, привезеним русами в Київ і Новгород, що видно по тому, як поширився і як наполегливо утримувався культ його в віруваннях слов'ян. Це видно також з Слова св. Григорія, в якому Перун прямо називається старшим слов'янським богом, якому у віддалених областях слов'яни молилися ще в XII столітті, і, нарешті, це видно і по тому, що явні сліди культу Перуна ми можемо простежити далеко за межами Київської Русі. Про його існування у південних слов'ян свідчить ряд топонімічних назв на Балканському півострові, назва квітки "Перуника" (Iris germanika L.), повідомлення VII в "Про оракулі Пирін", а також термін перун в перекладі Іоанна Малали (III. 13) X століття , де він відповідає терміну dia. Так само як і згадане вже повідомлення Прокопія про шанування слов'янами, що з'явилися в той час на Балканському півострові, бога - творця блискавок. На заході ім'я Перуна утрималося в місцевих польських іменах (пор. Також Перунів дуб на кордоні Перемишльської єпархії, що згадується в грамоті 1302 року), а також в словацьких приказках. З культом Перуна можна зв'язати і два древніх звістки у полабських слов'ян. У Кореніца, місті поморських слов'ян, поклонялися богу Porenutius, очевидно Перуновіцу (пор. Сварожича в Ретре), а слов'яни на нижній Ельбі називали четвер perundan, тобто Перунів день. Ця назва, очевидно, утворилося аналогічно німецькому Donnerstag, але Donner тут замінений слов'янським Перуном. Все це, по-моєму, є переконливим свідченням того, що шанування Перуна було поширене далеко за межами Русі та що Перун був богом, загальним для всіх слов'ян.
Функції Перуна, незважаючи на те, що тлумачення його імені з слов'янської мови (Перун - той, хто сильно б'є) викликає заперечення лінгвістів, ясні. Перун - це персоніфікація грозового неба, бог грому і блискавки, аналогічний німецькому Тору, і культ його, очевидно, прийшов до слов'ян ще в індоєвропейської давнини.
В кінці язичницького періоду розвиток локальних культів призвело до того, що стародавня фігура бога, творця блискавок, була витіснена іншими. Тільки на Русі, як ми бачимо, Перун залишився головним богом і народу, і варязької дружини на чолі з князем, що помістив його серед офіційних російських богів, ідоли яких стояли перед князівським палацом. Пізніше, після введення християнства, народна традиція перенесла функції Перуна на пророка Іллю (Ілля-громовержець), який вже, згідно з Біблією, був владикою стихій і культ якого встановився в грецьких землях в 13-й день календ. Чи справила церква безпосередній вплив на відновлення культу творця блискавок, довести важко. 
Сварог і Дажбог. Другим за значенням богом був Сварог. Значення його була набагато ширшою, так як він засвідчений і у східних, і у західних слов'ян, а та обставина, що він був уособленням променистого сонця, тобто явища постійного і більш значного, ніж інші, свідчить a priori, що він був богом, мали загальне значення. Розбіжності можуть бути лише в наступному: чи всі слов'яни називали бога сонця Сварогом або ж так називали його тільки на Русі і у полабських слов'ян, і не називали чи Сварога у інших слов'ян як-небудь по-іншому.
Російські джерела XI-XII століть знають Сварога як пережиток стародавнього язичництва. У списку (XII століття) слов'янського перекладу хроніки Іоанна Малали (перекладеної в X столітті) ім'я Сварог відповідає грецькому Гефесту, а син Сварога - сонце - названий Дажьбогом. І якби, як це дехто вважає, цих слів в болгарському перекладі дійсно не було і вони були б тільки припискою до російського перекладу, то і це явно свідчить, що на Русі існував в традиції слов'янський Сварог і його дериват Дажбог, що підтверджується і деякими церковними повчаннями XI і XII століть, в яких згадується, що російський народ молився і поклонявся вогню, називаючи його Сварожичем, тобто сином Сварога. Дажбога літопис згадує також серед богів, яким Володимир в 980 році поставив ідоли на Київському пагорбі. 
Сварожич, а тим самим і Сварог засвідчені з давніх часів і у балтійських слов'ян. За свідченням Титмара, він шанувався в Радогості - Ретре поряд з іншими богами (dii quorum primus Zuarasici dicitur), потім як про язичницькому бога слов'ян (Zuarasiz diabolus) про нього згадує у 1008 році єпископ Бруно в своєму посланні Генріху II.
Таким чином, свідоцтв майже достовірних є стільки, що існування Сварожича, а тим самим Сварога у західних і східних слов'ян не підлягає сумніву, і я рішуче не згоден з В. Ягич і Е. Анічков, що думають, що російські свідоцтва були вигадані або майстерно привнесені церковними авторами. Слов'яни, безперечно, почитали персоніфікацію сонця і різні його деривати, наприклад вогонь, що палає на вівтарі або в домівці, і цю персоніфікацію називали бог Сварог, а похідне від нього - Сварожич, тобто син Сварога, причому чужого впливу на цю генеалогію, зрозуміло, виключати не можна.
Походження імені Сварога неясно, швидше за все воно було епітетом променистого сонця і пов'язане з індоєвропейським і слов'янським корінням сварок, що означає щось пекуче, сяюче. Найменування Дажбога означає бога дає (deus dator) - ім'я, яке дуже підходить до сонця або вогню. Воно, очевидно, є російським локальним позначенням Сварога, який перш за все давав урожай на полях, що мав у житті древніх слов'ян вирішальне значення.
Серед південних слов'ян Сварог не засвідчені, хіба що можна було б довести, що згадана вище глоса була вже в первісному болгарському перекладі Малали, а не тільки в російській списку XII століття. На слов'янському півдні також Дажбог безпосередньо не засвідчений, але з ним можна зв'язати, по крайней мере, Дабога - ім'я, що означає в сербській народній традиції пана землі на відміну від бога - пана на небі. Не виключено, що в Дабоге (Дай-бог) ми маємо відгомін стародавнього Дажбога. 
Велес, Волос. Третім поширеним богом слов'ян був Велес, або в іншій російській транскрипції Волос.
У 907 і 971 роках князівська дружина присягала Перуном і Волосом - богом худоби. Про ідолів Велеса в Києві і Ростові згадують і два інших російських джерела: "Житіє св. Володимира" і "Житіє св. Авраама Ростовського". Нарешті, "Слово о полку Ігоревім" називає співака Бояна Велесова онуком. Поряд з цим ряд топографічних назв на Русі також свідчить про поширення культу Велеса, який, згідно з наведеними вище літописними свідченнями, був богом, що охороняє стада (скотий бог) і пастухів. Велес згадується і в чеській традиції XV і XVI століть, але лише як якийсь демон з невизначеними функціями, уявлення про який було, очевидно, відгомоном культу язичницького бога. На відміну від цього у південних слов'ян Велес не засвідчені. Все ж уже одні тільки російські і чеські свідоцтва досить переконливо показують, що Велес належав до числа розповсюджених, ймовірно, загальнослов'янський богів, і єдине утруднення полягає в тлумаченні його імені і взаємозв'язку між обома формами імені Велес і Волос. Я особисто основною формою схильний вважати ім'я Велес, на що вказує і його чеська форма і литовське vele - imago mortui (пор. І velnas, velnias - диявол). В основі ж уявлення про Велесе, вважаю, лежав демон з категорії домашніх богів, спеціальною функцією якого була охорона господарства і стад. З плином часу в зв'язку зі значенням функцій, якими він був наділений, Велес, очевидно, піднявся серед демонів і став вище інших шанованих і, отже, необхідних богів. Як виникла друга російська форма - Волос, сказати важко. Тут або позначився вплив північній скандинавської релігії, яка знає демона Volsi (А. Погодін), або, що більш правдоподібно, позначилося що йшло з Малої Азії вплив грецького святого - Власія. Під цим впливом з грецького Власія, згідно із законами, властивим давньоруському мови, утворилася російська форма волось, а на Велеса і Власія були перенесені функції зберігача стад. Звідси грецький епітет Власій в російській перекладі дається як скотий бог.
Під всяким разі, я вважаю, що бог Велес виник не з грецького Власія, а існував і раніше.
автор статті Л. Нідерле
боги слов'ян
На відміну від багатого і різноманітного світу демонів, що мешкали в житло слов'янина і що оточувала його природі, категорія істот, яких слов'яни позначали терміном бог, була порівняно невеликою, і до того ж уявлення про деякі з цих істот виникли не у слов'ян, не властиві їх народним віруваннями і були штучно створені або запозичені з інших релігій. Нарешті, і сам термін бог, на думку деяких лінгвістів, запозичений з перської мови, але я особисто вважаю це малоймовірним і вважаю, що, як і древнеінд. bhagas, древнеперсидских. baga і арм. baqin, він є з часів індоєвропейської давнини спільним спадком групи мов сатем.
Демони, для яких назва "бог" засвідчено або безпосередньо слов'янськими джерелами, або побічно грецькою і латинською - deus, виникли як в період слов'янської єдності - і, отже, є загальними для всіх слов'ян, - так і пізніше в окремих областях, в яких влада начальника, або розвинена ієрархія, або, нарешті, вплив чужої релігії сусідів сприяли їх виникненню.
Правда, висловлювалася думка, що слов'янство не створила вищих богів, що загальнослов'янські боги не існували, оскільки вони не засвідчені у всіх слов'янських землях. Я, однак, не вважаю таку точку зору правильної, і хоча ми не маємо в своєму розпорядженні достатню кількість звісток, що підтверджують існування одних і тих же богів у всіх слов'янських племен, я не сумніваюся, що в кінці язичницького періоду таких загальних для всіх слов'ян богів було кілька. При цьому я виходжу саме з тих міркувань, що, по-перше, це були боги значних небесних явищ або важливих господарських функцій і, по-друге, тому що джерела говорять про них в місцевостях, віддалених один від одного, так що значного поширення їх є очевидним. Фактом, однак, залишається те, що таких богів у слов'ян було дуже мало і що ці боги в кінці язичницького періоду були частково витіснені, частково замінені новими місцевими або племінними богами, а де-не-де, ймовірно, і штучно створеними.
Що стосується локальних божеств, то, по крайней мере в відношенні двох кіл богів, мені б хотілося заздалегідь сказати кілька загальних слів.
Тільки одне коло, а саме балтійський, створив ряд дійсно слов'янських богів, створив і храми, і касту жерців. Все це, очевидно, сталося під впливом заморської німецької культури, яка в скандинавських землях і в питаннях релігії була на вищому щаблі розвитку і вже задовго до XII століття робила сильний вплив на слов'ян, які займали узбережжі Балтійського моря. Тому це коло слов'янських богів є іншим, і ніхто його не заперечує і заперечувати не може.
Другий локальний район богів - російський - є вже більш спірним. Правда, і про нього ми також маємо поруч цілком достовірних звісток. Це в першу чергу звістки Київському літописі про князя Володимирі , Який в 980 році намагався на противагу поширювався християнства оновити язичництво, поставивши біля княжого палацу, там, де пізніше був побудований храм св. Василя, ряд язичницьких ідолів (Перуна, Хорса, Дажбога, Стрибога, Семаргла, Мокоша). Вони, очевидно, повинні були шануватися як символи офіційних російських богів, і, як додає літопис, їм дійсно "приносили жертви, називаючи їх богами, і приводили до них своїх синів і дочок, а жертви ці йшли бісам і оскверняли землю жертвопринесеннями своїми. Про , нечиста кров'ю земля Руська і пагорб цей ". Однак останнім часом була висловлена думка, що всі ці локальні російські боги або частина їх були богами чужоземними, перш за все німецькими, а потім грецькими і східними, і князі встановили культ цих богів ще до того, як сам народ визнав їх і став їм поклонятися . Ряд дослідників допускав навіть, що деякі боги були лише чисто літературною фікцією, що слов'яни про їхнє існування взагалі нічого не знали і в літопис і інші літературні пам'ятники вони потрапили лише випадково.
БОГИ, ЗАГАЛЬНІ ДЛЯ ВСІХ СЛОВ'ЯН
Перун. Головним богом, загальним для всіх слов'ян, був Перун, який був персоніфікацією грізного неба з громом і блискавкою. Хоча довести існування культу Перуна у всіх слов'ян ми не можемо, однак Перун, у всякому разі, не був локальним богом. Уже Прокопій, називаючи в VI столітті в якості головного бога слов'ян бога - творця блискавок, очевидно, мав на увазі те ж істота, яке ми знаємо у інших слов'ян під ім'ям Перуна.
В кінці язичницького періоду ім'я Перуна згадується частіше. Однак серед язичницьких богів Перун безпосередньо називався тільки в Росії, де він часто згадується як в різних проповідях починаючи з XI століття, так і в Київському літописі. У літописі під 907, 945 і 971 роками ми читаємо, що руси, укладаючи договори, клялися Перуном і Волосом і що статуя Перуна стояла в 945 році на одному з київських пагорбів. Коли ж в 980 році великий князь Володимир поставив біля княжого палацу ряд язичницьких ідолів, серед них був і дерев'яний ідол Перуна зі срібною головою і золотими вусами. Однак цей ідол стояв там недовго. У 988 році князь Володимир прийняв християнство і знищив усіх ідолів, а Перуна наказав скинути в Дніпро, по якому той і поплив, поки не застряг десь на мілині, ще довгий час по тому називалася Перуновой. Подібний же ідол Перуна стояв в Новгороді над Волховом. У 989 році єпископом Якіма він також був повалено і скинутий у річку.
Немає сумнівів, що на культ Перуна вплинули традиції скандинавських русів, у яких існувала аналогічна фігура Тора. Проте Перун все-таки не був чисто німецьким богом, привезеним русами в Київ і Новгород, що видно по тому, як поширився і як наполегливо утримувався культ його в віруваннях слов'ян. Це видно також з Слова св. Григорія, в якому Перун прямо називається старшим слов'янським богом, якому у віддалених областях слов'яни молилися ще в XII столітті, і, нарешті, це видно і по тому, що явні сліди культу Перуна ми можемо простежити далеко за межами Київської Русі. Про його існування у південних слов'ян свідчить ряд топонімічних назв на Балканському півострові, назва квітки "Перуника" (Iris germanika L.), повідомлення VII в "Про оракулі Пирін", а також термін перун в перекладі Іоанна Малали (III. 13) X століття , де він відповідає терміну dia. Так само як і згадане вже повідомлення Прокопія про шанування слов'янами, що з'явилися в той час на Балканському півострові, бога - творця блискавок. На заході ім'я Перуна утрималося в місцевих польських іменах (пор. Також Перунів дуб на кордоні Перемишльської єпархії, що згадується в грамоті 1302 року), а також в словацьких приказках. З культом Перуна можна зв'язати і два древніх звістки у полабських слов'ян. У Кореніца, місті поморських слов'ян, поклонялися богу Porenutius, очевидно Перуновіцу (пор. Сварожича в Ретре), а слов'яни на нижній Ельбі називали четвер perundan, тобто Перунів день. Ця назва, очевидно, утворилося аналогічно німецькому Donnerstag, але Donner тут замінений слов'янським Перуном. Все це, по-моєму, є переконливим свідченням того, що шанування Перуна було поширене далеко за межами Русі та що Перун був богом, загальним для всіх слов'ян.
Функції Перуна, незважаючи на те, що тлумачення його імені з слов'янської мови (Перун - той, хто сильно б'є) викликає заперечення лінгвістів, ясні. Перун - це персоніфікація грозового неба, бог грому і блискавки, аналогічний німецькому Тору, і культ його, очевидно, прийшов до слов'ян ще в індоєвропейської давнини.
В кінці язичницького періоду розвиток локальних культів призвело до того, що стародавня фігура бога, творця блискавок, була витіснена іншими. Тільки на Русі, як ми бачимо, Перун залишився головним богом і народу, і варязької дружини на чолі з князем, що помістив його серед офіційних російських богів, ідоли яких стояли перед князівським палацом. Пізніше, після введення християнства, народна традиція перенесла функції Перуна на пророка Іллю (Ілля-громовержець), який вже, згідно з Біблією, був владикою стихій і культ якого встановився в грецьких землях в 13-й день календ. Чи справила церква безпосередній вплив на відновлення культу творця блискавок, довести важко. Сварог і Дажбог. Другим за значенням богом був Сварог. Значення його була набагато ширшою, так як він засвідчений і у східних, і у західних слов'ян, а та обставина, що він був уособленням променистого сонця, тобто явища постійного і більш значного, ніж інші, свідчить a priori, що він був богом, мали загальне значення. Розбіжності можуть бути лише в наступному: чи всі слов'яни називали бога сонця Сварогом або ж так називали його тільки на Русі і у полабських слов'ян, і не називали чи Сварога у інших слов'ян як-небудь по-іншому.
Російські джерела XI-XII століть знають Сварога як пережиток стародавнього язичництва. У списку (XII століття) слов'янського перекладу хроніки Іоанна Малали (перекладеної в X столітті) ім'я Сварог відповідає грецькому Гефесту, а син Сварога - сонце - названий Дажьбогом. І якби, як це дехто вважає, цих слів в болгарському перекладі дійсно не було і вони були б тільки припискою до російського перекладу, то і це явно свідчить, що на Русі існував в традиції слов'янський Сварог і його дериват Дажбог, що підтверджується і деякими церковними повчаннями XI і XII століть, в яких згадується, що російський народ молився і поклонявся вогню, називаючи його Сварожичем, тобто сином Сварога. Дажбога літопис згадує також серед богів, яким Володимир в 980 році поставив ідоли на Київському пагорбі. Сварожич, а тим самим і Сварог засвідчені з давніх часів і у балтійських слов'ян. За свідченням Титмара, він шанувався в Радогості - Ретре поряд з іншими богами (dii quorum primus Zuarasici dicitur), потім як про язичницькому бога слов'ян (Zuarasiz diabolus) про нього згадує у 1008 році єпископ Бруно в своєму посланні Генріху II.
Таким чином, свідоцтв майже достовірних є стільки, що існування Сварожича, а тим самим Сварога у західних і східних слов'ян не підлягає сумніву, і я рішуче не згоден з В. Ягич і Е. Анічков, що думають, що російські свідоцтва були вигадані або майстерно привнесені церковними авторами. Слов'яни, безперечно, почитали персоніфікацію сонця і різні його деривати, наприклад вогонь, що палає на вівтарі або в домівці, і цю персоніфікацію називали бог Сварог, а похідне від нього - Сварожич, тобто син Сварога, причому чужого впливу на цю генеалогію, зрозуміло, виключати не можна.
Походження імені Сварога неясно, швидше за все воно було епітетом променистого сонця і пов'язане з індоєвропейським і слов'янським корінням сварок, що означає щось пекуче, сяюче. Найменування Дажбога означає бога дає (deus dator) - ім'я, яке дуже підходить до сонця або вогню. Воно, очевидно, є російським локальним позначенням Сварога, який перш за все давав урожай на полях, що мав у житті древніх слов'ян вирішальне значення.
Серед південних слов'ян Сварог не засвідчені, хіба що можна було б довести, що згадана вище глоса була вже в первісному болгарському перекладі Малали, а не тільки в російській списку XII століття. На слов'янському півдні також Дажбог безпосередньо не засвідчений, але з ним можна зв'язати, по крайней мере, Дабога - ім'я, що означає в сербській народній традиції пана землі на відміну від бога - пана на небі. Не виключено, що в Дабоге (Дай-бог) ми маємо відгомін стародавнього Дажбога. Велес, Волос. Третім поширеним богом слов'ян був Велес, або в іншій російській транскрипції Волос.
У 907 і 971 роках князівська дружина присягала Перуном і Волосом - богом худоби. Про ідолів Велеса в Києві і Ростові згадують і два інших російських джерела: "Житіє св. Володимира" і "Житіє св. Авраама Ростовського". Нарешті, "Слово о полку Ігоревім" називає співака Бояна Велесова онуком. Поряд з цим ряд топографічних назв на Русі також свідчить про поширення культу Велеса, який, згідно з наведеними вище літописними свідченнями, був богом, що охороняє стада (скотий бог) і пастухів. Велес згадується і в чеській традиції XV і XVI століть, але лише як якийсь демон з невизначеними функціями, уявлення про який було, очевидно, відгомоном культу язичницького бога. На відміну від цього у південних слов'ян Велес не засвідчені. Все ж уже одні тільки російські і чеські свідоцтва досить переконливо показують, що Велес належав до числа розповсюджених, ймовірно, загальнослов'янський богів, і єдине утруднення полягає в тлумаченні його імені і взаємозв'язку між обома формами імені Велес і Волос. Я особисто основною формою схильний вважати ім'я Велес, на що вказує і його чеська форма і литовське vele - imago mortui (пор. І velnas, velnias - диявол). В основі ж уявлення про Велесе, вважаю, лежав демон з категорії домашніх богів, спеціальною функцією якого була охорона господарства і стад. З плином часу в зв'язку зі значенням функцій, якими він був наділений, Велес, очевидно, піднявся серед демонів і став вище інших шанованих і, отже, необхідних богів. Як виникла друга російська форма - Волос, сказати важко. Тут або позначився вплив північній скандинавської релігії, яка знає демона Volsi (А. Погодін), або, що більш правдоподібно, позначилося що йшло з Малої Азії вплив грецького святого - Власія. Під цим впливом з грецького Власія, згідно із законами, властивим давньоруському мови, утворилася російська форма волось, а на Велеса і Власія були перенесені функції зберігача стад. Звідси грецький епітет Власій в російській перекладі дається як скотий бог.
Під всяким разі, я вважаю, що бог Велес виник не з грецького Власія, а існував і раніше.
автор статті Л. Нідерле
боги слов'ян
На відміну від багатого і різноманітного світу демонів, що мешкали в житло слов'янина і що оточувала його природі, категорія істот, яких слов'яни позначали терміном бог, була порівняно невеликою, і до того ж уявлення про деякі з цих істот виникли не у слов'ян, не властиві їх народним віруваннями і були штучно створені або запозичені з інших релігій. Нарешті, і сам термін бог, на думку деяких лінгвістів, запозичений з перської мови, але я особисто вважаю це малоймовірним і вважаю, що, як і древнеінд. bhagas, древнеперсидских. baga і арм. baqin, він є з часів індоєвропейської давнини спільним спадком групи мов сатем.
Демони, для яких назва "бог" засвідчено або безпосередньо слов'янськими джерелами, або побічно грецькою і латинською - deus, виникли як в період слов'янської єдності - і, отже, є загальними для всіх слов'ян, - так і пізніше в окремих областях, в яких влада начальника, або розвинена ієрархія, або, нарешті, вплив чужої релігії сусідів сприяли їх виникненню.
Правда, висловлювалася думка, що слов'янство не створила вищих богів, що загальнослов'янські боги не існували, оскільки вони не засвідчені у всіх слов'янських землях. Я, однак, не вважаю таку точку зору правильної, і хоча ми не маємо в своєму розпорядженні достатню кількість звісток, що підтверджують існування одних і тих же богів у всіх слов'янських племен, я не сумніваюся, що в кінці язичницького періоду таких загальних для всіх слов'ян богів було кілька. При цьому я виходжу саме з тих міркувань, що, по-перше, це були боги значних небесних явищ або важливих господарських функцій і, по-друге, тому що джерела говорять про них в місцевостях, віддалених один від одного, так що значного поширення їх є очевидним. Фактом, однак, залишається те, що таких богів у слов'ян було дуже мало і що ці боги в кінці язичницького періоду були частково витіснені, частково замінені новими місцевими або племінними богами, а де-не-де, ймовірно, і штучно створеними.
Що стосується локальних божеств, то, по крайней мере в відношенні двох кіл богів, мені б хотілося заздалегідь сказати кілька загальних слів.
Тільки одне коло, а саме балтійський, створив ряд дійсно слов'янських богів, створив і храми, і касту жерців. Все це, очевидно, сталося під впливом заморської німецької культури, яка в скандинавських землях і в питаннях релігії була на вищому щаблі розвитку і вже задовго до XII століття робила сильний вплив на слов'ян, які займали узбережжі Балтійського моря. Тому це коло слов'янських богів є іншим, і ніхто його не заперечує і заперечувати не може.
Другий локальний район богів - російський - є вже більш спірним. Правда, і про нього ми також маємо поруч цілком достовірних звісток. Це в першу чергу звістки Київському літописі про князя Володимирі , Який в 980 році намагався на противагу поширювався християнства оновити язичництво, поставивши біля княжого палацу, там, де пізніше був побудований храм св. Василя, ряд язичницьких ідолів (Перуна, Хорса, Дажбога, Стрибога, Семаргла, Мокоша). Вони, очевидно, повинні були шануватися як символи офіційних російських богів, і, як додає літопис, їм дійсно "приносили жертви, називаючи їх богами, і приводили до них своїх синів і дочок, а жертви ці йшли бісам і оскверняли землю жертвопринесеннями своїми. Про , нечиста кров'ю земля Руська і пагорб цей ". Однак останнім часом була висловлена думка, що всі ці локальні російські боги або частина їх були богами чужоземними, перш за все німецькими, а потім грецькими і східними, і князі встановили культ цих богів ще до того, як сам народ визнав їх і став їм поклонятися . Ряд дослідників допускав навіть, що деякі боги були лише чисто літературною фікцією, що слов'яни про їхнє існування взагалі нічого не знали і в літопис і інші літературні пам'ятники вони потрапили лише випадково.
БОГИ, ЗАГАЛЬНІ ДЛЯ ВСІХ СЛОВ'ЯН
Перун. Головним богом, загальним для всіх слов'ян, був Перун, який був персоніфікацією грізного неба з громом і блискавкою. Хоча довести існування культу Перуна у всіх слов'ян ми не можемо, однак Перун, у всякому разі, не був локальним богом. Уже Прокопій, називаючи в VI столітті в якості головного бога слов'ян бога - творця блискавок, очевидно, мав на увазі те ж істота, яке ми знаємо у інших слов'ян під ім'ям Перуна.
В кінці язичницького періоду ім'я Перуна згадується частіше. Однак серед язичницьких богів Перун безпосередньо називався тільки в Росії, де він часто згадується як в різних проповідях починаючи з XI століття, так і в Київському літописі. У літописі під 907, 945 і 971 роками ми читаємо, що руси, укладаючи договори, клялися Перуном і Волосом і що статуя Перуна стояла в 945 році на одному з київських пагорбів. Коли ж в 980 році великий князь Володимир поставив біля княжого палацу ряд язичницьких ідолів, серед них був і дерев'яний ідол Перуна зі срібною головою і золотими вусами. Однак цей ідол стояв там недовго. У 988 році князь Володимир прийняв християнство і знищив усіх ідолів, а Перуна наказав скинути в Дніпро, по якому той і поплив, поки не застряг десь на мілині, ще довгий час по тому називалася Перуновой. Подібний же ідол Перуна стояв в Новгороді над Волховом. У 989 році єпископом Якіма він також був повалено і скинутий у річку.
Немає сумнівів, що на культ Перуна вплинули традиції скандинавських русів, у яких існувала аналогічна фігура Тора. Проте Перун все-таки не був чисто німецьким богом, привезеним русами в Київ і Новгород, що видно по тому, як поширився і як наполегливо утримувався культ його в віруваннях слов'ян. Це видно також з Слова св. Григорія, в якому Перун прямо називається старшим слов'янським богом, якому у віддалених областях слов'яни молилися ще в XII столітті, і, нарешті, це видно і по тому, що явні сліди культу Перуна ми можемо простежити далеко за межами Київської Русі. Про його існування у південних слов'ян свідчить ряд топонімічних назв на Балканському півострові, назва квітки "Перуника" (Iris germanika L.), повідомлення VII в "Про оракулі Пирін", а також термін перун в перекладі Іоанна Малали (III. 13) X століття , де він відповідає терміну dia. Так само як і згадане вже повідомлення Прокопія про шанування слов'янами, що з'явилися в той час на Балканському півострові, бога - творця блискавок. На заході ім'я Перуна утрималося в місцевих польських іменах (пор. Також Перунів дуб на кордоні Перемишльської єпархії, що згадується в грамоті 1302 року), а також в словацьких приказках. З культом Перуна можна зв'язати і два древніх звістки у полабських слов'ян. У Кореніца, місті поморських слов'ян, поклонялися богу Porenutius, очевидно Перуновіцу (пор. Сварожича в Ретре), а слов'яни на нижній Ельбі називали четвер perundan, тобто Перунів день. Ця назва, очевидно, утворилося аналогічно німецькому Donnerstag, але Donner тут замінений слов'янським Перуном. Все це, по-моєму, є переконливим свідченням того, що шанування Перуна було поширене далеко за межами Русі та що Перун був богом, загальним для всіх слов'ян.
Функції Перуна, незважаючи на те, що тлумачення його імені з слов'янської мови (Перун - той, хто сильно б'є) викликає заперечення лінгвістів, ясні. Перун - це персоніфікація грозового неба, бог грому і блискавки, аналогічний німецькому Тору, і культ його, очевидно, прийшов до слов'ян ще в індоєвропейської давнини.
В кінці язичницького періоду розвиток локальних культів призвело до того, що стародавня фігура бога, творця блискавок, була витіснена іншими. Тільки на Русі, як ми бачимо, Перун залишився головним богом і народу, і варязької дружини на чолі з князем, що помістив його серед офіційних російських богів, ідоли яких стояли перед князівським палацом. Пізніше, після введення християнства, народна традиція перенесла функції Перуна на пророка Іллю (Ілля-громовержець), який вже, згідно з Біблією, був владикою стихій і культ якого встановився в грецьких землях в 13-й день календ. Чи справила церква безпосередній вплив на відновлення культу творця блискавок, довести важко. Сварог і Дажбог. Другим за значенням богом був Сварог. Значення його була набагато ширшою, так як він засвідчений і у східних, і у західних слов'ян, а та обставина, що він був уособленням променистого сонця, тобто явища постійного і більш значного, ніж інші, свідчить a priori, що він був богом, мали загальне значення. Розбіжності можуть бути лише в наступному: чи всі слов'яни називали бога сонця Сварогом або ж так називали його тільки на Русі і у полабських слов'ян, і не називали чи Сварога у інших слов'ян як-небудь по-іншому.
Російські джерела XI-XII століть знають Сварога як пережиток стародавнього язичництва. У списку (XII століття) слов'янського перекладу хроніки Іоанна Малали (перекладеної в X столітті) ім'я Сварог відповідає грецькому Гефесту, а син Сварога - сонце - названий Дажьбогом. І якби, як це дехто вважає, цих слів в болгарському перекладі дійсно не було і вони були б тільки припискою до російського перекладу, то і це явно свідчить, що на Русі існував в традиції слов'янський Сварог і його дериват Дажбог, що підтверджується і деякими церковними повчаннями XI і XII століть, в яких згадується, що російський народ молився і поклонявся вогню, називаючи його Сварожичем, тобто сином Сварога. Дажбога літопис згадує також серед богів, яким Володимир в 980 році поставив ідоли на Київському пагорбі. Сварожич, а тим самим і Сварог засвідчені з давніх часів і у балтійських слов'ян. За свідченням Титмара, він шанувався в Радогості - Ретре поряд з іншими богами (dii quorum primus Zuarasici dicitur), потім як про язичницькому бога слов'ян (Zuarasiz diabolus) про нього згадує у 1008 році єпископ Бруно в своєму посланні Генріху II.
Таким чином, свідоцтв майже достовірних є стільки, що існування Сварожича, а тим самим Сварога у західних і східних слов'ян не підлягає сумніву, і я рішуче не згоден з В. Ягич і Е. Анічков, що думають, що російські свідоцтва були вигадані або майстерно привнесені церковними авторами. Слов'яни, безперечно, почитали персоніфікацію сонця і різні його деривати, наприклад вогонь, що палає на вівтарі або в домівці, і цю персоніфікацію називали бог Сварог, а похідне від нього - Сварожич, тобто син Сварога, причому чужого впливу на цю генеалогію, зрозуміло, виключати не можна.
Походження імені Сварога неясно, швидше за все воно було епітетом променистого сонця і пов'язане з індоєвропейським і слов'янським корінням сварок, що означає щось пекуче, сяюче. Найменування Дажбога означає бога дає (deus dator) - ім'я, яке дуже підходить до сонця або вогню. Воно, очевидно, є російським локальним позначенням Сварога, який перш за все давав урожай на полях, що мав у житті древніх слов'ян вирішальне значення.
Серед південних слов'ян Сварог не засвідчені, хіба що можна було б довести, що згадана вище глоса була вже в первісному болгарському перекладі Малали, а не тільки в російській списку XII століття. На слов'янському півдні також Дажбог безпосередньо не засвідчений, але з ним можна зв'язати, по крайней мере, Дабога - ім'я, що означає в сербській народній традиції пана землі на відміну від бога - пана на небі. Не виключено, що в Дабоге (Дай-бог) ми маємо відгомін стародавнього Дажбога. Велес, Волос. Третім поширеним богом слов'ян був Велес, або в іншій російській транскрипції Волос.
У 907 і 971 роках князівська дружина присягала Перуном і Волосом - богом худоби. Про ідолів Велеса в Києві і Ростові згадують і два інших російських джерела: "Житіє св. Володимира" і "Житіє св. Авраама Ростовського". Нарешті, "Слово о полку Ігоревім" називає співака Бояна Велесова онуком. Поряд з цим ряд топографічних назв на Русі також свідчить про поширення культу Велеса, який, згідно з наведеними вище літописними свідченнями, був богом, що охороняє стада (скотий бог) і пастухів. Велес згадується і в чеській традиції XV і XVI століть, але лише як якийсь демон з невизначеними функціями, уявлення про який було, очевидно, відгомоном культу язичницького бога. На відміну від цього у південних слов'ян Велес не засвідчені. Все ж уже одні тільки російські і чеські свідоцтва досить переконливо показують, що Велес належав до числа розповсюджених, ймовірно, загальнослов'янський богів, і єдине утруднення полягає в тлумаченні його імені і взаємозв'язку між обома формами імені Велес і Волос. Я особисто основною формою схильний вважати ім'я Велес, на що вказує і його чеська форма і литовське vele - imago mortui (пор. І velnas, velnias - диявол). В основі ж уявлення про Велесе, вважаю, лежав демон з категорії домашніх богів, спеціальною функцією якого була охорона господарства і стад. З плином часу в зв'язку зі значенням функцій, якими він був наділений, Велес, очевидно, піднявся серед демонів і став вище інших шанованих і, отже, необхідних богів. Як виникла друга російська форма - Волос, сказати важко. Тут або позначився вплив північній скандинавської релігії, яка знає демона Volsi (А. Погодін), або, що більш правдоподібно, позначилося що йшло з Малої Азії вплив грецького святого - Власія. Під цим впливом з грецького Власія, згідно із законами, властивим давньоруському мови, утворилася російська форма волось, а на Велеса і Власія були перенесені функції зберігача стад. Звідси грецький епітет Власій в російській перекладі дається як скотий бог.
Під всяким разі, я вважаю, що бог Велес виник не з грецького Власія, а існував і раніше.
автор статті Л. Нідерле
