Оглядаючи історичне минуле, неважко помітити, що його еволюція здійснювалася переважно на основі монологу. А якщо і діалогу, то аж ніяк не рівноправного, часто і немирного. Зрозуміло, це не означало, що не було взаємовпливів і взаємозбагачення, але все в кінцевому рахунку зводилося до експансії однієї культурної традиції по відношенню до іншої. 
Здавалося б, процеси, що характеризують міжкультурні відносини, не повинні мати місце у внутрішньо-культурному розвитку. Але, виявляється, динамічна ситуація і тут принципово не відрізняється від міжкультурної. Фактично ніде в світі немає політичних спільнот (держав), які представляли б собою монокультурні освіти, не обтяжені внутрішніми протиріччями. Найчастіше вони складаються з декількох субкультурних спільнот, які оскаржують одна в іншої право на вищу істину.
Прикладів тому в світовій історії чимало. Серед них і український, який демонструє суперечливість процесів становлення нашої суверенної державності і національної спільноти. Навіть після двадцятирічного незалежного існування говорити про єдину духовно-культурної ідентичності українського народу неможливо. Фактично він продовжує бути розділеним на три основних субетносу: центрально-Північноукраїнський, західноукраїнський і південно-східноукраїнський. * Сформувалися вони історично і в умовах тривалого роздільного існування здобули досить помітні відмінності. Причому не тільки культурно-історичні, а й ментальні.
______________________________________
* В Україні є й інші етнокультурні спільноти, але оскільки вони належать до інших культурних традицій, їх аналіз в даній статті не передбачено.
Центрально-Північноукраїнський субетнос з часів Переяславської ради (1654 г.) розвивався на православної - культурної і духовної - традиції в тісному єднанні з етнічно спорідненим російським народом. Історичним міфом для цього регіону є героїка козацького минулого, з яким асоціюється в народі захист його національної й віросповідні ідентичності. Стрижневе подія в цій боротьбі - національно-визвольна війна українського народу під проводом Богдана Хмельницького.
Західноукраїнський субетнос, початок формування якого поклала Брестська унія (1596 г.), був інтегрований в западнокатоліческій цивілізаційний світ і аж до Другої світової війни перебував у складі різних європейських держав: Речі Посполитої, Польщі, Австро-Угорщини та ін. Сутністю його національно-патріотичного міфу є переконання в своєму месіанство, в виняткові заслуги по збереженню чистоти української нації і досягненню її державної незалежності. Один з головних символів цього міфу - націоналістичний рух опору часів Другої світової.
Третій субетнос, що проживає переважно на півдні та сході країни, своєю освітою як українського цілком зобов'язаний територіальному формуванню України радянського періоду. Згідно з урядовими декретами в її складу були включені землі, заселені переважно росіянами, - Донбас, Новоросія, Крим. Історичним міфом тут виступає пам'ять про освоєння цього краю Російською імперією в кінці XVIII - першій половині XIX ст., А також переконання в тому, що він є природною частиною російського світу. Свідчення того, що він живе в ментальності нинішніх насельників регіону, - наявність тут політичних партій, в назвах яких є визначення «росіяни», а також рухів за відновлення (або збереження) символів російського минулого, якими є, зокрема, пам'ятники Катерині II, Потьомкіну, Рішельє і ін.
Якщо порівнювати ступінь взаємної культурно-історичної близькості, то більшою вона, безсумнівно, виявиться між центральноукраїнським і південно-східноукраїнським субетносами. І не тільки тому, що їх формування відбувалося в подібних історичних умовах, але і тому, що вони, на відміну від західноукраїнського субетносу, зберегли пам'ять про своє єдиному Києворуської минулому, про що свідчать, зокрема, пам'ятники князям - Святославу, Володимиру Святому, Ярославу Мудрому та ін., встановлені в Києві, Чернігові, Переяславі, Новгороді-Сіверському, Запоріжжі, Харкові, Севастополі. Нічого подібного в Західноукраїнському регіоні ви, звичайно, не побачите. Там глибина історичної пам'яті не має ніяких прав далі Данила Галицького, який незмінно представляється як король Галицько-Волинської держави другої половини XIII ст.
Можна було очікувати, що об'єднані у власному і незалежній державі названі субкультурні освіти виявлять тенденції до консолідації. Але цього не сталося. Принципово ніхто не проти політичної і культурної інтеграції, але кожна сторона хотіла, щоб сталася вона на основі її культурної традиції. Це не завжди декларується, але незмінно присутній в регіональних поведінкових стереотипах.
Найбільш радикальним є західноукраїнський (галицький) субетнос, пізніше інших усвідомив свою українськість, але чомусь привласнив собі право вважатися єдиним носієм і виразником вищої української істини. Він знає, що таке український патріотизм, якою має бути Україна, а який не повинна ні за яких обставин, куди їй необхідно інтегруватися, якою мовою розмовляти і навіть думати. З приходом до влади націоналістів вулиці і площі українських міст прикрасились, в тому числі, і гаслами «Любіть Україну», «Я гордий, что родился українцем», «Думай по-українськи!»
Не менша етнорегіональної агресивність була внесена і в сферу освіти. По суті за «помаранчеве» п'ятиліття зроблена спроба тотальної заміни центральної і східноукраїнської культурно-історичної традиції єдиної західноукраїнської. Як більш прийнятної альтернативи рекомендувалася історія Західної України, спільна з європейськими сусідами, що знайшло відображення в підручниках історії для середньої і вищої школи. Загальна історія України з Росією на всій її довжині віддана анафемі.
Жахливою деформації зазнала навіть пам'ять про Велику Вітчизняну війну 1941-1945 рр. Це трагічне і велика подія, в тому числі і в історії України, в підручниках для вузів і середньої школи було кардинально переоцінено. Війна не тільки втратила назву Вітчизняної, але і взагалі оголошена не нашої. Були зрівняні в відповідальності жертва і кат. Радянські воїни-визволителі, які отримали вдячне визнання всієї врятованої ними від фашистської чуми Європи, принижені героїзацією націонал-фашистів, які співпрацювали з гітлерівськими головорізами. Пакт Молотова-Ріббентропа, який дозволив зібрати всі українські землі в єдину державу, оголошений злочинною змовою двох агресорів. Здавалося, після цього повинні були послідувати дії по поверненню західноукраїнських земель тим країнам, від яких вони були «незаконно» відірвані згідно з цим «злочинним» змовою. Але націоналістична справедливість не поширилася так далеко. Продовжуючи проклинати «совіті», вони зі спокійною совістю користуються їх дарами.
Чи варто доводити, що настільки агресивне утвердження своєї істини одним з субетносів неможливо без заперечення таких же істин інших. Центрально-Північноукраїнський субетнос оголошений русифікованим, а російсько-український - південно-східної і зовсім обізвав п'ятою колоною Росії. Причому рідним гріхом обох західноукраїнські етноідеологі вважають їх прихильність до російської культури. При цьому абсолютно не зважають на те, що щонайменше для 8,5 млн. Українських громадян вона є рідною спочатку, а для інших російськомовних - рідний по її творення.
За граматиці українця Мелетія Смотрицького московські студенти вчилися аж до кінця XVIII ст. У Ростові Великому жив і творив киянин Дмитро Ростовський (Туптало). У Слов'яно-греко-латинської академії в Москві в XVIII в. викладало близько ста професорів з Києво-Могилянської академії. Киянин Феофан Прокопович був ідеологом формування Російської імперії, а також ініціатором заснування Імператорської академії наук у Петербурзі. Багато вихідців з України стали видатними російськими музикантами (М. Березовський, Д. Бортнянський, С. Гулак-Артемовський), художниками (Д. Левицький, В. Боровиковський, І. Мартос), істориками (Д. Бантиш-Каменський, Ю. Венелин , Д. Бодянський), літераторами (М. Гоголь, В. Короленко). Процес інтеграції українських інтелектуалів в російську культуру тривав і в радянський час (Н. Островський, К. Паустовський, І. Козловський, С. Бондарчук та ін.).
Безсумнівно, ми маємо всі підстави стверджувати, що українці є співтворцями великої російської культури. Тільки повною втратою почуття реальності і відповідальності перед пам'яттю співвітчизників можна пояснити оголошення російської мови (і літератури) в Україні іноземним. По суті націоналісти в роки свого правління (цілим рядом нормативних актів виконавчої влади) взагалі заборонили його вживання в сфері освіти і культури. За змістом ці розпорядження виявилися набагато жорсткішими, ніж сумнозвісний валуєвський указ, мовні обмеження якого ставилися тільки до суспільно-політичної літератури. Окремі циркуляри забороняли користуватися російською мовою навіть в побуті.
Звичайно, будь російську мову для українців чужим, колоніально-імперським, як запевняють націоналісти, в такому тотальному на нього настанні не було б необхідності. Він пішов би з суверенної української життя природним чином. А не відбувається це тому, що для більшості населення країни він такий же рідний, як і український. І ніякі заборони не в змозі змінити таке його положення.
Вражаюче, але боротьба з російською мовою в Україні продовжилася боротьбою з літературною українською. Він оголошений етноідеологамі не цілком українським, русифікувати, що не відображає лінгвістично західноукраїнський і діаспорних-український діалекти.
Виправляти ситуацію вирішили через докорінне реформування правопису, яке було прийнято ще за радянських часів і вже тому нібито є не цілком національним. Замінити його новим не вдалося, але внести в літературну мову орфографічну і лексичну плутанину вийшло. Тепер маємо фактично дві літературні мови: традиційний центральноукраїнський, який розвинувся на київсько-полтавському діалекті, і новий західно-український, заснований на галицькому діалекті. Дивно, але це нікого не хвилює.
Ще одна сфера субкультурного протистояння - віросповідання. Надавати цьому - надто велике значення, враховуючи секулярного більшої частини українського суспільства, можливо, і не слід, але і абстрагуватися від нього теж не можна. З часів Брестської унії на Україні було покладено початок не тільки віросповідні, а й цивілізаційного розлому, в результаті якого жителі Західної України, з часів Володимира Святого сповідували православ'я, були католиками. Нині Українська греко-католицька церква, яка перебуває в канонічному і адміністративному єдності з Римським престолом, з регіональної перетворилася на всеукраїнську. Її сакральний центр перенесений зі Львова до Києва.
З огляду на історичну змагальність православ'я і католицизму, таке стрімке просування останнього на традиційно канонічну територію першого не може не викликати протиріч в українському суспільстві. Тим більше що «помаранчевими» етноідеологамі підводиться під це наукова основа. Вона нібито в більшій привабливості католицької віри, яка демонструє свої переваги, в тому числі, і економічної успішністю західного світу. Деякі навіть висловлюють жаль, що Володимир Святославич не прийняв християнство від Риму, а то Україна вже була б частиною західного світу.
На жаль, вірус регіоналізації вразив і Українську православну церкву, від якої відкололися в суверенна час дві конфесії. Вони не визнані світовим православ'ям, але агресивно позиціонують себе як єдино національні. Від вищих ієрархів цих конфесій нерідко можна почути сумнівні заклики до створення в незалежній Україні єдиної самостійної православної церкви, яку вони називають те національної, то помісної. Правда, самостійність ця розуміється ними вельми своєрідно. Тільки по відношенню до Російської православної церкви.
А ось бути залежними, наприклад, від Константинопольської не проти. І навіть робили конкретні кроки в цьому напрямку. Багато на цьому терені потрудився і колишній президент В. Ющенко, правда, без особливого успіху. Його наполегливі прохання до Константинопольського патріарха Варфоломія взяти під свій омофор Українську православну церкву залишилися без відповіді.
Чи варто дивуватися, що в умовах конфронтаційного протистояння християнські конфесії виявилися нездатні ні консолідувати українське суспільство, ні запропонувати йому єдині етичні норми співжиття і змістотворних істини.
В принципі субкультурная змагальність не повинна викликати будь-якого занепокоєння. Це природний процес, характерний для всіх народів і всіх часів. Але це тоді, коли він не ускладнюється адміністративними перевагами, коли влада не пригнічує інші субкультури на догоду одній, на її думку, істинно української. Так як це мало місце в «помаранчеве» п'ятиліття.
В таких умовах мирне співіснування неможливо. За традиційними субкультурними явищами адже стоять конкретні спільноти, які не готові розлучитися зі своїми цінностями. Жорстка конфронтація між ними неминуча. Що ми і спостерігаємо в нинішній Україні. Об'єктивно процеси, підлеглі виключно ідеї монокультурною чистоти українського життя, незважаючи на, здавалося б, патріотичні помисли їх натхненників, ведуть до її збіднення і примітивізації. По суті послаблюють творчі сили суспільства, роблять його неконкурентоспроможним в сучасному світі.
Чи є можливості для консолідації полікультурного українського суспільства? На тому шляху, по якому до цих пір йшла незалежна Україна, досягти цього практично неможливо. Потрібно принципово інше ставлення до історичного минулого, а так само і до організації суспільного життя країни в сьогоденні.
Перше, що необхідно зробити, - повернути українському народові історичну гідність, відібране у нього «помаранчевими» етноідеологамі. Він не був народом-жертвою, а повноцінним суб'єктом історичного процесу. У тому числі і державно-політичного - в Росії та Радянському Союзі.
Нагадаю безпам'ятним, що правою рукою імператриці Єлизавети Петрівни був українець Олексій Розумовський. Його брат Кирило майже два десятиліття очолював Петербурзьку Імператорську академію наук. Син Кирила Олексій Розумовський став сенатором і міністром освіти Росії. Князь Олександр Безбородько обіймав посаду канцлера в уряді Павла I і Олександра I. Князь В. Кочубей був головою Державної ради і Комітету міністрів за Миколи II ... За радянських часів вихідці з України були не тільки другими, а й першими керівниками країни - наприклад, Н. С. Хрущов, Л. І. Брежнєв.
Як же можна, знаючи все це, говорити про колоніальний статус України в імперське і радянських часів! Яка ще колонія може похвалитися тим, що її вихідці ставали королями метрополій? Якщо якась частина України і була колонією, так це західна, історію якої сьогодні нам ставлять у приклад.
Надзвичайно важливо також відмовитися від культивування у народу почуття історичної безвідповідальності. Це дуже погана йому послуга. Адже не беручи на себе відповідальність ні за одну подію в минулій історії, спільної з іншими народами, він не зможе бути відповідальним і за те, що відбувається в сьогоденні. По суті цей комплекс ми відчуваємо всі двадцять років нашої суверенності. У своїх нинішніх неуспехах звинувачуємо кого завгодно, але тільки не себе. І до тих пір поки будемо виявляти себе світові як народ-жертва, народ-страждалець, народ, який не несе відповідальність за минуле, розраховувати на його успішність в майбутньому не доводиться.
І, може бути, найголовніше. Нам слід нарешті зрозуміти, що історичне минуле не можна розглядати виключно через українську етнічну призму. Пошук українця в його нинішній культурно-мовної іпостасі в далекій глибині століть - заняття не тільки наукове неспроможне, а й ідеологічно небезпечне. Воно як би виводить українців за межі історичних закономірностей етно- і культурогенезу, ставлячи в становище народу, застиглого в своєму первісному біологічному і культурному (трипільському або якому-небудь ще) облич.
Звідси вибірковість в культурно-історичних ототожнення. «Нашим» оголошується тільки краще, що було в минулому на території України. Особливо потворною і примітивної ця тенденція була в «помаранчеве» п'ятиліття, коли важка проблема етногенезу здалася доступною навіть для В. Ющенко.
Намагаючись визначити платформу для субкультурного діалогу, я вже давно пропоную погодитися всім з так званим нульовим ідеологічним варіантом. Суть його у взаємному якщо і не визнання культурно-історичних цінностей, то хоча б в смиренні з ними. Захід України вільний сповідувати католицизм і почитати діячів ОУН-УПА. Південний схід у своєму розпорядженні таким же суверенним правом на використання російської мови в якості офіційної у всіх сферах життя і свято шанувати героїку Великої Вітчизняної війни. І ніхто не намагається перетворити регіональні особливості в загальнонаціональні.
На жаль, «помаранчеве» п'ятиліття значно ускладнило можливість такої згоди. Тепер нульовий варіант немислимий без того, щоб не були скасовані укази Ющенка про присвоєння звання Герой України фашистським посіпакам Р. Шухевичу та С. Бандері, про встановлення дня пам'яті ОУН-УПА, а також закриті Інститут національної пам'яті і так званий «Музей совіцької окупації України ». Не знаю, наскільки все це підпадає під поняття «денацифікації» України, запропоноване М. Михайленко, але абсолютно переконаний, що без цього ми не зможемо знайти дорогу до внутрішнього світу.
Чи знайдуть нинішня влада в собі силу бути такими ж рішучими і послідовними, якими були в якості опозиції, покаже час.
На закінчення кілька слів про адміністративно-територіальний устрій і системі формування політичної влади. Ні те, ні інша, як мені видається, не враховує субетнічна і субкультурну багатоманітним України. Унітарність в її специфічної української формі, коли центром країни на чергові п'ять років стає один з її регіонів, ніколи не вирішить внутрішніх протиріч.
Світова практика давно придумала федеративну форму держави - політичну і адміністративно-територіальну, яка одна тільки й здатна збалансувати інтереси регіональні і загальнонаціональні. Переконаний, що Україна в кінцевому підсумку піде цим шляхом.
Шановні читачі, PDF-версію статті можна скачати тут ...
Чи є можливості для консолідації полікультурного українського суспільства?Яка ще колонія може похвалитися тим, що її вихідці ставали королями метрополій?
