Згідно з православним святоотцівському вченню душа бачить істину по силі житія. Чим суворіше дотримуються правила духовного життя, тим вище ступінь очищення людини від гріховних пристрастей і тим вищий рівень істини йому відкривається. Згідно євангельської заповіді тільки чисті серцем Бога побачать (Мт. 5: 8). Смирення наближає до Істини, тоді як толерантність веде від неї.
Але досягнення серцевої чистоти вимагає десятиліть, а часом і всього життя. Наприклад, святитель Серафим Саровський п'ятнадцять років провів на самоті для здобуття Духа Святого, потім ще десять років в затворі. І тільки за велінням Богородиці, він вийшов із затвора і став приймати людей для надання духовної допомоги. Йому було дано дари духовної прозорливості і зцілень, по молитві святого Бог продовжував людям життя.
Але якщо не було багаторічної суворої духовного життя, а людина шукала лише духовні дарування, то часто такі пошуки приводили до самообдурення, яке переходить в гординю. Гординя - це духовна хвороба, іменована в Священному Переданні красою. Принадність народжується з гордою впевненості в тому, що успішність людини в якомусь одному справі набуває універсальний характер.
Сатана підбурює творця - давай, тепер ти можеш все, ти ж бачиш далі і більше інших! Саме творці, що домоглися значних успіхів в різних напрямках культури нерідко впадають в оману і стають на шлях створення нігілістичних концепцій земного щастя. Це коли щастя обіцяється одним за рахунок знищення інших. В особливо важких випадках принади людина може вирішити, що він здатний впливати не тільки на земне, а й на вічне.
У 1855 році, у віці 26 років, Лев Толстой запише в своєму щоденнику: «Розмова про божественне і вірі навів мене на велику, величезну думка, здійснення якої я відчуваю себе здатним присвятити життя. Думка ця - заснування нової релігії, відповідної розвитку людства, релігії Христа, але очищеної від віри і таємничості, релігії практичної, що не обіцяє майбутнє блаженство, але дає блаженство на землі ». Що це - нерозуміння або небажання зрозуміти і прийняти Божественне одкровення? Або гордовите думку - я теж здатний «стати як бог»?
І нарешті ключове - «... але дає блаженство на землі». Ось воно - головна помилка геніального письменника, який впав в оману - я знаю шляхи досягнення земного щастя. На думку святих отців щастя людини в достатку малими земними благами заради досягнення високих духовних дарів, на думку ж апологетів «практичних релігій» - щастя в досягненні земної достатку.
Після уважного аналізу Євангелія, з викреслюванням окремих фрагментів, Толстой напише: «Я знаходився в положенні людини, який би отримав мішок бруду». Толстой називає «брудом» все те, що в Євангелії суперечить його поглядам. А саме: вчення про Бога, Христа Спасителя, Його страждання і воскресіння, загробного життя, майбутній суд і відплату за гріхи. Все це Толстой відкидає, в «практичної релігії» не повинно бути страждань, тільки щастя і достаток.
Для письменника Святе Євангеліє - звичайна людська книга, яку можна виправляти, і ось, він, Лев Миколайович, угледів в ній «багато помилок». Ну і що з того, що Христос сказав: «Я є шлях, істина і життя» (Ін. 14: 6)? Лев Миколайович теж знає шлях, істину і життя. Людині, який впав у стан духовної принади, ніяке інше думка не указ і ніякий інший авторитет - не авторитет. Він сам тепер головний авторитет і його думка - вище будь-яких божественних одкровень.
Преподобний Симеон Новий Богослов свого часу писав: «Те, що написано про інших мирських справах, які читають можуть розуміти і самі, але речей Божественних і рятівних нікому неможливо зрозуміти чи розуміти без освіти від Святого Духа». Просвітництво Святого Духа дається людині, що веде сувору духовне життя, істина кожному з нас відкривається по силі нашого духовного житія. Якою могла бути сила духовного житія Льва Миколайовича, що перестав вести духовне життя і бувати в храмах на службах? Така і «істина» йому відкривалася. Така ж «істина» відкривається всім, хто вирішує, що знає шлях до земного щастя без відродження в суспільстві духовної любові.
Критика євангельських текстів, по Толстому, була досить простою справою. Письменник не займався порівняльним текстологічним аналізом древніх рукописів, а просто прибирав з Нового Завіту все, що суперечило «здоровому глузду». Таким чином, в «Євангелії від Толстого» зникли чудеса Христа, всі згадки про Його божественну природу, а також аспекти морального вчення Христа і апостолів. Таким же чином письменник провів ревізію християнських таїнств і догматів.
Ви скажете, ну припустимо прибрав Лев Миколайович з Євангелія всю містику, залишив образ Христа як людини і що з того? Зрештою, не містика, а матеріальні процеси створюють матеріальні блага. А соціальна справедливість є продукт юридичної творчості людей і ніяка містика для неї не потрібна. І може бути «практична релігія» Льва Миколайовича допомогла б зміцненню справедливості в суспільстві. Хіба не так? Зовсім не так.
Щоб втілити соціальну справедливість в матеріальних процесах потрібно мати опору на абсолютний авторитет. І таким авторитетом може бути тільки Бог, якого ми дізнаємося по містичним явищ, які супроводжували його протягом його земного служіння. Прибираємо містику, зникає абсолютний авторитет, Христос в Євангелії Толстого - великий вчитель і тоді соціальна справедливість ґрунтується на кволому фундаменті - так думає великий вчитель, один з нас. Але через час до влади прийде інший великий вчитель, який думає по іншому і від досягнутого рівня соціальної справедливості нічого не залишиться. Ніякої авторитет людини, нехай і великого в своїх земних досягнення, не може зрівнятися з авторитетом Бога. Ось чому «практична релігія» Толстого не мала переконливого авторитету.
Прекрасно розуміючи це, Толстой написав спеціальні послання імператору, в яких закликав відмовитися від війн, суду, покарання злочинців і справляння податків. У 80-ті роки Лев Миколайович працює над новим євангелієм і публікує цілий ряд творів економічного, соціального і релігійного характеру: «Сповідь» (1882), «У чому моя віра?» (1883), «Так що ж нам робити?» ( 1885), «Про життя» (1887), «Критика догматичного богослов'я» (1880-1881, вийшла вперше за кордоном в 1891 і 1896 рр.) і «З'єднання, переклад і дослідження чотирьох Євангелій» (1880,1881, видано в 1892 м). Особливо охоче роботи Льва Миколайовича друкуються за кордоном і найбільш популярні ті, в яких великий письменник «громить" Православ'я.
У всі часи західні «партнери» надавали всіляку допомогу представникам російської інтелігенції, які «несподівано усвідомлювали» «неправильність» Православ'я або «безвихідність» розвитку Російської цивілізації. З Заходу воно звичайно видніше, особливо розчулює ставлення західних гігантів думки до Православ'я. На основі раціональної логіки гіганти західної думки писали цілі трактати про «хибності Православ'я», не бажаючи навіть розуміти, що подібне пізнається подібним - розуміння суті Православ'я можливо тільки в процесі духовного життя.
На початку ХХ століття Лев Толстой став шалено популярний: про нього писали газети, з ним шукали зустрічей, багато молодих людей його боготворили, створювалися толстовські громади, але це була зовсім не та слава, про яку він мріяв. Занадто мало людей вважали його своїм духовним вождем, а сам він, як свідчать очевидці останніх років його життя, багато в чому розчарувався у власній релігійній системі.
Особиста світоглядна трагедія великого російського письменника підтвердила ще раз - створені здоровим глуздом ідеї, які позбавлені духовних підстав в Істині не можуть стати «практичної релігією» земного щастя. Будь-які спроби людини придумати «нову істину», є ознака принади і духовних помилок. Святі отці вчать, що там, де немає любові, там немає і не може бути істини. Тому що: «Любов довготерпить, любов милосердствує, не заздрить, любов не величається, не надимається, не поводиться нечемно, не шукає свого, не рветься до гніву, не думає лихого, не радіє з неправди, але тішиться правдою, все зносить, вірить у все, сподівається всього, усе терпить »(1Кор.13: 4,5,6).
Толстой так і не зміг не заздрити, що не величатися, сорадоваться Істині, хоча і був дуже освіченою людиною, володів величезною силою впливу на громадську думку, мав великий дар літературної творчості.
Тому всі його праці зі створення «практичної релігії» виявилися марними і бажання Льва Миколайовича стати великим духовним вчителем закінчилися згідно з Євангелієм: «коли маю дара пророкувати, і знаю всі таємниці, і маю всяке пізнання і всю віру, щоб навіть гори переставляти, та любови не маю, - то я ніщо »(1Кор.13: 2).
Далі буде.
Валерій Бухвалов, Dr.paed.
При підготовці статті використані наступні джерела:
1. Чернишов В.М. Л.Н. Толстой і Ф.М. Достоєвський: два погляди на релігійну істину \
http: //rusnardom.ru/filosofskiy-parohod/ln-tolstoy-ifm-dostoevskiy-dv ...
2. «Богошукання» і богоборство Л.Н. Толстого \ http://hram-troicy.prihod.ru/articles/view/id/1170677
3. Пестов Н.Є. Сучасна практика православного благочестя. Том 1-2. http://lib.pravmir.ru/library/book/1872
http://lib.pravmir.ru/library/author/145
4. Можарова М.А. Останнє відвідування Л.Н. Толстим Оптиної Пустелі
http: //mozhblag.prihod.ru/2015/02/20/poslednee-poseshenie-ln-tolstim-op ...
5. Вергелес Н.П. Духовні шукання Л.Н. Толстого http://www.nowimir.ru/DATA/030025_1.htm
Або гордовите думку - я теж здатний «стати як бог»?
Ну і що з того, що Христос сказав: «Я є шлях, істина і життя» (Ін. 14: 6)?
Якою могла бути сила духовного житія Льва Миколайовича, що перестав вести духовне життя і бувати в храмах на службах?
Ви скажете, ну припустимо прибрав Лев Миколайович з Євангелія всю містику, залишив образ Христа як людини і що з того?
Хіба не так?
У 80-ті роки Лев Миколайович працює над новим євангелієм і публікує цілий ряд творів економічного, соціального і релігійного характеру: «Сповідь» (1882), «У чому моя віра?
» (1883), «Так що ж нам робити?
