У другу неділю Великого Посту Російська Православна Церква згадує святителя Григорія Палами, архієпископа Фессалонікійського. Свт. Григорій Палама відомий як захисник исихазма - містичного вчення, що виникло в чернечому середовищі Єгипту і Синаю в IV столітті (исихия - безмовність). У суперечці про природу Фаворського світла, який нещодавно трапився в Константинополі в 1437 році, він здобув переконливу перемогу над Варлаамом Калаврійскім, хто стоїть на позиції раціоналізму в богопізнання.
Святитель Григорій Палама, архієпископ Солунcкій, захисник православного вчення про Божественне світлі, народився в 1296 році в Малій Азії. Під час турецької навали родина втекла до Константинополя і знайшла притулок при дворі Андроніка II Палеолога (1282-1328). Батько святого Григорія став великим сановником при імператорі, але незабаром помер. Андроник сам взяв участь у вихованні та освіті осиротілого хлопчика, який мав прекрасними здібностями і великою старанністю. Імператор хотів, щоб юнак присвятив себе державній діяльності, але Григорій, ледь досягнувши 20 років, пішов на Святу Гору Афон і став послушником в монастир Ватопед, де під керівництвом преподобного Никодима Ватопедського (пам'ять 11 липня) почав шлях подвижництва і прийняв чернечий постриг. Через рік йому з'явився у видінні святий євангеліст Іоанн Богослов і обіцяв своє духовне заступництво. Мати Григорія разом з його сестрами також прийняла чернецтво.
Після кончини преподобного Никодима інок Григорій проходив 8 років свій молитовний подвиг під керівництвом старця Никифора, а після смерті останнього перейшов в Лавру преподобного Афанасія Афонського. Але через три роки, прагнучи до більш високих щаблях духовної досконалості, він оселився в невеликій отшельнической обителі глоси. Настоятель цієї обителі Григорій став вчити юнака зосередженої духовної молитви - розумному укладення, яке поступово розроблялося і засвоювалося ченцями, починаючи з великих пустельників IV століття. Після того, як в XI столітті в працях Симеона Нового Богослова (пам'ять 12 березня) докладне висвітлення отримали зовнішні молитовні прийоми розумного діяння, воно було засвоєно афонськими подвижниками. Дослідне застосування розумного діяння, яке потребує усамітнення і безмовності, отримало назву ісихазму (від грец. Hsucia - спокій, мовчання), а самі практикуючі його стали називатися исихастами.
Через загрозу нападу турків разом з братією святий Григорій перебрався в Солунь (Салоніки), де тоді ж був висвячений в сан священика. Свої обов'язки пресвітера святий Григорій поєднував з життям відлюдника. У суботу та неділю пастир виходив до народу- здійснював Богослужіння і виголошував проповіді. Іноді святий Григорій відвідував богословські зборів міської освіченої молоді. Він зібрав невелику громаду ченців-самітників і керував нею протягом 5 років. У 1331 році святий віддалився на Афон і усамітнився в скиті святого Сави, біля Лаври преподобного Афанасія. У 1333 році він був призначений ігуменом Есфігменского монастиря в північній частині Святої Гори. 1336 року святий повернувся в скит святого Сави, де зайнявся богословськими працями, яких не залишав вже до кінця життя.
У 30-і роки XIV століття в житті Східної Церкви назрівали події, які поставили святителя Григорія в ряд великих вселенських апологетів Православ'я. Близько 1330 року в Константинополь з Калабрії приїхав вчений чернець Варлаам. Незабаром Варлаам поїхав на Афон, познайомився там з укладом духовного життя ісихастів і, на підставі догмату про незбагненності істоти Божого, оголосив розумне продукт єретичним помилкою. Варлаам вступив в суперечку з монахами і намагався довести тварность Фаворського Світла; при цьому він не соромився піднімати на сміх розповіді ченців про молитовних прийомах і про духовні осяяння. Святитель Григорій, захищаючи вчення про Божественне Фаворського Світі, говорив: «Пихаті мирської і марній мудрістю і не слухають мужам, досвідченим в духовному вченні, коли чують про Світло, осяяло Господа на горі Преображення і бачене Апостолами, думають бачити в ньому щось чуттєве і створене .., хоча Сам просіяли Світлом на Фаворі ясно показав, що це Світло не створений, назвавши його Царством Божим (Мф. 16, 28) ... скрізь присутній Цар усіляких, і всюди - Царство його, так що пришестя Царства його не означає переходу його з одного місця а інше, але одкровення його силою Божественного Духа ... Світло Преображення Господнього не народжується і не зникає і не підлягає чувствовательной здатності і, хоча він був споглядаємо тілесними очима ..., але таіннікі (учні) Господа на той час перейшли від плоті до духу, за допомогою зміни почуттів, виробленого в них Духом ... Засяяло той несповідимі Світло і таємниче явив апостолам ... в той час, коли (Господь) молився; цим показано, що матір'ю цього блаженного бачення була молитва, що сяйво відбувалося і було від з'єднання розуму з Богом, і що воно подається всім тим, які, при постійному вправі в подвигах чесноти і молитви, спрямовують розум свій до Бога. Істинну красу властиво споглядати тільки очищеним розумом.
Господь же наш Ісус Христос Сам від Себе мав це Світло. З цієї причини Він і не мав потреби в молитві для того, щоб осяяти Божественним Світлом Свою плоть, але тільки показав, звідки це Світло сходить на святих Божих, і яким чином можна споглядати його: бо написано, що і святі «просвітяться, як сонце »(Мф. 13, 43), тобто, цілком пройняті Божественним Світлом побачать Христа ... Ми віримо, що Він явив в Преображенні не інший який-небудь світло, але тільки той, який був прихований у Нього під завісою плоті; Цього ж Світло був Світло Божого єства, тому і Несотвореного, Божественний ... »Святий Григорій виклав свої аргументи на богословській праці« Тріади на захист святих ісихастів »(тисячу триста тридцять вісім). До 1340 році афонські подвижники за участю святителя склали спільну відповідь на нападки Варлаама-так званий «Святогірський томос».
На Константинопольському Соборі 1341 в храмі Святої Софії відбулася суперечка святителя Григорія Палами з Варлаамом, що зосередився на природі Фаворського Світла. 27 травня 1341 року Собор прийняв положення святителя Григорія Палами про те, що Бог, недоступний у Своїй Сутності, виявляє себе в енергіях, як Фаворський Світло, які звернені до світу і доступні сприйняттю, але не є створеними. Хоча вчення Варлаама було засуджено як єресь і сам він підданий анафемі, суперечки між паламітамі і варлаамітамі не закінчилися. До числа друге належали учень Варлаама, болгарський чернець АКіндін і Патріарх Іоанн XIV Каленас (1341-1347); до них схилявся і Андронік III Палеолог (1323-1341). АКіндін виступив з рядом трактатів, в яких оголошував святителя Григорія і афонських ченців винуватцями церковних смут. Святитель написав докладний спростування домислів Акиндина. Але незважаючи на це Патріарх відлучив святителя від Церкви (1344) і піддав в'язничному укладенню, яке тривало три роки. У 1347 році, коли Іоанна XIV на патріаршому престолі змінив Ісидор (1347-1349), святитель Григорій Палама був звільнений і зведений в сан архієпископа Солунського. У 1351 році Влахернский Собор урочисто засвідчив православність його вчення. За три роки до смерті він повернувся в Солунь. Напередодні його кончини йому з'явився у видінні святитель Іоанн Златоуст. Зі словами «В нагірна! У нагірна! »Святитель Григорій Палама мирно преставився до Бога 14 листопада 1359 року. У 1368 році він був канонізований на Константинопольському Соборі при Патріархові Філофей (1354-1355, 1362-1376), який написав житіє і службу святителю.
Богослов'я свт. Григорія Палами має мало спільного з сухою схоластикою прийшла до нас із Заходу. Воно виходить із християнського вчення про людину. Найважливіше значення тут має ідея про образ Божий в людині. Ще св. Григорій Богослов говорив, що «в людині є іскра божества» - це дух, вкладений в душу людини при створенні, який виділяв його з створеного світу, через який людина могла вільно спілкуватися з Богом в раю. Св. Григорій Палама розвиває цю богословську інтуїцію: «Бог Своєю Божественною благодаттю вклав Самого Себе в це істота, створивши його за Своїм образом і подобою, і підніс на землі людини, котра усвідомлює самого себе».
Таким чином людина - є істота тварно-нетварное, з створеним тілом і душею і нетварним духом, тобто його реально можна назвати боголюдиною. Після гріхопадіння людина втратила можливість участі у Божественній життя, однак образ Божий зберігся в душі людини, як пояснює прп. Симеон Новий Богослов: «як під попелом тліє божественний вогонь, тому-то і людина може одухотворити, що йому дано при творінні щось від Духа» [5].
Св. Григорій пов'язує цю можливість з настанням в світ Ісуса Христа, тому що шлях, який вказав Сократ - «пізнай самого себе» - не мав успіху до Христа - всередині себе людина побачила тільки «пучину злочестія» [1 1.1.10], так як в ураженій пристрастями природі людини дух його був закритий від розумового погляду.
З іншого боку, космологія свт. Григорія Палами завершує вчення свт. Василя Великого, Григорія Богослова, Григорія Нісського про непізнаваності Бога по суті і пізнаваності Бога в Його енергіях. Великі каппадокійці і Палама розрізняють в Бога три Іпостасі, єдину природу (сутність) і нетварну енергію, яка виходить від загальної природи і ніколи від неї не відокремлюється. Промислітельние дії (енергії) від Отця через Сина у Святому Дусі діють в нашому світі як благодать Святого Духа, і вони є образом буття Бога поза Своєю Божественною сутністю, тобто в тварному світі.
Самі енергії своїй іпостасі не мають, вони даються Святим Духом «в іпостась іншого» [1 3.1.9]. Як Син Божий іпостасно поєднав божественну природу з людської в Собі, взявши її в Свою іпостась і ставши таким чином Богочеловеком, так і Святий Дух дає божественну енергію, що йде від божественної природи, тому, кого вибирає, в його людську іпостась [4]. Таким чином, відбувається «наживання Духа Святого», тому можна говорити про дійсний «обожіваніі людини».
Батьки глядачі бачать в собі цю божественну енергію як внутрішній світ. Слово «бачать» тут можна застосувати тільки в переносному сенсі, наприклад прп. Симеон Новий Богослов називає цей божественний світло невимовним, невидимим, невідчутним, пріснодвіжімим. Ні зір чуттєве, ні розумовий тут не задіяні, «людина бачить тоді духом, а не розумом і не тілом, якимось надприродним знанням він точно знає, що бачить світло, який вище світла» [1 1.3.21].
Божественне світло, який живе в людині «як під попелом», не можна побачити по своїй волі, а тільки з волі Святого Духа, Який дає благодатний світло тому, кому хоче. «Як чуттєве зір не може діяти без світиться йому ззовні світла, так і розум в якості володаря розумного почуття не зміг би бачити і діяти сам в собі, якби його не висвітлював Божий світ» [1 1.3.9]. Умови отримання благодаті Святого Духа, що дає можливість таємничого спілкування з Богом в дусі, викладені свт. Григорієм в «Тріада на захист священнобезмолствующіх».
Ступеня впливу благодатної енергії різні, в залежності від гідності і характеру шукають Бога - це може бути тільки спалах осяяння у початківців исихастов або стійке бачення. Навіть так, що Бог «зростається з гідними як з власними членами та єдиного з ними аж цілковитого переселення у всецілої праведників, так само як і вони цілком переселяються в Нього» [1 3.1.29].
Світло Божественної слави не залишається бездіяльним для людини, споглядає його, результат його дій - це радість і мiр в душі, ненависть до світу, презирство до мирської слави, потяг до небесного, улаштування помислів, духовний і розумний спокій, смирення, припинення насолод і пристрастей , благородне душевне розташування [1 1.3.48]. Благодатні дари дає Святий Дух в залежності від служіння людини, на його користь: «Одному слово мудрости, а другому слово знання, а іншому віра іншому дари вздоровлення а іншому роблення чуд, а іншому пророкування, а іншому розпізнавання духів, а тому різні мови, а іншому вияснення мов» ( 1Кор. 12: 7-10).
Надприродна благодать відрізняється від природного знання або сил тим, що її не можна ніяк застосувати на зло, так як вона «відразу відлітає від клонящегося до поганого, залишаючи позбавленим Бога всякого дав згоду на зло» [1 3.2.17]
Исихазм, спочатку сформувався в чернечому середовищі як молитовне правило, веде до набуття благодатної енергії, згодом став духовним шляхом християнського максималізму, який веде до обоження людини. Духовний досвід великих молитовників прп. Макарія Великого, прп. Максима Сповідника, прп. Симеона Нового Богослова узагальнив і привів в богословську систему свт. Григорій Палама .
03.03.2018
