Едвард Едінгер Вічна драма: внутрішнє значення грецької міфології Глава 5 Олімпійські Богині

Едвард Едінгер

Вічна драма: внутрішнє значення грецької міфології

глава 5

Олімпійські Богині

Першою серед олімпійських богинь була Гера, небесна цариця, дружина Зевса, рівна йому. Вона втілює фемінний аспект Самости. Гера була богинею подружньої чесноти, материнства, жіночих прав і жіночої сили.

Дійшли до нас міфи про Гері в першу чергу описують її як обдурити дружину. Імовірно, це може бути вказівкою на той факт, що грецькі міфи є продуктом чоловічої психіки і все богині відображені через її призму. Однак, незважаючи на це патріархальне спотворення, ми все так же бачимо, що фемінний принцип також енергійний і дієвий, як і маскулінний. Зевс повинен зважати на Герой. Крім своєї люті з приводу інтрижок Зевса, Гера через своїх образ також тривало переслідує деяких людей-героїв: наприклад, Геракла або Енея. Але її переслідування і нападки тільки штовхають героїв до їх великих звершень. Хоча міф і описує Геру в негативних термінах, кінцевим результатом її діянь є розвиток.

Сварки в шлюбі Зевса і Гери символізують конфлікт між маскулінних і фемінні принципами; більш того, вони показують, що чоловічий принцип не всемогутній - його протилежність, представлена ​​в міфах царственої фігурою Гери, може успішно йому протистояти.

Як тип жінки-Гери наділені царственої, аристократизмом, вони народжені наказувати. Вона може бути щедрою покровителькою і завжди готова прийняти керівництво на себе, вона - гранд-дама. Стикнутися з принципом Гери в собі означає встановити контакт зі своєю внутрішньою жіночність як з авторитетом, якій служиш, що для жінки може стати її базовим, основоположним досвідом. У чоловічій психології Гера може уособлювати авторитарний аспект комплексу матері, в протистоянні з яким має утвердитися чоловіче Его. Для більш розвиненого чоловіки зустріч з Герой означатиме переживання фемінного принципу як такого, якому можна служити, на противагу маскулінного принципом Логосу. Принцип Гери втілює ідею сили і влади фемінного, що вимагає поваги, і, за певних обставин, поклоніння.

4.2 Гестія

Гестія - богиня священного вогнища, як вдома, так і нації, держави. Їй приділялася набагато більше уваги в римській культурі, ніж грецької. Римляни називали Гестію вестою. Вона - уособлення священного вогню сімейного вогнища, природного центру сім'ї, «збирача» сім'ї і клану. Домашнє вогнище також був жертовним вівтарем і Гестія згадувалася першої і останньої в будь-який жертовної церемонії. Гестія символізує святість стану центрированности, укорененноті, приналежності до групи і регіону. У Римі цей великий культ був представлений весталками, які підтримували вічне полум'я шанування священної вірності сім'ї, племені, місту, нації.

Місце, де виріс індивід, особливо те, де він провів свої перші роки, залишається для нього нуминозного протягом усього його життя. Воно може бути розглянуто як джерело патріотизму, місце поклоніння, ностальгія завжди прикріплює нас до цього місця - «дому». Це і уособлює Гестія. У багатьох випадках аналізу, проникли досить глибоко в психіку, зустрічаються деякі свідчення того, що могло б бути названо «географічної душею» - аспект психіки, який був детермінований географічними особливостями місця народження індивіда.

Часто у мігрантів, які прожили тільки одне або два покоління в країні нинішнього перебування, цю душу ми можемо знайти на батьківщині їх батьків або дідів. Але також примітно, що в межах США можна виявити різні типи «географічної душі»: Південну душу, душу Середнього Заходу, душу Нової Англії. Всі вони належать до сфери Гестії. Неможливо було б поклонятися сімейного вогнища - космополітичної одиниці - якби не було першого поклоніння, що стався в певній місцевості. Щоб бути справжнім кожному з нас необхідна міцна зв'язок зі своїми витоками, космополітизм без такого зв'язку - всього лише відчуженість.

На одному з будинків в Нью-Хейвені, штат Коннектикут, висить дошка з написом: «Для Бога, для країни і для Єля». Цей напис - присвята Гестії в різноманітних її проявах, безлічі її вогнищ, яким поклоняється людина.

4.3 Деметра

Деметра - це Мати-Земля, уособлення агрокультури, зернових культур зокрема. Весь культ і міф, пов'язані з нею, сягають елевсінські містерії, які детально будуть розглянуті пізніше. Вона - вирощувати, турботлива, «живить» мати. Цей образ добре знайомий психотерапевтів. У клінічній практиці «живить мати» проявляється як двоїстий образ. Він має на увазі, що мати віддає дитині їжу і дитина насичується, підживлюється нею, але динаміка цього процесу дуже легко змінюється і «живить мати» стає «пожирає матір'ю» і дитина починає виступати в якості джерела їжі для матері.

Будь-яка жінка, для якої характерна вкрай сильна ідентифікація з Деметрою, що володіє компульсивной потребою живити, плекати, перетворюється в пожирає мати. Якщо вона буде наполягати на турботи і опіки, в не залежності від того, якщо в цьому необхідність, потомство залишиться інфантильним і його потенціал зростання буде підірваний. Мати, яка живить себе залежністю від неї своїх дітей, пожирає їх. Це породжує образ пожирають щелеп негативної матері.

4.4 Артеміда

Артеміда, або Діана, як її називали римляни, асоціювалася з Місяцем і була сестрою Аполлона, Сонця. Вона була богинею лісів і полювання, лучниці, яка стріляла з срібного лука. Вона була незайманою і дарувала здоров'я і благополуччя незайманим дівчатам, також вона була богинею, що допомагає під час пологів; але вона була холодною, стриманою, суворою і дуже легко ображалася на чоловіків. Артеміда була пані тварин і цінувала дику природу вище людських почуттів і відносин. Одна з класичних історій розповідає нам про її зустрічі з Актеоном в лісі. Він дивився на те, як Артеміда купається і за це був звернений нею в оленя. Актеон був розірваний своїми власними собаками, що образно каже нам про те, що він тікав від своїх власних інстинктів. І його Его не було достатньо розвинене для переживання нуминозного досвіду зустрічі з божеством. Завжди існує небезпека випадково зіткнутися з подібними трансперсональними силами, коли Ваше Его не підготовлено до такої зустрічі.

Інша сторона природи Артеміди розкривається в її відносинах з Оріоном. Її брат, Аполлон, ревнував через любов Артеміди до Оріону, великому мисливцеві. Коли в один з днів Оріон далеко відплив в океан, Аполлон сказав Артеміді: «Чи зможеш ти потрапити в цятку в океані стрілою зі свого лука?». Артеміда старанно націлилась і потрапила в цятку, яким був Оріон. Цей історія показує нам як відносини жінки-Артеміди можуть бути зруйновані її Анимусом, який тут представлений Аполлоном. Це так, як ніби-то у жінки вже є партнер в її власній психіці, який не допускає конкурентів їх світу людей.

Жінка-Артеміда прагнути бути ефективною, самодостатньою, вона не розташована до близьких міжособистісних відносин. У внутрішньому досвіді принцип Артеміди проявляється як холодну, безособистісне, що базується лише на фактах ставлення, яке може бути таким же відстороненим і байдужим, як природа. Цей принцип може сприйматися як жорстокість, тому що він байдужий до людських емоцій і суворий по відношенню до слабкостей і регресивним тенденціям. Жінки-Артеміди позбавлені сентиментальності, на відміну від жінок-Деметр, які схильні бути сентиментальними і оберігають. Можна сказати, що Артеміда вірить в виживання найбільш пристосованих, для чоловіків ми могли б назвати її природного Анимой. Вона не відчуває докорів сумління будучи жорстокою по відношенню до слабких, але допомагає сильним, отже, вона стимулює зростання там, де він можливий. Артеміда ненависна регресивної частини людства.

4.5 Афродіта

Афродіта була богинею любові і краси. У неї був син Ерос, який порушував пристрасть, посилаючи стріли в своїх жертв. З Афродітою пов'язані Три Грації, які уособлюють Красу, Любов і Задоволення, а також принцип задоволення. Незважаючи на всі спокуси, міфи застерігають про безліч небезпек її царства. Адоніс, її молодий коханець, був убитий кабаном на полюванні. За однією з версій міфу цим кабаном був Арес, також коханець Афродіти, який вбив Адоніса з ревнощів. Ця історія вказує нам на те, що для зустрічі з Афродітою людина повинна вибудувати міцний зв'язок з принципом Ареса, агресією.

Хоча зустріч з Афродітою небезпечна, нехтування нею також може стати джерелом бід. Ми бачимо приклад цьому в міфі про Іполиті, який був відданий Артеміді і цінував цнотливість понад усе, відкидаючи заклик любові. В помсту за це Афродіта наслала чари на мачуху Іполита, Федру, і та пристрасно закохалася в свого пасинка. Федра почала чинити Іполита знаки уваги, і коли той відкинув її, сказала своєму чоловікові, Тесея, що Іполит домагався її (ця історія схожа на біблійну розповідь про Йосипа і дружину Потифара). Тесей почав благати Посейдону про помсту і той в якості покарання наслав бика, коня Іполліта злякалася і понесла що і стало причиною його смерті. Як було показано в цьому міфі, Афродіта мстить який відкинув її залучаючи їх в сумнівну або навіть збочену еротичну ситуацію. Небезпечно відкидати Афродіту, але не менш небезпечно вибрати її серед інших богинь, як це зробив Паріс. Йому було дано завдання вибрати найбільш красиву богиню серед Афродіти, Афіни і Гери; він вибрав Афродіту і це призвело до початку Троянської війни. Ця історія показує нам, що немає простих доріг на шляху психологічного розвитку.

Але також є і інші причини занепокоєння. Боги і богині часто перебувати в опозиції один до одного. Так як архетипічні сили розділені, роль Его трагічна - воно раздіраемо конфліктом, що розгортається в божественному царстві. Поки існує безліч принципів, які не досягли стану стійкої єдності, життя трагічна. Тільки з об'єднанням, яке в області релігії символізує монотеїзмом а в психології - Самість, з'являється шанс вирішити цю важливу конфлікт.

Ще одна небезпека, яка загрожує багатьом міфологічним героїням, виходить з спокуси змагатися в красі з Афродітою. Багатьох жінок через їх пихи, зарозумілості і всепоглинаючої гордині спіткала жахлива доля. Є глибокий психологічний сенс в тому, що не слід занадто сильно ідентифікуватися з красою і її здатність викликати бажання, красу скоріше варто розглядати як божественного динамізму. Допустити, що краса і її атрибути цілком належать лише тобі означає впасти в ідентифікацію з Афродітою або оскаржити її божественний принцип. Більш привабливий аспект влади Афродіти розкривається в міфі про Пігмаліона. Він був скульптором, що закохався в своє творіння, і благав Афродіту подарувати статуї життя. Вона почула його благання і звернула слонову кістку в плоть, вказуючи нам на те, що принцип Афродіти також дарує життя. Ця історія дає нам прекрасне уявлення про те, що може статися з образом з внутрішнього світу при достатньому вкладенні в нього енергії - за допомогою принципу Афродіти він може ожити, втілитися.

Іноді Афродіта описується як основний космогонічний принцип, як сам джерело життя. Таке ставлення відображення в перших рядках поеми Лукреція «Про природу речей». Автор присвячує всю цю поему Афродіті - або Венері, як її називали римляни - в цих рядках він волає до неї:

«Рода Енеев мати, людей і безсмертних насолода,

Про благая Венера! Під небом ковзних сузір'їв

Життям ти наповнюєш і все судоносное море,

І родючі землі; тобою все сущі тварі

Жити починають і світло, родівшіся, сонячний бачать.

Вітри, богиня, біжать перед тобою; з твоїм наближенням

Хмари йдуть з небес, земля-майстриня пишний

Стелить квітковий килим, посміхаються хвилі морські,

І небосхилу блакить сяє розлився світлом.

Бо весняного дня лише тільки відкриється вигляд,

І, стрепенувшись від пут, Фавоній цілющий повіє,

Першими звістку про тебе і твоєму появі, богиня,

Птахи небес подають, пронизаний в серце тобою.

Слідом і худобу, здичавів, по пасовищах носиться огрядним

І через річки пливе, обаяньем твоїм захоплено,

Пристрасно прагнучи за тобою, куди ти його захоплюєш,

І, нарешті, по морях, по горах і по бурхливих потоків,

За густолисті птахів житло, долах зеленим,

Усюди впроваджуючи любов чарівно-солодку в серце,

Ти порушуєш у всіх до продовження роду желанье.

Бо одна ти в руках своїх тримаєш годувало природи,

І нічого без тебе на божественний світ не народиться,

Радості немає без тебе ніякої і красу в світі.

Будь же пособниця мені при створенні цієї поеми,

Що про природу речей я тепер написати збираюся ... » vii

Читаючи ці рядки ми бачимо, що символіка Афродіті споріднена символіці Святого Духа, хоча можна було б припустити, що між ними мало спільного. Наприклад, загальним для них є символ голуба. А також, як продемонстрував Юнг в своєму «Mysterium Coniunctionis», в символізмі того, що алхіміки називають «благословенна зелень» ми з одного боку зустрічаємося з Афродітою і її жізнедающімі здібностями і з зачінательной силою Святого Духа з іншого боку. Зачінательная сила Святого Духа асоціювалася з зеленим кольором і може бути прирівняна до духу рослинності, які можуть застосовуватися до живому принципом Афродіти.

«Та хіба ж усіх, хто любить иль любові готовий віддатися

За це і стратити? Так користь ж у чому?

Ти Поступися цьому - тебе хвилею

Він ласкаво обійме, а спробуй

Гордовито або нахабно посперечатися з ним, -

І що ж? тебе не покалічить, скажеш?

І в висоті ефірної, і в морській

Безодні - влада Кіпріди, і всюди

Творіння її. Вона в серцях

Народжує пристрасть, і все в її Кошніца

Ми зернами колись були. » viii

(Киприда - прізвисько Афродіти, яка, за переказами, вийшовши з морської піни, вперше вступила на землю на Кіпрі.)

Жінки-Афродіти сучасності - добре відомий типаж. Така жінка діє за допомогою шарму, привабливості, здатності і готовності дарувати насолоду, ніжну турботу, вишукане увагу. Слід пам'ятати, що людина може стати жертвою принципу Афродіти так само, як і будь-якого іншого принципу. При ідентифікації з ним архетипова функція поглинає жінку і вона ставати її безпорадною рабою. Можна сказати, що незалежну жінку-Артеміду можна збалансувати часткою тепла Афродіти, так само якась частка Артеміди допомагає жінці-Афродіті досягти самодостатності.

Суб'єктивні або внутрішні аспекти Афродіти можуть проявлятися екстравертивна або інтровертивним. Інтровертивним вона може проявлятися в здатності встановлювати зв'язок з прекрасним, так як краса - важлива частина функції Афродіти. Екстраверсівние прояви будуть охоплювати весь комплекс Ероса, бажання і готовність з'єднуватися з іншими, бути уважним до них. Ця здатність встановлювати життє-що дає, життє-стверджує зв'язок з оточуючими пов'язана із загальною здатністю Афродіти дарувати життя, підживлювати її.

4.6 Афіна

Афіна була головною богинею міста Афіни, її величезна статуя стояла в Парфеноні. Можна сказати, що Афіна - богиня цивілізації Заходу, бо вона виникла в її місті. Вона була народжена з чола Зевса; матері у неї не було. Згідно з міфом, Зевс проковтнув її мати, Метиду, до народження Афіни, а потім сам зробив її на світло зі свого чола. Як і Гефест, Афіна - дитина одного з батьків; в разі Афіни вона символізує фемінні зміст, орієнтоване на маскулінність і у високому ступені корисне для нього.

Вона - принцип, що веде до цивілізації. Вважалося, що це вона подарувала людству плуг і оливкове дерево, які можуть розглядатися як витоки цивілізованого життя. Афіна була в шоломі і вважалася богинею-войовниці, але в набагато більшому ступені асоціювалася з військовою стратегією, ніж насильством. Вона була дарувальниці практичних знань, і в міру розвитку її образу все більш яскраво виявлялася її мудрість. Афіна була захисницею героїв, їх мудрою радницею і дарувальниці перемог. В якості яскравого прикладу тут ми можемо привести Персея, якого Афіна наділила дзеркальним щитом. Але більш детально до цієї історії ми повернемося пізніше. Можна провести багато паралелей між Афіною і єврейським способом мудрості. Не останню за значимістю роль серед них відіграє той факт, що Афіна була улюбленою дитиною Зевса. Ця паралель може бути проілюстрована кількома віршами з біблійної книги Приповістей, в яких фемінності персоніфікація мудрості говорить про себе як про улюбленому дитині Яхве.

У восьмому розділі Приповістей є такі рядки:

«Господь мене мав на початку Своєї дороги, перше чинів Своїх, спервовіку; відвіку була я встановлена, від початку, раніше буття землі.

Я народилася перш, ніж поставлені ще не були гори, раніше пагорбів, коли ще не вчинив Він землі, ні полів, ні початкового пороху всесвіту.

Коли н приправляв небеса, я була там. Коли він круга вставляв на поверхні безодні, коли стверджував вгорі хмари, коли зміцнював джерела безодні, коли клав Він для моря устава його, щоб води не переступали меж його, коли ставив основи землі,

Тоді я майстром у Нього була, і була я веселощами всякий день, радіючи перед обличчям його в усі час,

Радіючи на земному крузі його, і радість моя була з синами людськими. » ix

Пов'язані образи, наприклад, такі як Афіна і біблійна постать мудрості, демонструють, як одна і та ж архетипова реальність проявляється в різних культурах і виявляє своє сутнісне схожість, оскільки відповідає базовому внутрішнього досвіду людства. Психологічно фігура жінки-Афіни добре знайома багатьом з нас: головний акцент вона робить на дух і інтелект, вона - супутник і радник чоловіки, відносини з яким позбавлені еротичної компоненти. В її минулому ми часто можемо виявити позитивні відносини з батьком і сумнівні - з матір'ю, іншими словами - вона дитина одного з батьків. Вона схильна стає для чоловіка жінкою, яка будує мости між його розумом і його почуттями і, отже, найбільш цінна як інтелектуальної та духовної компаньйонки. В якості внутрішнього принципу, аспекти чоловічої психіки, вона постає як найбільш значуща фігура. Юнг визначає її як фемінну фігуру мудрості, Софію, найвищий прояв Аніме, внутрішнього духовного наставника, навіть більш важливу, ніж чисто духовний образ святої Марії. Це образ жінки, яка може повно і глибоко взаємодіяти з чоловіком на глибинному рівні.

На завершення можна зазначити, що грецькі філософи були коханими Софії, і слово «філософія» вказує, що Афіна була тісно пов'язана з нею. Так що цілком закономірно, що західна філософія народилася в місті Афіни.

i Річард Вільгельм, пров. «І Цзин або Книга Змін»

ii Платон «Держава», «Діалоги Платона», переклад Benjamin Jowett (New York: Random House, 1937), книга 3.

iii Річард Вільгельм, пров. «І Цзин або Книга Змін»

iv Персі Біші Шеллі «Гімн Аполлона», рядки 13-18 і 31-36.

v Геракліт, фрагмент 53, «Досократови філософи», Кетлін Фріман (Cambridge, Mass .: Harvard Univ. Press, 1962), p. 28.

vi Гесіод, «Гімн Аресові» Гомеров гімн. Переклад В. Вересаєва Античні гімни / Упоряд., Заг. ред. А. А. Тахо-Годи. - М.: Изд. МГУ, 1988. - 363 с. - с. 113.

vii Лукрецій «Про природу речей», рядки 1-25, переклад з латині Ф. Петровського

viii Евріпід «Іполит», рядки 442-450, переклад з латині І. Анненского

ix Притчі 8: 22-31 (Сіноідальний переклад)