Гегель Георг Вільгельм Фрідріх
Г е гель (Hegel) Георг Вільгельм Фрідріх (27.8.1770, Штутгарт, - 14.11.1831, Берлін), німецький філософ, представник німецької класичної філософії, творець систематичної теорії діалектики на основі об'єктивного ідеалізму. Народився в сім'ї чиновника. У 1788-93 навчався в Тюбінгенському теологічному інституті. У 1793-1801 домашній викладач в Берні і Франкфурті-на-Майні. З 1801 жив в Єні, займаючись науковим і літературною працею, в 1807 редагував газету в Бамберзі. З 1808 по 1816 директор гімназії в Нюрнберзі. З 1816 до кінця життя професор філософії в університетах Гейдельберга (1816-18) і Берліна (з 1818).
Світогляд Г. формувалося під впливом ідей і подій Великої французької революції і відобразило в собі основні протиріччя буржуазного прогресу. Здійснення буржуазно-демократичних вимог мислилося Г. в формі компромісу з станово-феодальним ладом, в рамках конституційної монархії. Ця обумовлена економічної і політичної відсталістю Німеччини тенденція в поглядах Г. вплинула і на спосіб розробки їм спеціально філософських проблем, зокрема проблем діалектики, надавши останньої межі терпимості до віджилим формам життя і мислення і тим самим послабивши її революційно-критичний характер.
Г. починав як послідовник «критичної філософії» І. Канта і І. Фіхте , Але вже незабаром, під впливом Ф. Шеллінга , Перейшов з позицій «трансцендентального» (суб'єктивного) ідеалізму на точку зору «абсолютного» (об'єктивного) ідеалізму. Серед ін. Представників ньому. класичного ідеалізму Г. виділяється загостреним увагою до історії людської духовної культури. Уже в ранніх творах Г. тлумачить іудаїзм, античність, християнство як ряд закономірно змінюють один одного ступенів розвитку духу і епох розвитку людства і намагається відновити їх історичний вигляд. Свою епоху Г. вважав часом переходу до нової, поволі визріли в лоні християнської культури, формації, в образі якої виразно проступають риси буржуазного суспільства з його правовими і моральними принципами. У «Феноменології духу» (1807) Г. розгортає основні принципи своєї філософської концепції. Духовна культура людства була вперше представлена тут в її закономірний розвиток як поступове виявлення творчої сили «світового розуму». Втілюючись в послідовно змінюють один одного образах культури, безособових (світовий, об'єктивний) дух одночасно пізнає себе як їх творця. Духовний розвиток індивіда скорочено відтворює стадії самопізнання «світового духу», починаючи з акту найменування чуттєво-даних «речей» і закінчуючи «абсолютним знанням», т. Е. Знанням тих форм і законів, які управляють зсередини всім процесом духовного розвитку, - розвитком науки , моральності, релігії, мистецтва, політично-правових систем. «Абсолютне знання», що вінчає феноменологическую історію духу, є не що інше, як логіка. Тому заключна глава «Феноменології духу» - програма критичного перетворення логіки як науки, реалізована Г. в наступних працях і перш за все в «Науці логіки» (1812). У цьому сенсі К. Маркс назвав «Феноменологія духу» - «... істинним джерелом і таємницею гегелівської філософії» (К. Маркс і Енгельс Ф., З ранніх творів, 1956, с. 624).
Універсальна схема творчої діяльності "світового духу» отримує у Г. назву абсолютної ідеї, а «Наука логіки» визначається як науково-теоретичне «самосвідомість» цієї ідеї. «Абсолютна ідея» розкривається в її загальному змісті у вигляді системи категорій, починаючи від самих загальних і бідних визначеннями - буття, небуття, готівкового буття, якості, кількості і т.д. - і закінчуючи конкретними, т. Е. Різноманітне певними поняттями - дійсності, хімізму, організму (телеології), пізнання та ін. В логіці Г. обожнює реальне людське мислення, досліджуване їм в аспекті універсально-логічних форм і законів, промальовує через сукупний історичний процес. Оголошуючи мислення «суб'єктом», т. Е. Єдиним творцем всього духовного багатства, розвиненого історією, і розуміючи його як вічну, позачасову схему творчої діяльності взагалі, Г. зближує поняття ідеї з поняттям бога. Однак, на відміну від теїстичного бога, ідея знаходить свідомість, волю і особистість тільки в людині, а поза і до людини здійснюється як внутрішньо-закономірна необхідність.
Згідно зі схемою Г., «дух» прокидається в людині до самосвідомості спочатку у вигляді слова, мови, мови. Знаряддя праці, матеріальна культура, цивілізація постають як пізніші, похідні форми втілення тієї ж творчої сили духу (мислення), «поняття». Вихідна точка розвитку вбачається, т. О., В здатності людини (як «кінцевого духу») до пізнання «самого себе» через освоєння всього того «багатства образів», які до цього укладені всередині духу як неусвідомлені і мимоволі виникають в ньому «внутрішні стану ».
Центральне місце в діалектиці Г. займає категорія суперечності як єдності взаємовиключних і одночасно - взаімопредполагают один одного протилежностей (полярних понять). Протиріччя було зрозуміле тут як «мотор», як внутрішній імпульс розвитку духу взагалі. Рух це сходить від «абстрактного до конкретного», до все більш повного, різноманітне розчленованому всередині себе і тому - «істинного» результату. Протиріччя, по Г., недостатньо розуміти лише у вигляді антиномії, апорії, т. Е. У вигляді логічно недозволеного протиріччя: його слід брати разом з його дозволом в складі більш глибокого і конкретного розуміння, де вихідна антиномія одночасно і здійснюється, і зникає ( «знімається»).
За допомогою створеного ним діалектичного методу Г. критично переосмислює всі сфери сучасної йому культури (наукової, моральної, естетичної і т.д.). На цьому шляху він всюди відкриває напружену діалектику, процес постійного «заперечення» кожного готівкового досягнутого стану духу наступним, визріваючим в його надрах станом. Майбутнє визріває всередині справжнього у вигляді конкретного, іманентного йому протиріччя, визначеність якого передбачає і певний спосіб його дозволу. Гостро критичний аналіз сучасного йому стану науки і її понять переплітається у Г. з критичним відтворенням і філософським «виправданням» ряду догм і забобонів сучасного йому свідомості. Це протиріччя пронизує не тільки логіку, а й ін. Частини гегелівської філософської системи - філософію природи і філософію духу, складові відповідно 2-ю і 3-ю частини його «Енциклопедії філософських наук» (1817). Філософія духу розгортається далі в «Філософії права» (1821) і в виданих після смерті Г. лекціях з філософії історії, естетики, філософії релігії, історії філософії. Так, у філософії природи Г., критично аналізуючи механістичні погляди науки 18 ст., Висловлює безліч ідей, що передбачають подальший розвиток природничо-наукової думки (наприклад, про взаємозв'язок і взаимопереходах визначень часу і простору, про «іманентною доцільності», характерною для живого організму, і т.д.), але одночасно відмовляє природі в діалектичному розвитку. Розглядаючи минуле лише з точки зору тих діалектичних колізій, які вели до дозрівання «справжнього», т. Е. Сучасності, некритично зрозумілої як вінець і мета процесу, Г. завершує філософію історії ідеалізованим зображенням прусської конституційної монархії, філософію права - ідеалізованим зображенням буржуазного правосвідомості , філософію релігії - апологією протестантизму і т.д.
Разом з тим гегелівська діалектика містила в собі можливість і революційно-критичного переосмислення дійсності. Це переосмислення - з матеріалістичних позицій - було здійснено в 40-х рр. 19 в. К. Марксом і Ф. Енгельсом.
К. Маркс, підкреслюючи, що його «... діалектичний метод по своїй основі не тільки відмінний від гегелівського, але є його прямою протилежністю», відзначав: «містифікація, яку зазнала діалектика в руках Гегеля, аж ніяк не завадила тому, що саме Гегель перший дав всеосяжне і свідоме зображення її загальних форм руху. У Гегеля діалектика стоїть на голові. Треба її поставити на ноги, щоб розкрити під містичною оболонкою раціональне зерно »(Маркс К. і Енгельс Ф., Соч., 2 видавництва., Т. 23, с. 21, 22).
Розвинуте в «Філософії права» вчення Г. про «об'єктивний дух» зробило величезний вплив на подальший розвиток соціології і соціальної філософії (з критики саме цього твору Г. почалася вироблення К. Марксом матеріалістичного погляду на суспільство і історію - см. Там же, т . 1, с. 219-368 і 414-29). «Об'єктивний дух» охоплює у Г. сферу соціального життя і розуміється як сверхиндивидуальной цілісність, яка в своїй об'єктивної закономірності підноситься над окремими людьми і проявляється через їх різні зв'язки і відносини. «Об'єктивний дух» розгортається в праві, моралі і моральності, причому під моральністю Г. розуміє такі щаблі об'єктивації людської свободи, як сім'я, громадянське суспільство і держава. Г. зазначає протиріччя буржуазного суспільства: поляризацію убогості і багатства, однобічний розвиток людини в результаті прогресуючого поділу праці і т.д. Велике місце відводив Г. аналізу праці, який вважав основним фактором процесу становлення людини.
Історію Г. розглядає в цілому як «прогрес духу в свідомості свободи», причому цей прогрес розгортається через «дух» окремих народів, що змінюють один одного в історичному процесі у міру виконання своєї місії. Ідея об'єктивної закономірності, що прокладає собі дорогу незалежно від бажань окремих осіб, знайшла своє хибне відображення в гегелівському вченні про «хитрощі світового розуму», що користується індивідуальними інтересами і пристрастями для досягнення своїх цілей.
В естетиці найбільш важливою для її подальшого розвитку виявилася змістовна трактування Г. прекрасного як «чуттєвого явища ідеї», причому акцент в розумінні естетичного був зроблений Г. на те, що ідея береться тут не в її «чистою», логічної формі, але в її конкретній єдності з деяким зовнішньому буттям. Це визначило Гегелівське вчення про ідеал і ступенях його розвитку ( «формах мистецтва»). Останні диференціюються залежно від співвідношення між ідеєю і її зовнішнім чином: у символічній художній формі зовнішній образ лише натякає на ідею (до цієї стадії Г. відносить східне мистецтво), в класичній - ідея і її образ знаходяться в рівновазі і повністю відповідають один одному ( античне мистецтво), в романтичній - над зовнішньою формою переважають духовний елемент, глибина душі і нескінченність суб'єктивності (яке виросло на основі християнства середньовічне і нове європейське мистецтво).
У лекціях з історії філософії Г. вперше зобразив історико-філософський процес як поступальний рух до абсолютної істини, а кожну окрему філософську систему - як певну ступінь в цьому процесі.
Буржуазна філософія послегегелевской пори не змогла засвоїти дійсні завоювання Г. в області логіки. Гегельянство розвивалося швидше за лінії культивування формальних і містичних тенденцій гегелівської філософії (див. гегельянство , неогегельянство ). Формальний апарат діалектики Г. зробив сильний вплив на екзистенціалізм (Ж. Іполит , Ж. П. Сартр , М. Хайдеггер ).
Критично перероблена з матеріалістичних позицій філософія Г. є одним з теоретичних джерел марксистсько-ленінської філософії - діалектичного матеріалізму. В цьому плані твори Г. досі залишаються найкращою школою діалектичної думки, на що не раз вказували К. Маркс, Ф. Енгельс, В. І. Ленін.
Соч .: Werke, Bd 1-19, В., 1832-87: S ä mtliche Werke, hrsg. von H. Glockner, Bd 1-26, Stuttg., 1927-40; S ä mtliche Werke. Kritische Ausgabe, hrsg. von G. Lasson und J. Hoffmeister, Bd 1-30, Lpz. - Hamb., 1923-60-; Theologische Jugendschriften, T ü bingen, 1907; Briefe von und an Hegel, Bd 1-3, Hamb., [1969]: в рус. пер. - Твори, т. 1-14, М. - Л., 1929-59; Естетика, т. 1-2-, М., 1968-69-; Наука логіки, т. 1, М., 1970; Роботи різних років, т. 1-2, М., 1970-71.
Літ .: Маркс К., До критики гегелівської філософії права, Маркс К. і Енгельс Ф., Соч., 2 видавництва., Т. 1, с. 219-368, 414-29; Маркс К. і Енгельс Ф., Німецька ідеологія, там же, т. 3: їх же, З ранніх творів, М., 1956, с. 621-642; Енгельс Ф., Л. Фейєрбах і кінець класичної німецької філософії, Маркс К. і Енгельс Ф., Соч., 2 видавництва., Т. 21; Ленін В. І., Філософські зошити, Полн. зібр. соч., 5 видавництво., т. 29; Гайм P., Гегель і його час, пров. з нім., СПБ, тисячу вісімсот шістьдесят одна; Керд Е., Гегель, пров. з англ., М., 1898; Фішер К., Гегель, його життя, твори і вчення, пров. з нім., СПБ. 1902-03; Ільїн І. А., Філософія Гегеля як вчення про конкретності бога і людини. т. 1-2, М., 1918: Овсянников М. Ф., Філософія Гегеля, М., 1959; Бакрадзе К.С., Система і метод філософії Гегеля, Тб., 1958; Гулиа К. І., Метод і система Гегеля, т. 1-2, М., 1962-1963; Маньковський Б. С., Вчення Гегеля про державу і сучасність, М., 1970; Гулига А., Гегель, М., 1970; Rosenkranz К., GWF Hegels Leben, В., 1844; Dilthey W., Die Jugendgeschichte Hegels, B., 1905; Haering Th., Hegel, Bd 1-2, Lpz., 1929-38; Glockner H., Hegel, Bd 1-2, Stuttg., 1929-40; його ж, Hegel-Lexikon, Bd 1-4, Stuttg., 1934-39; Hyppolite J., G é nese et structure de la «Ph é nom é nologie de l'Esprit» de Hegel, P., 1946; Kojeve A., Introduction a la lecture de Hegel, [P., 1947]; Lukacs G., Der junge Hegel, 2 Aufl., B., 1954: Litt Th., Hegel, Hdlb., 1953; Löwith K., Von Hegel bis Nietzsche, 5 Aufl., Stuttg., 1964; Rosenzweig F., Hegel und der Staat, Bd 1-2, 2 Aufl., Aalen, 1962; Hegel bei den Slaven, hrsg. von D. Tschižewskij, 2 Aufl., Bad Homburg, 1961; Hegel-Studien, [hrsg. von F. Nicolin und O. Pöggeler], Bd 1-5, Bonn, 1961-68; Beyer WR, Hegel-Bilder, B., 1967.
Е. В. Ільєнко.
Г. Гегель.
Гегель Георг Вільгельм Фрідріх
Г е гель (Hegel) Георг Вільгельм Фрідріх (27.8.1770, Штутгарт, - 14.11.1831, Берлін), німецький філософ, представник німецької класичної філософії, творець систематичної теорії діалектики на основі об'єктивного ідеалізму. Народився в сім'ї чиновника. У 1788-93 навчався в Тюбінгенському теологічному інституті. У 1793-1801 домашній викладач в Берні і Франкфурті-на-Майні. З 1801 жив в Єні, займаючись науковим і літературною працею, в 1807 редагував газету в Бамберзі. З 1808 по 1816 директор гімназії в Нюрнберзі. З 1816 до кінця життя професор філософії в університетах Гейдельберга (1816-18) і Берліна (з 1818).
Світогляд Г. формувалося під впливом ідей і подій Великої французької революції і відобразило в собі основні протиріччя буржуазного прогресу. Здійснення буржуазно-демократичних вимог мислилося Г. в формі компромісу з станово-феодальним ладом, в рамках конституційної монархії. Ця обумовлена економічної і політичної відсталістю Німеччини тенденція в поглядах Г. вплинула і на спосіб розробки їм спеціально філософських проблем, зокрема проблем діалектики, надавши останньої межі терпимості до віджилим формам життя і мислення і тим самим послабивши її революційно-критичний характер.
Г. починав як послідовник «критичної філософії» І. Канта і І. Фіхте , Але вже незабаром, під впливом Ф. Шеллінга , Перейшов з позицій «трансцендентального» (суб'єктивного) ідеалізму на точку зору «абсолютного» (об'єктивного) ідеалізму. Серед ін. Представників ньому. класичного ідеалізму Г. виділяється загостреним увагою до історії людської духовної культури. Уже в ранніх творах Г. тлумачить іудаїзм, античність, християнство як ряд закономірно змінюють один одного ступенів розвитку духу і епох розвитку людства і намагається відновити їх історичний вигляд. Свою епоху Г. вважав часом переходу до нової, поволі визріли в лоні християнської культури, формації, в образі якої виразно проступають риси буржуазного суспільства з його правовими і моральними принципами. У «Феноменології духу» (1807) Г. розгортає основні принципи своєї філософської концепції. Духовна культура людства була вперше представлена тут в її закономірний розвиток як поступове виявлення творчої сили «світового розуму». Втілюючись в послідовно змінюють один одного образах культури, безособових (світовий, об'єктивний) дух одночасно пізнає себе як їх творця. Духовний розвиток індивіда скорочено відтворює стадії самопізнання «світового духу», починаючи з акту найменування чуттєво-даних «речей» і закінчуючи «абсолютним знанням», т. Е. Знанням тих форм і законів, які управляють зсередини всім процесом духовного розвитку, - розвитком науки , моральності, релігії, мистецтва, політично-правових систем. «Абсолютне знання», що вінчає феноменологическую історію духу, є не що інше, як логіка. Тому заключна глава «Феноменології духу» - програма критичного перетворення логіки як науки, реалізована Г. в наступних працях і перш за все в «Науці логіки» (1812). У цьому сенсі К. Маркс назвав «Феноменологія духу» - «... істинним джерелом і таємницею гегелівської філософії» (К. Маркс і Енгельс Ф., З ранніх творів, 1956, с. 624).
Універсальна схема творчої діяльності "світового духу» отримує у Г. назву абсолютної ідеї, а «Наука логіки» визначається як науково-теоретичне «самосвідомість» цієї ідеї. «Абсолютна ідея» розкривається в її загальному змісті у вигляді системи категорій, починаючи від самих загальних і бідних визначеннями - буття, небуття, готівкового буття, якості, кількості і т.д. - і закінчуючи конкретними, т. Е. Різноманітне певними поняттями - дійсності, хімізму, організму (телеології), пізнання та ін. В логіці Г. обожнює реальне людське мислення, досліджуване їм в аспекті універсально-логічних форм і законів, промальовує через сукупний історичний процес. Оголошуючи мислення «суб'єктом», т. Е. Єдиним творцем всього духовного багатства, розвиненого історією, і розуміючи його як вічну, позачасову схему творчої діяльності взагалі, Г. зближує поняття ідеї з поняттям бога. Однак, на відміну від теїстичного бога, ідея знаходить свідомість, волю і особистість тільки в людині, а поза і до людини здійснюється як внутрішньо-закономірна необхідність.
Згідно зі схемою Г., «дух» прокидається в людині до самосвідомості спочатку у вигляді слова, мови, мови. Знаряддя праці, матеріальна культура, цивілізація постають як пізніші, похідні форми втілення тієї ж творчої сили духу (мислення), «поняття». Вихідна точка розвитку вбачається, т. О., В здатності людини (як «кінцевого духу») до пізнання «самого себе» через освоєння всього того «багатства образів», які до цього укладені всередині духу як неусвідомлені і мимоволі виникають в ньому «внутрішні стану ».
Центральне місце в діалектиці Г. займає категорія суперечності як єдності взаємовиключних і одночасно - взаімопредполагают один одного протилежностей (полярних понять). Протиріччя було зрозуміле тут як «мотор», як внутрішній імпульс розвитку духу взагалі. Рух це сходить від «абстрактного до конкретного», до все більш повного, різноманітне розчленованому всередині себе і тому - «істинного» результату. Протиріччя, по Г., недостатньо розуміти лише у вигляді антиномії, апорії, т. Е. У вигляді логічно недозволеного протиріччя: його слід брати разом з його дозволом в складі більш глибокого і конкретного розуміння, де вихідна антиномія одночасно і здійснюється, і зникає ( «знімається»).
За допомогою створеного ним діалектичного методу Г. критично переосмислює всі сфери сучасної йому культури (наукової, моральної, естетичної і т.д.). На цьому шляху він всюди відкриває напружену діалектику, процес постійного «заперечення» кожного готівкового досягнутого стану духу наступним, визріваючим в його надрах станом. Майбутнє визріває всередині справжнього у вигляді конкретного, іманентного йому протиріччя, визначеність якого передбачає і певний спосіб його дозволу. Гостро критичний аналіз сучасного йому стану науки і її понять переплітається у Г. з критичним відтворенням і філософським «виправданням» ряду догм і забобонів сучасного йому свідомості. Це протиріччя пронизує не тільки логіку, а й ін. Частини гегелівської філософської системи - філософію природи і філософію духу, складові відповідно 2-ю і 3-ю частини його «Енциклопедії філософських наук» (1817). Філософія духу розгортається далі в «Філософії права» (1821) і в виданих після смерті Г. лекціях з філософії історії, естетики, філософії релігії, історії філософії. Так, у філософії природи Г., критично аналізуючи механістичні погляди науки 18 ст., Висловлює безліч ідей, що передбачають подальший розвиток природничо-наукової думки (наприклад, про взаємозв'язок і взаимопереходах визначень часу і простору, про «іманентною доцільності», характерною для живого організму, і т.д.), але одночасно відмовляє природі в діалектичному розвитку. Розглядаючи минуле лише з точки зору тих діалектичних колізій, які вели до дозрівання «справжнього», т. Е. Сучасності, некритично зрозумілої як вінець і мета процесу, Г. завершує філософію історії ідеалізованим зображенням прусської конституційної монархії, філософію права - ідеалізованим зображенням буржуазного правосвідомості , філософію релігії - апологією протестантизму і т.д.
Разом з тим гегелівська діалектика містила в собі можливість і революційно-критичного переосмислення дійсності. Це переосмислення - з матеріалістичних позицій - було здійснено в 40-х рр. 19 в. К. Марксом і Ф. Енгельсом.
К. Маркс, підкреслюючи, що його «... діалектичний метод по своїй основі не тільки відмінний від гегелівського, але є його прямою протилежністю», відзначав: «містифікація, яку зазнала діалектика в руках Гегеля, аж ніяк не завадила тому, що саме Гегель перший дав всеосяжне і свідоме зображення її загальних форм руху. У Гегеля діалектика стоїть на голові. Треба її поставити на ноги, щоб розкрити під містичною оболонкою раціональне зерно »(Маркс К. і Енгельс Ф., Соч., 2 видавництва., Т. 23, с. 21, 22).
Розвинуте в «Філософії права» вчення Г. про «об'єктивний дух» зробило величезний вплив на подальший розвиток соціології і соціальної філософії (з критики саме цього твору Г. почалася вироблення К. Марксом матеріалістичного погляду на суспільство і історію - см. Там же, т . 1, с. 219-368 і 414-29). «Об'єктивний дух» охоплює у Г. сферу соціального життя і розуміється як сверхиндивидуальной цілісність, яка в своїй об'єктивної закономірності підноситься над окремими людьми і проявляється через їх різні зв'язки і відносини. «Об'єктивний дух» розгортається в праві, моралі і моральності, причому під моральністю Г. розуміє такі щаблі об'єктивації людської свободи, як сім'я, громадянське суспільство і держава. Г. зазначає протиріччя буржуазного суспільства: поляризацію убогості і багатства, однобічний розвиток людини в результаті прогресуючого поділу праці і т.д. Велике місце відводив Г. аналізу праці, який вважав основним фактором процесу становлення людини.
Історію Г. розглядає в цілому як «прогрес духу в свідомості свободи», причому цей прогрес розгортається через «дух» окремих народів, що змінюють один одного в історичному процесі у міру виконання своєї місії. Ідея об'єктивної закономірності, що прокладає собі дорогу незалежно від бажань окремих осіб, знайшла своє хибне відображення в гегелівському вченні про «хитрощі світового розуму», що користується індивідуальними інтересами і пристрастями для досягнення своїх цілей.
В естетиці найбільш важливою для її подальшого розвитку виявилася змістовна трактування Г. прекрасного як «чуттєвого явища ідеї», причому акцент в розумінні естетичного був зроблений Г. на те, що ідея береться тут не в її «чистою», логічної формі, але в її конкретній єдності з деяким зовнішньому буттям. Це визначило Гегелівське вчення про ідеал і ступенях його розвитку ( «формах мистецтва»). Останні диференціюються залежно від співвідношення між ідеєю і її зовнішнім чином: у символічній художній формі зовнішній образ лише натякає на ідею (до цієї стадії Г. відносить східне мистецтво), в класичній - ідея і її образ знаходяться в рівновазі і повністю відповідають один одному ( античне мистецтво), в романтичній - над зовнішньою формою переважають духовний елемент, глибина душі і нескінченність суб'єктивності (яке виросло на основі християнства середньовічне і нове європейське мистецтво).
У лекціях з історії філософії Г. вперше зобразив історико-філософський процес як поступальний рух до абсолютної істини, а кожну окрему філософську систему - як певну ступінь в цьому процесі.
Буржуазна філософія послегегелевской пори не змогла засвоїти дійсні завоювання Г. в області логіки. Гегельянство розвивалося швидше за лінії культивування формальних і містичних тенденцій гегелівської філософії (див. гегельянство , неогегельянство ). Формальний апарат діалектики Г. зробив сильний вплив на екзистенціалізм (Ж. Іполит , Ж. П. Сартр , М. Хайдеггер ).
Критично перероблена з матеріалістичних позицій філософія Г. є одним з теоретичних джерел марксистсько-ленінської філософії - діалектичного матеріалізму. В цьому плані твори Г. досі залишаються найкращою школою діалектичної думки, на що не раз вказували К. Маркс, Ф. Енгельс, В. І. Ленін.
Соч .: Werke, Bd 1-19, В., 1832-87: S ä mtliche Werke, hrsg. von H. Glockner, Bd 1-26, Stuttg., 1927-40; S ä mtliche Werke. Kritische Ausgabe, hrsg. von G. Lasson und J. Hoffmeister, Bd 1-30, Lpz. - Hamb., 1923-60-; Theologische Jugendschriften, T ü bingen, 1907; Briefe von und an Hegel, Bd 1-3, Hamb., [1969]: в рус. пер. - Твори, т. 1-14, М. - Л., 1929-59; Естетика, т. 1-2-, М., 1968-69-; Наука логіки, т. 1, М., 1970; Роботи різних років, т. 1-2, М., 1970-71.
Літ .: Маркс К., До критики гегелівської філософії права, Маркс К. і Енгельс Ф., Соч., 2 видавництва., Т. 1, с. 219-368, 414-29; Маркс К. і Енгельс Ф., Німецька ідеологія, там же, т. 3: їх же, З ранніх творів, М., 1956, с. 621-642; Енгельс Ф., Л. Фейєрбах і кінець класичної німецької філософії, Маркс К. і Енгельс Ф., Соч., 2 видавництва., Т. 21; Ленін В. І., Філософські зошити, Полн. зібр. соч., 5 видавництво., т. 29; Гайм P., Гегель і його час, пров. з нім., СПБ, 1861; Керд Е., Гегель, пров. з англ., М., 1898; Фішер К., Гегель, його життя, твори і вчення, пров. з нім., СПБ. 1902-03; Ільїн І. А., Філософія Гегеля як вчення про конкретності бога і людини. т. 1-2, М., 1918: Овсянников М. Ф., Філософія Гегеля, М., 1959; Бакрадзе К.С., Система і метод філософії Гегеля, Тб., 1958; Гулиа К. І., Метод і система Гегеля, т. 1-2, М., 1962-1963; Маньковський Б. С., Вчення Гегеля про державу і сучасність, М., 1970; Гулига А., Гегель, М., 1970; Rosenkranz К., GWF Hegels Leben, В., 1844; Dilthey W., Die Jugendgeschichte Hegels, B., 1905; Haering Th., Hegel, Bd 1-2, Lpz., 1929-38; Glockner H., Hegel, Bd 1-2, Stuttg., 1929-40; його ж, Hegel-Lexikon, Bd 1-4, Stuttg., 1934-39; Hyppolite J., G é nese et structure de la «Ph é nom é nologie de l'Esprit» de Hegel, P., 1946; Kojeve A., Introduction a la lecture de Hegel, [P., 1947]; Lukacs G., Der junge Hegel, 2 Aufl., B., 1954: Litt Th., Hegel, Hdlb., 1953; Löwith K., Von Hegel bis Nietzsche, 5 Aufl., Stuttg., 1964; Rosenzweig F., Hegel und der Staat, Bd 1-2, 2 Aufl., Aalen, 1962; Hegel bei den Slaven, hrsg. von D. Tschižewskij, 2 Aufl., Bad Homburg, 1961; Hegel-Studien, [hrsg. von F. Nicolin und O. Pöggeler], Bd 1-5, Bonn, 1961-68; Beyer WR, Hegel-Bilder, B., 1967.
Е. В. Ільєнко.
Г. Гегель.
Гегель Георг Вільгельм Фрідріх
Г е гель (Hegel) Георг Вільгельм Фрідріх (27.8.1770, Штутгарт, - 14.11.1831, Берлін), німецький філософ, представник німецької класичної філософії, творець систематичної теорії діалектики на основі об'єктивного ідеалізму. Народився в сім'ї чиновника. У 1788-93 навчався в Тюбінгенському теологічному інституті. У 1793-1801 домашній викладач в Берні і Франкфурті-на-Майні. З 1801 жив в Єні, займаючись науковим і літературною працею, в 1807 редагував газету в Бамберзі. З 1808 по 1816 директор гімназії в Нюрнберзі. З 1816 до кінця життя професор філософії в університетах Гейдельберга (1816-18) і Берліна (з 1818).
Світогляд Г. формувалося під впливом ідей і подій Великої французької революції і відобразило в собі основні протиріччя буржуазного прогресу. Здійснення буржуазно-демократичних вимог мислилося Г. в формі компромісу з станово-феодальним ладом, в рамках конституційної монархії. Ця обумовлена економічної і політичної відсталістю Німеччини тенденція в поглядах Г. вплинула і на спосіб розробки їм спеціально філософських проблем, зокрема проблем діалектики, надавши останньої межі терпимості до віджилим формам життя і мислення і тим самим послабивши її революційно-критичний характер.
Г. починав як послідовник «критичної філософії» І. Канта і І. Фіхте , Але вже незабаром, під впливом Ф. Шеллінга , Перейшов з позицій «трансцендентального» (суб'єктивного) ідеалізму на точку зору «абсолютного» (об'єктивного) ідеалізму. Серед ін. Представників ньому. класичного ідеалізму Г. виділяється загостреним увагою до історії людської духовної культури. Уже в ранніх творах Г. тлумачить іудаїзм, античність, християнство як ряд закономірно змінюють один одного ступенів розвитку духу і епох розвитку людства і намагається відновити їх історичний вигляд. Свою епоху Г. вважав часом переходу до нової, поволі визріли в лоні християнської культури, формації, в образі якої виразно проступають риси буржуазного суспільства з його правовими і моральними принципами. У «Феноменології духу» (1807) Г. розгортає основні принципи своєї філософської концепції. Духовна культура людства була вперше представлена тут в її закономірний розвиток як поступове виявлення творчої сили «світового розуму». Втілюючись в послідовно змінюють один одного образах культури, безособових (світовий, об'єктивний) дух одночасно пізнає себе як їх творця. Духовний розвиток індивіда скорочено відтворює стадії самопізнання «світового духу», починаючи з акту найменування чуттєво-даних «речей» і закінчуючи «абсолютним знанням», т. Е. Знанням тих форм і законів, які управляють зсередини всім процесом духовного розвитку, - розвитком науки , моральності, релігії, мистецтва, політично-правових систем. «Абсолютне знання», що вінчає феноменологическую історію духу, є не що інше, як логіка. Тому заключна глава «Феноменології духу» - програма критичного перетворення логіки як науки, реалізована Г. в наступних працях і перш за все в «Науці логіки» (1812). У цьому сенсі К. Маркс назвав «Феноменологія духу» - «... істинним джерелом і таємницею гегелівської філософії» (К. Маркс і Енгельс Ф., З ранніх творів, 1956, с. 624).
Універсальна схема творчої діяльності "світового духу» отримує у Г. назву абсолютної ідеї, а «Наука логіки» визначається як науково-теоретичне «самосвідомість» цієї ідеї. «Абсолютна ідея» розкривається в її загальному змісті у вигляді системи категорій, починаючи від самих загальних і бідних визначеннями - буття, небуття, готівкового буття, якості, кількості і т.д. - і закінчуючи конкретними, т. Е. Різноманітне певними поняттями - дійсності, хімізму, організму (телеології), пізнання та ін. В логіці Г. обожнює реальне людське мислення, досліджуване їм в аспекті універсально-логічних форм і законів, промальовує через сукупний історичний процес. Оголошуючи мислення «суб'єктом», т. Е. Єдиним творцем всього духовного багатства, розвиненого історією, і розуміючи його як вічну, позачасову схему творчої діяльності взагалі, Г. зближує поняття ідеї з поняттям бога. Однак, на відміну від теїстичного бога, ідея знаходить свідомість, волю і особистість тільки в людині, а поза і до людини здійснюється як внутрішньо-закономірна необхідність.
Згідно зі схемою Г., «дух» прокидається в людині до самосвідомості спочатку у вигляді слова, мови, мови. Знаряддя праці, матеріальна культура, цивілізація постають як пізніші, похідні форми втілення тієї ж творчої сили духу (мислення), «поняття». Вихідна точка розвитку вбачається, т. О., В здатності людини (як «кінцевого духу») до пізнання «самого себе» через освоєння всього того «багатства образів», які до цього укладені всередині духу як неусвідомлені і мимоволі виникають в ньому «внутрішні стану ».
Центральне місце в діалектиці Г. займає категорія суперечності як єдності взаємовиключних і одночасно - взаімопредполагают один одного протилежностей (полярних понять). Протиріччя було зрозуміле тут як «мотор», як внутрішній імпульс розвитку духу взагалі. Рух це сходить від «абстрактного до конкретного», до все більш повного, різноманітне розчленованому всередині себе і тому - «істинного» результату. Протиріччя, по Г., недостатньо розуміти лише у вигляді антиномії, апорії, т. Е. У вигляді логічно недозволеного протиріччя: його слід брати разом з його дозволом в складі більш глибокого і конкретного розуміння, де вихідна антиномія одночасно і здійснюється, і зникає ( «знімається»).
За допомогою створеного ним діалектичного методу Г. критично переосмислює всі сфери сучасної йому культури (наукової, моральної, естетичної і т.д.). На цьому шляху він всюди відкриває напружену діалектику, процес постійного «заперечення» кожного готівкового досягнутого стану духу наступним, визріваючим в його надрах станом. Майбутнє визріває всередині справжнього у вигляді конкретного, іманентного йому протиріччя, визначеність якого передбачає і певний спосіб його дозволу. Гостро критичний аналіз сучасного йому стану науки і її понять переплітається у Г. з критичним відтворенням і філософським «виправданням» ряду догм і забобонів сучасного йому свідомості. Це протиріччя пронизує не тільки логіку, а й ін. Частини гегелівської філософської системи - філософію природи і філософію духу, складові відповідно 2-ю і 3-ю частини його «Енциклопедії філософських наук» (1817). Філософія духу розгортається далі в «Філософії права» (1821) і в виданих після смерті Г. лекціях з філософії історії, естетики, філософії релігії, історії філософії. Так, у філософії природи Г., критично аналізуючи механістичні погляди науки 18 ст., Висловлює безліч ідей, що передбачають подальший розвиток природничо-наукової думки (наприклад, про взаємозв'язок і взаимопереходах визначень часу і простору, про «іманентною доцільності», характерною для живого організму, і т.д.), але одночасно відмовляє природі в діалектичному розвитку. Розглядаючи минуле лише з точки зору тих діалектичних колізій, які вели до дозрівання «справжнього», т. Е. Сучасності, некритично зрозумілої як вінець і мета процесу, Г. завершує філософію історії ідеалізованим зображенням прусської конституційної монархії, філософію права - ідеалізованим зображенням буржуазного правосвідомості , філософію релігії - апологією протестантизму і т.д.
Разом з тим гегелівська діалектика містила в собі можливість і революційно-критичного переосмислення дійсності. Це переосмислення - з матеріалістичних позицій - було здійснено в 40-х рр. 19 в. К. Марксом і Ф. Енгельсом.
К. Маркс, підкреслюючи, що його «... діалектичний метод по своїй основі не тільки відмінний від гегелівського, але є його прямою протилежністю», відзначав: «містифікація, яку зазнала діалектика в руках Гегеля, аж ніяк не завадила тому, що саме Гегель перший дав всеосяжне і свідоме зображення її загальних форм руху. У Гегеля діалектика стоїть на голові. Треба її поставити на ноги, щоб розкрити під містичною оболонкою раціональне зерно »(Маркс К. і Енгельс Ф., Соч., 2 видавництва., Т. 23, с. 21, 22).
Розвинуте в «Філософії права» вчення Г. про «об'єктивний дух» зробило величезний вплив на подальший розвиток соціології і соціальної філософії (з критики саме цього твору Г. почалася вироблення К. Марксом матеріалістичного погляду на суспільство і історію - см. Там же, т . 1, с. 219-368 і 414-29). «Об'єктивний дух» охоплює у Г. сферу соціального життя і розуміється як сверхиндивидуальной цілісність, яка в своїй об'єктивної закономірності підноситься над окремими людьми і проявляється через їх різні зв'язки і відносини. «Об'єктивний дух» розгортається в праві, моралі і моральності, причому під моральністю Г. розуміє такі щаблі об'єктивації людської свободи, як сім'я, громадянське суспільство і держава. Г. зазначає протиріччя буржуазного суспільства: поляризацію убогості і багатства, однобічний розвиток людини в результаті прогресуючого поділу праці і т.д. Велике місце відводив Г. аналізу праці, який вважав основним фактором процесу становлення людини.
Історію Г. розглядає в цілому як «прогрес духу в свідомості свободи», причому цей прогрес розгортається через «дух» окремих народів, що змінюють один одного в історичному процесі у міру виконання своєї місії. Ідея об'єктивної закономірності, що прокладає собі дорогу незалежно від бажань окремих осіб, знайшла своє хибне відображення в гегелівському вченні про «хитрощі світового розуму», що користується індивідуальними інтересами і пристрастями для досягнення своїх цілей.
В естетиці найбільш важливою для її подальшого розвитку виявилася змістовна трактування Г. прекрасного як «чуттєвого явища ідеї», причому акцент в розумінні естетичного був зроблений Г. на те, що ідея береться тут не в її «чистою», логічної формі, але в її конкретній єдності з деяким зовнішньому буттям. Це визначило Гегелівське вчення про ідеал і ступенях його розвитку ( «формах мистецтва»). Останні диференціюються залежно від співвідношення між ідеєю і її зовнішнім чином: у символічній художній формі зовнішній образ лише натякає на ідею (до цієї стадії Г. відносить східне мистецтво), в класичній - ідея і її образ знаходяться в рівновазі і повністю відповідають один одному ( античне мистецтво), в романтичній - над зовнішньою формою переважають духовний елемент, глибина душі і нескінченність суб'єктивності (яке виросло на основі християнства середньовічне і нове європейське мистецтво).
У лекціях з історії філософії Г. вперше зобразив історико-філософський процес як поступальний рух до абсолютної істини, а кожну окрему філософську систему - як певну ступінь в цьому процесі.
Буржуазна філософія послегегелевской пори не змогла засвоїти дійсні завоювання Г. в області логіки. Гегельянство розвивалося швидше за лінії культивування формальних і містичних тенденцій гегелівської філософії (див. гегельянство , неогегельянство ). Формальний апарат діалектики Г. зробив сильний вплив на екзистенціалізм (Ж. Іполит , Ж. П. Сартр , М. Хайдеггер ).
Критично перероблена з матеріалістичних позицій філософія Г. є одним з теоретичних джерел марксистсько-ленінської філософії - діалектичного матеріалізму. В цьому плані твори Г. досі залишаються найкращою школою діалектичної думки, на що не раз вказували К. Маркс, Ф. Енгельс, В. І. Ленін.
Соч .: Werke, Bd 1-19, В., 1832-87: S ä mtliche Werke, hrsg. von H. Glockner, Bd 1-26, Stuttg., 1927-40; S ä mtliche Werke. Kritische Ausgabe, hrsg. von G. Lasson und J. Hoffmeister, Bd 1-30, Lpz. - Hamb., 1923-60-; Theologische Jugendschriften, T ü bingen, 1907; Briefe von und an Hegel, Bd 1-3, Hamb., [1969]: в рус. пер. - Твори, т. 1-14, М. - Л., 1929-59; Естетика, т. 1-2-, М., 1968-69-; Наука логіки, т. 1, М., 1970; Роботи різних років, т. 1-2, М., 1970-71.
Літ .: Маркс К., До критики гегелівської філософії права, Маркс К. і Енгельс Ф., Соч., 2 видавництва., Т. 1, с. 219-368, 414-29; Маркс К. і Енгельс Ф., Німецька ідеологія, там же, т. 3: їх же, З ранніх творів, М., 1956, с. 621-642; Енгельс Ф., Л. Фейєрбах і кінець класичної німецької філософії, Маркс К. і Енгельс Ф., Соч., 2 видавництва., Т. 21; Ленін В. І., Філософські зошити, Полн. зібр. соч., 5 видавництво., т. 29; Гайм P., Гегель і його час, пров. з нім., СПБ, 1861; Керд Е., Гегель, пров. з англ., М., 1898; Фішер К., Гегель, його життя, твори і вчення, пров. з нім., СПБ. 1902-03; Ільїн І. А., Філософія Гегеля як вчення про конкретності бога і людини. т. 1-2, М., 1918: Овсянников М. Ф., Філософія Гегеля, М., 1959; Бакрадзе К.С., Система і метод філософії Гегеля, Тб., 1958; Гулиа К. І., Метод і система Гегеля, т. 1-2, М., 1962-1963; Маньковський Б. С., Вчення Гегеля про державу і сучасність, М., 1970; Гулига А., Гегель, М., 1970; Rosenkranz К., GWF Hegels Leben, В., 1844; Dilthey W., Die Jugendgeschichte Hegels, B., 1905; Haering Th., Hegel, Bd 1-2, Lpz., 1929-38; Glockner H., Hegel, Bd 1-2, Stuttg., 1929-40; його ж, Hegel-Lexikon, Bd 1-4, Stuttg., 1934-39; Hyppolite J., G é nese et structure de la «Ph é nom é nologie de l'Esprit» de Hegel, P., 1946; Kojeve A., Introduction a la lecture de Hegel, [P., 1947]; Lukacs G., Der junge Hegel, 2 Aufl., B., 1954: Litt Th., Hegel, Hdlb., 1953; Löwith K., Von Hegel bis Nietzsche, 5 Aufl., Stuttg., 1964; Rosenzweig F., Hegel und der Staat, Bd 1-2, 2 Aufl., Aalen, 1962; Hegel bei den Slaven, hrsg. von D. Tschižewskij, 2 Aufl., Bad Homburg, 1961; Hegel-Studien, [hrsg. von F. Nicolin und O. Pöggeler], Bd 1-5, Bonn, 1961-68; Beyer WR, Hegel-Bilder, B., 1967.
Е. В. Ільєнко.
Г. Гегель.
