Глава III АРТЕМИДА З ТРОПІКІВ

глава III

АРТЕМИДА З ТРОПІКІВ

За століття і навіть тисячоліття до нової ери десь в Малій Азії, населеної тоді людьми, зовсім не схожими на нинішніх її мешканців, виник культ родючості, в центрі якого знаходився міфологізований жіночий образ, пов'язаний з дітонародженням і полюванням. Він цілком вписувався в світоглядну традицію Стародавнього Сходу, ототожнюють відтворюють сили природи і самих людей з людиноподібним істотою жіночої статі, стоїть і над природою, і над суспільством. Такий образ простежується і в Стародавньому Єгипті, і в Стародавньому Шумері, Вавилоні, Ассирії, Хетської державі і Фінікії. Він зв'язується з іменами Ісіди, Іннін, Іштар, Астарти, Великої Матері - Ма, Реєю, Кі-білої та ін. Образ цей вельми древній і, судячи з археологічних і порівняльним етнографічними даними, багато в чому виступає як універсальний для раннеземледельческих товариств епохи верхнього палеоліту , неоліту і періоду переходу до використання металів.

Треба сказати, що в духовній культурі різних раннеземледельческих народів могло відбуватися злиття образів різних жіночих надістоти, а також шануватися одночасно ціла група жіночих надістоти різного статусу і різної спеціалізації в міфології по аналогії з реальною людським життям. Ймовірно, це був один з варіантів компромісною взаємної ув'язки і узгодження різнорідних культурних елементів в рамках тієї чи іншої нової культурної системи.

Згадане «малоазійське божество» найтіснішим чином пов'язано з Артемідою, відомої майже кожному давньогрецькою богинею, покровителькою дітонародження і полювання. Співвідношення цих культів досі залишається не зовсім зрозумілим. Може бути, малоазійське жіноче божество і Артеміда - один і той же образ, тільки перенесений на грецьку грунт. А можливо і зворотне: перенесення з грецької грунту на малоазійську. Не виключено, що вони лише в чомусь подібні, але ніяк не пов'язані генетично, більш-менш випадково збіглися образи або що загальна культурна грунт створила уявлення про цих жінок і піднесла їх над суспільством. Судити про це складно.

Чому потрібен був настільки розлогий підступ до образу Артеміди? Яке взагалі відношення вона має до основного сюжету цього оповідання - походженням релігій, архаїчному свідомості і т. Д.? При чому тут мисливські уявлення бамбара? Ось тепер саме час звернутися саме до цього.

Немає потреби говорити про ту роль, яку зіграла Стародавня Греція в становленні нашої цивілізації, звичної для нас системи культури, що йде корінням саме в античне минуле. Артеміда - одне з найбільш шанованих божеств давньогрецького пантеону. І це при тому, що в їх ієрархії вона, безсумнівно, займає далеко не найвищий щабель. Артеміда - не мати богів, титанів, героїв. Вона взагалі сама, судячи з міфології, не народила нікого. І більш того, в міфології закріпилося уявлення про її невинності, непорочності, неприязне ставлення до чоловіків. І при цьому вона - покровителька породіль! Але Артеміда - і покровителька полювання, сама божественна мисливиця. Її обов'язковий атрибут - лук і стріли. Її постійна супутниця в класичній Греції і в епоху еллінізму - короткорогого швидконога лань. Архаїчний ж образ Артеміди пов'язаний з ведмедицею.

Велика кількість протиріч в образі Артеміди говорить про безсумнівну синкретизм образа богині-мисливиці. У цих суперечностях можна розбиратися спеціально і, зокрема, з'ясовувати, чи дійсно малоазіатська Велика Мати виявилася об'єднаної з жінкою-ведмедицею, господинею лісу і його мешканців і входила чи Артеміда разом зі своїм братом Аполлоном в основну парадигму грецької міфології або була штучно включена в неї в якості персонажа побічної лінії за допомогою міфологічного ходу, який з'єднав Зевса з богинею Лето, яка і народила божественну пару. Можна також з'ясовувати міфологічні відносини і їх підґрунтя як мінімум в двох групах жіночих надістоти: Гера-Деметра-Літо і Афродіта -Афіни -Артеміда, - а також всередині кожної групи [*] .

У цій другій групі дві жінки - діви і войовниці: Афіна і Артеміда, тобто зайняті вони не жіночою - чоловічим - по суті своїй справою. Може також бути підняте питання про реальний відповідно давньогрецької Артеміди і римської Діани, про ототожнення їх через встановлене подібність міфологічних образів і культової практики. Але все це більше відноситься до проблем історії античної культури та вимагає зусиль відповідних фахівців.

Для нас же важливо підкреслити жіночу плюс звірячу іпостасі Артеміди - берегині лісу, тварин, регулятора полювання і одночасно покровительки відтворення людей і тварин у древніх греків. Якщо розуміти таким чином зміст, що стоїть за уявленнями еллінів про Артеміді, то цілком природно припустити, що зв'язок людей і тварин тут не випадкова. Можливо, це найархаїчніший пласт уявлень про

Артеміді або один з них. Це той етап, коли тварини - те саме що людям, коли ліс - рідний дім і людей і тварин, а подвійне за своєю природою жіноче і звірине сверхсушество - господиня лісу, покровителька і людей і тварин, що стежить за їх добробутом, - арбітр в їх відносинах між собою [*] .

Артеміда - богиня-діва. Ця обставина робить свідомо аномальним її положення в пантеоні, якщо врахувати, що в міру додавання сам пантеон все більш і більш уподібнюється людському колективу, члени якого наділені надприродними здібностями (безсмертя, перетворення, управління природними стихіями і т. Д.). Ймовірно, невинність Артеміди, як, втім, і Афіни, не просто поетичний образ - атрибут вічної молодості цих богинь. У ній має бути укладений особливий сенс. Може бути, невинність Артеміди - символ вічної що відтворює здатності і чистоти самої природи? Тоді природніше було б бачити культове шанування вже реалізувалися або реалізуються сил родючості. Тут, мабуть, мова повинна йти про інше. По-перше, невинність Артеміди - в якійсь мірі покажчик на її соціальну та психофізіологічну особливість (може бути, навіть неповноцінність) в божественному соціумі. По-друге, це ознака деякої її відстороненості від життя цього соціуму, ймовірно, більшою зв'язки не з справами олімпійців, а з проблемами лісу і його мешканців (різних божеств і полубожеств - німф, дріад, а також тварин). Нарешті, по-третє, чи немає зв'язку між образом невинності богині і її атрибутом - ланню. Адже лань - полохлива, невловима, спритна і граціозна.

Але все ж думаю, що головне значення невинності Артеміди укладено в тому, що при всій почитаемости, при всій класичної включеності її в общегреческий пантеон ця богиня має як би іншу, не цілком адекватну природу, яка ставить її одночасно в коло «своїх» і «не своїх »богів. Якщо пригадати і її можливе малоазійське походження, її зв'язок з лісом і його мешканцями, то картина «неадекватності» придбає додаткові штрихи. І знову виникає питання, а чи не в тому багато протиріч, пов'язані з образом Артеміди, що ця богиня зробила крок в грецький пантеон з далекої архаїки, з того етапу в житті суспільства, коли основним заняттям були полювання і збирання, а прихильність господаря лісу і звірів була умовою виживання і відтворення людського суспільства? Саме такого господаря (через порівняльний європейський і сибірський матеріали) можна припустити в ведмедя - архаїчної іпостасі Артеміди. Можливо, про те ж говорить і ще одна тварина - атрибут Артеміди - кабан (вепр).

Саме в синкретичної характері образу богині, в її перехідний характер від архаїки до класики, її несвободі від рис первісності, в нальоті рис звірячої природи і узгоджуються багато з властивих їй суперечностей: жорстокість і співчуття, яке чиниться нею вбивство і допомогу в народженні, краса і холодність і т. д. Як уособлення навколишнього людини світу живої природи Артеміда проходить разом з самим суспільством кілька етапів перетворень, що відбилися і присутніх в сукупних уявленнях про неї. Першим з відомих і найбільш стародавнім є образ, пов'язаний з лісом або лесостепью, першої місцем існування людини. Потім з'являється образ уособлення цього середовища - її господар, ведмідь, а також і будь-який з її тварин-атрибутів: лань або вепр. У міру розвитку землеробства, скорочення лісів, вже власне земля і її уособлення могли витіснити або нашарується на уособлення лісу. Так, можливо, виникає жінка-мати (та сама малоазийская богиня?), Яка в поєднанні з ведмедицею стає дівочої і безплідною красунею, що ненавидить чоловіків, але допомагає породіллям. Однак ще до цього, ймовірно, ліс і вільні від нього простору зближуються в світ протиставила людині природи, а сама ця природа як джерело відтворення суспільства наділяється жіночими рисами, тобто «мати-природа», внаслідок чого і виникає можливість злиття ведмедиці з малоазійської богинею родючості. Але Артеміда залишається в лісі, опиняючись серед людей і богів (по крайней мере, в міфах) тільки в зв'язку з полюванням, пологами і жіночим суперництвом.

Ймовірно, образ Артеміди багатше і цікавіше, але нескладно припустити, що багато що залишилося в архаїки, нівелюючи під загальну схему життєдіяльності пантеону, розчиняючись в не такі вже й рясних деталях, пов'язаних з богинею.

Про дещо в зв'язку з Артемідою могла б розповісти і Діана. Але міра відповідності цих надістоти грецького і римського світів не менше спірна, ніж питання про аттическом, власне грецькому або малоазийском походження самої Артеміди.

Втім, самі римляни ідентифікували свою Діану з Артемідою. У культурі ж Західної Європи вже у всякому разі не пізніше XVIII століття ці образи повністю злилися. І лише в XX столітті знову задумалися над тим, що біля витоків цього злився способу є два не в усьому тотожних персонажа грецької та римської міфології та культового шанування.

Чи не занадто вдаючись в подробиці, слід залучити дещо з відноситься до Діани як однієї з еманацій все того ж образу уособленою природи.

В цьому відношенні значний і неминущий інтерес представляє вже згадуване дослідження Дж. Фрезера «Золота гілка». У центрі його дослідження - святилище Діани в Немійське лісі поблизу Рима. Сама ж Діана займає в цій роботі не так уже й багато місця в порівнянні з фігурою жерця, керівника культу. І тут якраз Дж. Фрезер виявляє в зв'язку з обставинами культу Діани одну дуже важливу деталь, яка проливає світло і на образ Артеміди (обох богинь сам Дж. Фрезер постійно змішує). Він приходить до висновку, що у Діани був божественний чоловік - Янус і що цей Янус і втілюється в жреце, зберігачі священного дерева Немійське лісу - уособлення богині Діани. «У разі правильності нашої гіпотези, - пише Дж. Фрезер, - одна і та ж божественна пара була відома у греків і італійців під іменами Зевса і Діони, Юпітера і Юнони або Діануса (Януса) і Діани (Яни). Імена цих божеств тотожні, хоча і змінюються за формою залежно від діалекту племені, яке їм поклонялось » [25] .

Тут немає необхідності розбирати ступінь відповідності Януса Юпітеру і Зевсу, так само і як Діани - Юнони і Діоні. Для створення «істинного портрета» Артеміди треба відзначити і недвозначна вказівка ​​на те, що і вона, згідно з міфологією, мала обранця. Їм був «не хто інший, як юний грецький герой Іполит, цнотливий і прекрасний. Він навчився мисливського мистецтва у кентавра Хірона і проводив цілі дні, полюючи на диких звірів в лісових хащах. Його єдиною супутницею була незаймана мисливиця - богиня Артеміда (грецька двійник Діани). Загордився своєю божественною супутницею, він з презирством відкидав любов смертних жінок, і це його погубило. Уражена його презирством до любові, Афродіта порушила любов до Іполита в його мачухи Федрі » [26] . Після довгих поневірянь і переслідувань богами Іполит виявився в Немійське лісі під ім'ям вірбій, де правил «як цар і присвятив гай Діані (тобто в даному випадку Артеміді. - В.А.)» [27] .

Отже, на думку Дж. Фрезера, у Артеміди-Діани був чоловік, відносини з яким, нехай навіть платонічні, позбавлені фізіологічної близькості, становили стрижень культу Діани Немійське і мали в свідомості давніх прямий вплив на відтворюють сили в природі і суспільстві. Через Іполита, якого Дж. Фрезер, слідом за стародавніми, ідентифікує на цьому етапі з вірбій, перекинуто місток до того самого початкового малоазійському жіночому божеству: «Суперництво Артеміди і Федри через прихильності Іполита ... відтворює суперництво Афродіти і Прозерпіни через любові Адоніса; адже Федра - це двійник Афродіти. Ця теорія віддає справедливість як Іполита, так і Артеміді. Спочатку Артеміда була великою богинею родючості, а згідно із законом ранніх релігій, запліднююча природу і сама повинна бути родючої, а для цього вона повинна обов'язково мати при собі чоловіка. Згідно з нашою гіпотезою Іполит вважався в Трезене чоловіком Артеміди » [28] .

Таким чином, слідом за реконструкцією Дж. Фрезера до вже склався раніше портрету Артеміди (з усіма можливими з такої нагоди застереженнями) треба додати, що, незважаючи на її невинність і ненависть до чоловіків, стародавні припускали наявність у неї чоловіка, нехай навіть ритуального або формального , яким виступав триєдиний Іполит - вірбій - Янус. З цим чоловіком Артеміду -Діану пов'язувала близькість до лісу і полювання. Наслідком же цього союзу була плодючість - звірина і людська. Доля образу Артеміди в Римі нібито вносила більший порядок і узгодженість в вихідну суперечливість портрета «лісової богині». Втім, мова як і раніше йде про ланцюг гіпотез, про більш-менш інтуїтивно намацати або відчувається архаїчному, власне мисливське пласті в уявленнях про Артеміді - «великої хижаком».

І хоча до неї і до Януса (або того, хто схований під цим ім'ям) ще доведеться повернутися, тепер пора переходити до основного сюжету оповідання і переміщатися на 3-4 тисячі кілометрів на північний захід від греко-римського світу і на 4 - 2 тисячоліття пізніше епохи складання і фіксації їх образів в пам'ятниках античної міфології, тобто в наші дні.

При всій гіпотетичність передували розмов з приводу Артеміди беззаперечний висновок про землеробському походження цього образу, що зазнав (під впливом тривалого впливу «землеробської ідеології» і всієї супроводжувала розвиток землеробства цивілізаційної хвилі) численні нашарування і деформації. Саме архаїчне, мисливська (в стадиальном відношенні) і являє для цієї роботи найбільший інтерес. І, хоча робота будується переважно на африканських, перш за все бамбарскіх, матеріалах, екскурс в античну культуру був потрібен не тільки для культурної прив'язки до основних еталонним образам нашого світобачення, але і тому, що після знайомства з поглядами на природу, та й на світ в цілому далеких, здавалося б, від нас народів раптом з неабиякою несподіванкою виявляється, що ми не їх погано знаємо і розуміємо, а в самих собі забули щось таке, що робить нас в більш-менш віддаленому минулому чужими і невпізнанними.

Ось чому, перед тим як зануритися в світ культури мисливців бамбара, мені здалося доцільним поглянути на звичну для багатьох з нас грецьку богиню полювання Артеміду. Хто з нас, які бували в Літньому саду в Ленінграді, не пам'ятає її прекрасне скульптурне зображення на головній алеї - зображення, в парі зі скульптурою її божественного брата Аполлона, що служить своєрідними воротами з «лісової» в «заселену» скульптурою частина саду! Але ж і в цьому є свій особливий сенс, ведений чи ні організаторам самого саду. Тут же і бюст, який зображає Януса, передбачуваного чоловіка Артеміди, але в Літньому саду вони топографічно ніяк не пов'язані ...