Нам належить показати, що вищенаведені аргументи не є необхідних висновків. Розберемо насамперед ті, що аргументують від діючої причини.
[1.1] Якщо створіння Божі починають бути заново, це не обов'язково означає, що Бог повинен рухатися, [тобто змінюватися] сам по собі або за випадковим збігом, - а саме з цього виходив перший аргумент. Дійсно, створення чогось нового може вказувати на зміну в діяча, якщо нове створене новим для діяча дією, що може бути лише при зміні діяча або, щонайменше, при переході діяча від спокою до дії. Але створення нового Богом ніяк не може бути проявом новизни в Божу дію: бо Його дія є Його сутність, як було показано вище (II, 9). Тому створення Богом нового не може свідчити про зміну Бога як діяча.
[1.2] Другий аргумент укладав, що якщо дія першого діяча вічно, то і результат цієї дії неодмінно повинен бути вічний. Це не вірно.
Вище було показано, що Бог, виробляючи речі, діє довільно (II, 23). [Для здійснення своєї волі] Богу, на відміну від нас, не доводиться вживати ніяких опосредующих дій: у нас між актом волі і його результатом має здійснитися дію нашої рухової сили - свого роду посередника; для Бога ж мислити і хотіти означає робити, як було показано вище (II, 9). Результат дії розуму і волі такий, яким йому визначив бути розум і повеліла воля. Розум визначає всі умови, [яким повинна відповідати] створювана річ, і в числі інших умов наказує їй також і час. Справді, мистецтво визначає не тільки яким має бути [його твір], але і коли воно повинно бути: наприклад, лікар наказує давати пиття тоді-то. Припустимо, що однієї волі [лікаря] було б достатньо для твори дії: в такому разі результат дії [- наприклад, введення ліків хворому -] здійснювався б кожен раз заново старої волею [тобто згідно одного разу прийнятого рішення], і ніякого нового дії [розуму і волі в діяча] не відбувалося б. Таким чином, ніщо не заважає нам стверджувати, що дія Боже було одвіку, а результат цього дії - не від віку, а тоді, коли Бог вирішив йому бути, при тому, що саме це рішення було одвіку.
[1.3] Третій аргумент з передумов, що Бог - достатня причина для твору речей в буття і що Бог вічний, укладав, що творіння треба неодмінно вважати вічним. Це не так.
Справді: якщо дана достатня причина, то має бути дана і її результат, але не результат, чужий цієї причини - це свідчило б, навпаки, про недостатність причини, наприклад, якби гаряче не нагрівається. Якщо причина - воля, то відповідний їй результат - то, чого хоче воля. Якщо ж відбувається не те, чого хоче воля, то це - не її власна дія, а чуже їй. Але воля, як ми вже говорили, хоче чогось певного, і в числі інших визначень - щоб бажане дію відбулося в певний момент. Тому для того, щоб визнати волю достатньою причиною [якоїсь дії], не потрібно, щоб ця дія відбулося одночасно з [актом] волі - [воно повинно статися] тоді, коли воля призначила йому статися. У цьому відмінність довільних дій від природних. Природа діє відповідно до свого буття. Тому якщо є природна причина, саме її буття виробляє відповідне слідство. Але воля діє не відповідно до свого буття, а відповідно до свого наміру. Подібно до того, як в природі результат дії природного діяча згідний буття діяча, так результат дії довільного діяча згідний його наміру.
[1.4] Четвертий аргумент припускав, що якщо Божа воля існує завжди, а її результат - не завжди, то, значить, виконання волі відкладається. Нижче буде показано, що це не так.
Справді, Божа воля визначає не тільки здійснення дії, а й момент, коли воно повинно здійснитися. Отже, виконання Божої волі, яка полягає у тому, щоб тварина була тоді-то, не відкладається: тварюка почала бути саме тоді, коли Бог від віку присвятив їй бути.
[1.5] У п'ятому аргументі передбачалося, що до початку творіння всесвіту була якась тривалість, частини якої не відрізнялися один від одного: [творіння, мовляв, могло б мати початок, тільки якщо б ці частини розрізнялися]. Тут не так само вихідне припущення. Бо ніщо [- адже Бог створив світ з нічого -] не має ні міри, ні тривалості. А тривалість Бога, тобто вічність, не має частин: вона абсолютно проста і в ній немає ні "колись", ні "після", так як Бог незмінний, що було доведено в Першій книзі (I, 13. 15). Таким чином, початок всього творіння не можна співвідносити з якимись різними точками, нібито зазначеними в якийсь до творіння існувала міру, - точками, з якими початок творіння могло б збігатися або не збігатися, так що діячеві доводилося б давати звіт, чому він вибрав для твори всіх речей в буття саме цю точку тривалості, а не іншу, що передує або наступну. Такий вибір був би потрібний лише в тому випадку, якщо б до творіння існувала б якась тривалість, делимая на частини. Такий вибір, дійсно, може стояти перед приватним діячем, який виконує дію в часі, але не [перед діячем], який виконує саме час. А Бог зробив разом і тварюка, і час. Отже, щодо творіння не можна ставити питання: чому воно відбулося тепер, а не раніше. Можна тільки ставити питання: чому воно відбувається не завжди?
Подібне міркування відноситься і до простору. Справді, окремі тіла виникають як в певному часі, так і в певному місці. А так як сам час і простір, в якому вони знаходяться, існує поза ними, то повинно бути якась підстава, чому вони відбуваються саме в даний час і в даному місці, а не в іншому. Однак щодо всього неба, поза яким немає простору, бо вселенський простір, або місце всіх речей, створюється разом з небом, не можна ставити питання: чому вона створена саме тут, а не там. Ті, хто вважали за можливе ставити таке питання, впадали в оману: вони приходили до висновку, що в тілах є нескінченність. * Те ж саме відноситься і до [моменту] створення всьому створінню: поза нею немає часу; час створюється разом з нею. Тому не можна шукати підстав, чому тварина створена тепер, а не раніше: шукаючи відповіді на це питання, ми прийдемо до висновку про нескінченність часу, [а цей висновок помилковий]. Можна задаватися тільки питанням: чому [тварюка створюється] не завжди? Або, що те ж саме: чому [творінню] передує небуття? Або: чому у творіння є початок?
* ()
[1.6] Саме це питання ставиться в шостому аргументі, який розглядає мета [творіння]: адже тільки мета може надати необхідний характер дій волі. Отже, метою Божої волі може бути тільки Божа благодать. Справді, Бог діє заради своєї мети не так, як діє ремісник, щоб створити твір свого мистецтва: Богу не потрібно приводити свою мету в буття, [реалізувати її], адже доброта Божа вічна і незмінна, вона не може зрости. Тому не можна сказати, що Бог діє заради того, щоб Його благість стала ще краще. Бог діє також і не з тією метою, щоб придбати собі що-небудь, як, наприклад, цар, який бореться, щоб завоювати царство: бо Бог сам є Божа добрість. Залишається тільки визнати, що Бог діє заради своєї мети так, щоб результат Його дії став причетний Його цілі. Так ось: якщо речі виробляються заради мети саме таким чином, то не слід розглядати в якості підстави творіння відношення мети до діячеві [і робити висновок, що, раз це відношення незмінно, то творіння є завжди і не має початку]. Розглядати слід ставлення мети до результату дії, що здійснюється заради цієї мети, а саме: дія відбувається так, щоб його результат найкраще відповідав досягненню мети. Тому та обставина, що мета [тобто Божа добрість] завжди однаково співвідноситься з діячем [тобто Богом, тут неважливо]; з нього ще можна вивести укладення, що творіння відбувається завжди.
[1.7] Сьомий аргумент, мабуть, доводив, що Боже створіння повинно було бути завжди, бо таким чином вона якнайкраще відповідало б цілі, [заради якої було створено]. Цей висновок не потрібно. Навпаки: творіння краще відповідає своєму призначенню, якщо воно було не завжди.
Справді, всякий діяч, створює щось, щоб воно було причетне його формі, прагне уподібнити своє створення собі. Так, Божій волі личило створити тварюка, причетну Божої доброти, щоб вона представляла цю благість через своє їй подобу. Але такий представник не буває дорівнює тому, що він представляє; слідство не повинно бути тотожно причини, щоб представляти її; тому нескінченна благість не повинна була робити неодмінно вічні створення. Навпаки: перевершує буває представлено тим, що поступається йому. Так ось, перевага Божої доброти над твариною найкращим чином проявляється в тому, що тварина була не завжди. Це найкращим чином свідчить про те, що все, крім Бога, зобов'язане своїм буттям іншого; а також про те, що сила Божа не зобов'язана створювати що б там не було, на відміну від природи, що виробляє свої створення [за потребою]; і що, отже, Бог діє, керуючись своєю волею і розумом. Ті ж, хто вважає творіння вічним, повинні виходити з протилежних посилок.
Отже, розглядаючи діючу причину, ми не знайшли жодного аргументу. який примушував би нас визнати вічність творінь.
Можна тільки ставити питання: чому воно відбувається не завжди?
Можна задаватися тільки питанням: чому [тварюка створюється] не завжди?
Або, що те ж саме: чому [творінню] передує небуття?
Або: чому у творіння є початок?
