ГОСПОДЬ САВАОФ

іконографія

[Євр. [Євр ; ], одне з імен Божих в Свящ. Писанні (про ім'я Яхве Саваот см. В ст. Бог ). ім'я (Жін. Рід, мн. Ч.) Походить від семіти. кореня , К-рий зустрічається, напр., В Аккад. текстах ( - народ, у мн. ч.- воїни, робітники). В євр. мовою означає «армія», «воїнство». У Септуагінті передається 3 способами: транслітерацією Κύριος Σαβαωθ (найчастіше в Книзі прор. Ісаї); як Κύριος παντοκράτωρ - Господь Вседержитель (так само передається ім'я ); як Κύριος (або ὁ Θεὸς) τῶν δυνάμεων - Господь сил (зазвичай в Псалтиря).

Господь Саваот. Ікона з прабатьківської ряду. Майстер Ждан Дементьєв. 1630 г. (КБМЗ)

Євр. синтаксис дозволяє переводити словосполучення Євр як пропозиція без дієслова (Господь [є] Саваот), як поєднання дієслова з об'єктом (Він, Який створює воїнства; пор .: Пс 32. 6), як 2 іменників, одне з яких брало є додатком (подібно Аккад. абстрактним іменником дружин. роду з - , Передає функції (Cazelles. 1985. Col. 1125); в цьому випадку вираз перекладається як Господь Воїн), як підсилювальний абстрактне іменник у мн. ч., що означає силу (з такого розуміння відбувається грец. Κύριος παντοκράτωρ) (Eissfeldt. 1950), як конструкцію, яка транслює зв'язок або відношення (Господь Саваот). Останній, традиц. переведенняспирається в т. ч. на епіграфічні свідчення і ханаанские глоси в амарнскіх листах . Під «воїнствами» розуміли війська Ізраїлю (пор .: 1 Цар 17. 45), небесні істоти (напр., 3 Цар 22. 19-23; Пс 102. 19-22; 148. 1-5; Дан 8. 10 13), рада ( «сонм») святих, що оточують Бога (пор .: Пс 81. 1; 88. 8), або зірки та ін. світила (пор .: Втор 4. 19; 4 Цар 23. 4-5) , а також всі земні і небесні істоти (пор .: Бут 2. 1) (див. в ст. воїнство небесне ).

Іменування «Г. С. »походить від домонархіческой періоду старозавітній історії. Як культового імені воно згадано в святилище ( ) В Шіло (1 Цар 1. 3, 11), перш за все у зв'язку з ковчегом завіту (1 Цар 4. 4). Оскільки існування святилища на цьому місці простежується з кінця епохи середньої бронзи, нек-риє вчені припускають, що титул спочатку міг вживатися по відношенню до місцевих ханаанською божествам - Решефа, Ваалу або Елу (Seow. 1992).

1992)

Страшний суд. Ікона. Поч. XVI ст. (ГТГ)

В євр. тексті ВЗ іменування «Яхве Саваот» ( , Включаючи варіанти або , , ) Зустрічається 284 рази (4 Цар 19. 31 не рахується, т. К. Це виправлення (т. Н. Qere) масоретами), причому в 121 випадку воно не є титулом. Дуже характерно його розподіл по книгам ВЗ. Воно повністю відсутня в П'ятикнижжі, в книгах Ісуса Навина і Суддів і в книгах, написаних в період вавилонського полону (напр., У прор. Єзекіїля). У книгах Царств зустрічається 15 разів, тоді як в Іс 1-39 воно вживається 56 (всього в Іс - 62), у Єремії - 82 (в масоретською версії; в Септуагінті - 12), в Псалтиря - 15, у післяполонним пророків Аггея - 14, Захарії - 53, Малахії - 24 рази. У межзаветной літературі воно практично не зустрічається (в Сувоях Мертвого м. Тільки один раз в 1QSb 4. 25).

Ці дані дозволяють шукати зв'язок імені Г. С. з богослужінням єрусалимського храму. Найхарактерніший приклад - його вживання в складі пісні серафимів у прор. Ісаї (Іс 6. 3; пор .: 6. 5). Г. С. називається «живуть на горі Сіон» (Іс 8. 18; пор .: Зах 8. 3), а Єрусалим - Його містом (Іс 47. 9), «сидить на херувимах» (1 Цар 4. 4; 2 Цар 6. 2; 1 Пар 13. 6; Іс 37. 16). Такий трон з херувимів був в храмі Соломона (3 Цар 6. 23-28), причому ковчег заповіту служив підніжжям для невидимо сидить на цьому троні Бога (1 Пар 28. 2; пор .: Пс 98. 5; 131. 7). Цей образ пов'язаний з найменуванням Г. С. Царем (напр., Пс 23. 10; Єр 46. 18; 48. 15; 51. 57). Крім всемогутності і царської влади ім'я Г. С. зв'язується з творінням світу (Ам 4. 13; Єр 10. 16) і есхатологічної війною (Іс 13. 4, 31. 4). У пророцтві Ісаї йдеться, що Г. С. запанує на Сіоні (Іс 24. 23) і зробить там трапезу для всіх народів (Іс 25. 6). Всі народи будуть приходити до Г. С. на свято Кущів (Зах 14. 16-17) і приносити дари (Іс 18. 7).

У христ. традиції ім'я Г. С. вживається в НЗ (старозавітні цитати в Иак 5. 4 і Рим 9. 29) і в літургійних текстах (див. Sanctus ). Особливе значення йому надавали гностики - сіфіане і офіти; воно також зустрічається в текстах з Наг-Хаммаді: «Іпостась архонтів», «Апокриф Іоанна», «Про походження світу» (Fallon. 1978). Крім того, знайдені євр. і грец. амулети і тексти з магічними заклинаннями, що містять це ім'я. Зв'язок імені Г. С. з пізнім фригийском-фракийским культом Сабазія є спірною (Johnson. 1978).

А. А. Ткаченко

іконографія

Господь Саваот. Розпис Архангельського собору в Московському Кремлі. 1564 - 1565 рр.

Господь Саваот. Розпис Архангельського собору в Московському Кремлі. 1564 - 1565 рр. У визант. мистецтві з ім'ям Г. С. не зв'язується до.-л. іконографія. Зображення, що супроводжуються написом: «Господь Саваот», з'явилися в рус. мистецтві в XVI в. В основі іконографії лежить образ Ісуса Христа Старого Денмі : Господь, що благословляє обома руками, або з сувоєм, з державою, рідше з книгою в руці, в білому одязі, складки хітона зазвичай написані рожевою фарбою, а гиматий - зеленої, волосся лежать по плечах, німб зірчастий, у вигляді 2 пересічних ромбів синього і червоного кольорів (подібні німби, що зустрічаються в зображенні Ангела-Софії (напр., фігурки, які супроводжують євангелістів в розпису ц. Успіння на Волотовом поле поблизу Новгорода (80-і рр. XIV в., зруйнована), на товариських царських вратах (XIV в., ГТГ), називають «софійності»).

Один з перших прикладів такої іконографії представлений на іконі «Страшний Суд» (XVI ст., ГТГ): Г. С. зображений дек. раз в кожній з 4 композицій ікони. На 1-му клеймі «І почи Бог дня сьомого» - сплячий на ложе, з розп'яттям в руках і в короні (композиція «Престол благодаті»), з посудиною в руках (композиція «Отосланіе Христа в світ»); на 2-му клеймі «Єдинородний Сину» - поясне зображення в медальйоні; на 3-му клеймі «У гробі плоттю» - Г. С. з сувоєм в руках сидить на престолі поруч з воскреслим Христом, що сидить праворуч, між Ними Св. Дух в зірчастому медальйоні (композиція «Новозавітна Трійця», або «Сопрестоліе») ; на 4-му клеймі «Прийдіть, людие» - Г. С. на престолі херувимському, у славі, з символами євангелістів, з розкритою книгою в руках. На іконі «Страшний Суд» (сер. XVI ст., ГТГ) Г. С. на престолі зображений двічі: в небесах в оточенні сил небесних і відсилає Христа на Суд, в обох випадках в руках - розгорнутий сувій. Такий же образ на іконі з Сольвичегодська (1580-1590, СІХМ). Образ Г. С. набув широкого поширення на іконах, в стінопису і книжкової мініатюрі. У храмових розписах в цей період він зайняв особливе місце - в куполі замість традиц. зображення Господа Вседержителя . У розписі центрального купола соборів Архангельського в Московському Кремлі (1564-1565), Успенського в Свияжске (60-і рр. XVI ст.), Смоленського в московському Новодівичому мон-рі (1598) представлена композиція «Отечество», де образ Г. С . відповідає Старого Денмі в визант. іконографії. У перерахованих вище композиціях Г. С., як і Старий Денмі, асоціюється з першої Іпостассю Св. Трійці.

Поясне зображення Г. С. знаходиться в південно-сх. малому куполі Благовіщенського собору Московського Кремля (після 1547), в куполі Троїцької (нині Покровської) шатрової ц. Олександрівської слободи (70-і рр. XVI ст.), В центральному куполі ц. Св. Трійці в Вяземах (кін. XVI ст.), В конхе диаконника собору Спасо-Преображенського мон-ря в Ярославлі (тисяча п'ятсот шістьдесят три).

Господь Саваот. Розпис Спасо-Преображенського собору Спаського мон-ря в Ярославлі. 1563 - 1564 рр.

Господь Саваот. Розпис Спасо-Преображенського собору Спаського мон-ря в Ярославлі. 1563 - 1564 рр. Ікони «Отечество» з Г. С. стають середників праотеческий ряду іконостасів (напр., В Смоленськом соборі Новодівичого мон-ря, Успенському соборі Московського Кремля, Троїцькому та Успенському (ікона «Новозавітна Трійця - Сопрестоліе») соборах ТСЛ), а також зустрічаються у вигляді невеликих Аналойні образів (ікони XVI ст., СПГІАХМЗ). Різні варіанти зображення Г. С. в небесному сегменті, який сидить на престолі або на херувимах, в композиціях «Отечество» і «Новозавітна Трійця», або «Сопрестоліе», зустрічаються на мн. іконах: «Благовіщення» (1558 і 1580-1590 - обидві в СІХМ; 1603, ПГХГ); «Різдво Богородиці» (поч. XVII ст., ГМЗК); «Покров Богородиці» (XVII ст., СПГІАХМЗ); «Зішестя Св. Духа на апостолів» (1682, Симон Ушаков, Троїцький собор ТСЛ); «Воскресіння - Зішестя в пекло» (40-е рр. XVII ст., ЯХМ); «Стрітення», «Хрещення» (XIX ст., Приватне зібрання). Зображення Г. С. включаються в складні композиції, засновані на текстах псалмів і літургійних піснеспівів: «Богоматір Гора нерукосічний» (кін. XVI ст., СІХМ); «Що Тебе назвемо» (сер. XVII ст., ЦМіАР); «Отригну серце Моє слово благо» (2-га пол. XVI ст., ЦМіАР); «Богоматір Непрохідна Двері» (2-га пол. XVII ст., ГРМ); «Державна ікона Божої Матері» (XIX ст., Ц. Казанської ікони Божої Матері в Коломенському) і ін.

На мініатюрах XVI ст., Перш за все в Особовому літописному зводі і годуновской Псалтиря, Г. С. зображується в «небесах» благословляє, часто з державою в лівій руці. Г. С. як Творець світу представлений в сценах «Творіння» в циклі «Буття» в розпису ц. в ім'я Св. Трійці в Вяземах, в церквах в ім'я свт. Миколи (Миколи Мокрого) в Ярославлі (тисяча шістсот сімдесят три) і на честь Воскресіння Христового в Ростовському кремлі (1675) і в Тутаеве (1679-1680).

У XVII-XVIII ст. образ Г. С. зустрічається в розписах балканських храмів: в композиціях «Отечество» в ц. вмч. Георгія Полошского мон-ря (Македонія, 1609), «Сопрестоліе» в церкві мон-ря Драгомірна (Румунія, 1607-1609).

Образ Г. С. був заборонений на Великому Московському Соборі 1666-1667 рр. як невідповідний правосл. віровченню, оскільки, згідно з соборним визначень, являв собою спробу зображення Бога Отця - неізобразімое першої Іпостасі Св. Трійці. Однак, незважаючи на заборону, ікони т. Н. новозавітної Трійці - «Вітчизна» і «Сопрестоліе», в композицію яких брало входить образ Г. С., продовжували створюватися, містилися в іконостаси центральних соборів (Успенський собор Московського Кремля), прикрашали інтер'єри храмів (Троїцький собор ТСЛ). Слід зазначити, що, незважаючи на виразну символічний зв'язок з поданням про першу Іпостасі, поруч з подібними зображеннями не зустрічається напис: «Бог Отець».

Розуміння іменування «Г. С. »може збігатися з ім'ям« Господь Вседержитель »(« Тому так говорить Господь Бог Саваоф, Вседержитель ... »- Ам 5. 16) та ставитися і до Св. Трійці, і до Бога Отця, і до Ісуса Христа, як в написі , зробленої навколо зображення Господа Вседержителя в розпису ц. Успіння Пресв. Богородиці на Волотовом поле поблизу Новгорода: «Свят, свят, свят Господь Саваот, ісполнівий небо і землю слави Твоєї ...» (див .: Іс 6. 3; Мф 21. 9). Широке поширення іконографії Г. С. зумовило його співвіднесення з Ісусом Христом. Образ Г. С., як і Старого Денмі, могла супроводжувати напис: IC XC (напр., На мініатюрі «Створення людини» з СБ. «Пале історична, Апокаліпсис з тлумаченням, виклад судних справ єретиків Ів. Висковатого і Матвія Башкіна», 2-я четв. XVII ст., ИРЛИ (ПД). давніше. Л. 23). На гравюрах Біблії Василя Кореня (1692-1696), в сценах «Створення світу», Творцем представлений Ангел зі зірчастим німбом, напис: «Господь Саваот». Т. о., Зображення Г. С. належить до таких символічних образів, як Старий Денмі, Ангел Великого Ради, Софія Премудрість Божа, к-які засновані на різних текстах ВЗ і широко представлені в визант. і древнерус. мистецтві.

Літ .: Gerstinger H. Ueber Herkunft und Entwicklung der anthropomorphen byzant.-slav. Trinitätsdarstellung des sogenannten Syntronoi und Paternitas Typus // FS W. Sas-Zaloziesky zum 60. Geburtstag. Graz, 1956; Ретковская Л. С. Про появу і розвиток композиції «Отечество» в рус. мистецтві // древнерус. мистецтво XV - поч. XVI ст. М., 1963. С. 235-262; Onasch K. Ketzergeschichtliche Zusammenhänge bei der Entstehung des anthropomorphen Dreieinigkeitsbildes der byzant.-slav. Orthodoxie // Bsl. 1970. Т. 31. N 2. S. 229-243; Успенський Л. А. Богослов'я ікони Православної Церкви. П., 1989. С. 315-352; Ікони з приватних зібрань: Рос. іконопис XIV - поч. XX ст .: Кат. вист. М., 2004. № 87, 89.

Н. В. Квлівідзе