- Переговори церковного керівництва і уряду 6 травня прем'єр-міністр Греції К. Папандреу і архієпископ...
- Візантія в Греції - Еллада в Візантії
- Хрест і колонада: самовираження або частина церковної історії?
Переговори церковного керівництва і уряду
6 травня прем'єр-міністр Греції К. Папандреу і архієпископ Афінський Ієронім досягли домовленості про створення спільної комісії для вирішення питань церковно-державних відносин. Газета «І Катімеріні» надрукувала докладний звіт про зустріч, підкресливши, що на порядку денному виявляються досить непрості і неоднозначні питання.
Одна з таких проблем - заміщення вакантних місць для кліриків, особливо у віддалених прикордонних районах країни. Уряд погоджується з тим, що духовна діяльність в прикордонних районах важлива - саме там Православ'я є основним фактором стабільності.
Інше питання - процедура переговорів по церковному майну: позиція Церкви полягає в тому, що держава повинна рахуватися зі станом церковної скарбниці, і не робити ніяких необережних дій перш вивчення реального балансу церковних доходів і витрат. Уряд, на думку газети, схильне погодитися з тим, що церковні організації найтісніше пов'язані в економічних відносинах з самими соціально незахищеними групами населення - саме Церква опікується лікарні, дитячі будинки, будинки для людей похилого віку, які не повинні постраждати від конфіскації частини церковного майна при реформі законодавства .
Захист найслабших, і в цьому єдині Церква і уряд, зменшує економічні ризики (які виникають від фінансового свавілля, вдаряє по слабких членам суспільства) і тому сприяє більш рівномірному і сприятливому розвитку країни.
Виникли і менш очевидні для зовнішнього спостерігача питання: так, Банк Греції вимагає, щоб Церква, як і всі некомерційні організації, зберігала свої кошти на рахунку саме в державному банку - це особливо важливо, коли банки переживають не найкращі часи: але так як в Греції Церква представляють не «громади», а «храми», потрібно спочатку прояснити всі виникаючі при цьому здивування.
Також злободенним виявилося питання про пересадку органів від померлого: грецький уряд наполягає на тому, що органи можуть бути пересаджені, якщо покійний не давав письмового заборони на розтин тіла - тоді як Церква вбачає тут певне порушення обряду поховання, а значить, і вторгнення в її область відповідальності. Церква, підтримуючи саму пересадку органів, висловлена рекомендація, щоб загальну форму заповіту для таких випадків, щоб дії влади не образили родичів. Інші питання, такі як релігійну освіту в школі або електронна карта громадянина Греції, обговорюються вже не перший рік - але це не означає, що вони можуть бути зняті з порядку денного.
Всі ці питання, які можуть здатися зовнішньому (секулярному) спостерігачеві просто частиною церковної політики, відстоюванням Церквою самого положення в грецькому суспільстві, насправді мають більш глибоке коріння. За влучним спостереженням газети «То Віма» , Питання в тому, що уряд хоче, щоб при розгляді прав власності не йшлося про жодні додаткові права ( «релігійні виноски та примітки») релігійних організацій. Тоді як Церква наполягає на дотриманні колишніх угод, і крім того, на певній реформу законодавства - представники Церкви звернули увагу на незрозумілі і двозначні формулювання в законах, що регулюють права власності. Наприклад, серед церковних угідь є ліси, наприклад, якщо монастир стоїть посеред лісу, але лісовий кодекс в Греції кілька разів змінювався, і в даний час визначити економічний статус цих земель дуже важко. Отже, необхідна тривала робота: власники самі повинні вирішувати, як розпорядитися своєю власністю найкращим чином, щоб вона надалі не була спірним об'єктом права.
Релігійна освіта в школі
Настільки важливій зустрічі церковного керівництва з урядом країни передували наради, які повинні були донести позицію Церкви до широких політичних кіл. 30 квітня єпископи і професора богословських шкіл Греції обговорювали в будівлі Синоду, як зберегти релігійну освіту в школі. За повідомленням газети «Та неа» Синод Елладської Церкви збирається звернутися до міністра освіти Греції Ганні Діамандопуло із запитом, ймовірно письмовим, в зв'язку з планованою реформою освіти в старших класах школи (в «Ліцеї»: так в Греції називаються три останніх, випускних класу школи). Реформа вимагає скоротити обов'язкові годинник на викладання релігійних дисциплін: ці уроки не мають «переважного значення» для атестації. Наприклад, у 2 класі Ліцею (11 класі 12-річної шкільної освіти) на релігійну освіту був залишений тільки годину в тиждень, що за зауваженням учасників наради в Синоді суперечить вказівкам самого міністерства про те, що бажано проводити уроки з кожного предмета якомога частіше, заради кращого засвоєння учнями матеріалу. Різкий протест учасників наради викликала пропозиція міністерства про переведення релігійної освіти в положення факультативу в випускному класі.
На думку виступаючих в Синоді в цей день, «уроки релігії найкраще відповідають фундаментальним освітнім, педагогічним і гуманістичним потреб сучасного учня і громадянина». Як і у всій християнській Європі, в Греції, на відміну від Росії, не стали створювати «світської етики» як альтернативи шкільного релігійної освіти. Перш за все, саме поняття про секулярної етики пов'язано з проблемами передового краю науки - біоетики, теорії свідомості, політико-економічними теоріями, проблемою нових реальностей (віртуальної, інформаційної та інших). Шкільна освіта відповідає вимогам «елементарної», а не «передовій» науки, і досягнення науки і технології переходять в шкільну програму в країнах Євросоюзу не через введення нових шкільних предметів, а скоріше через розкриття потенціалу старих - наприклад, через введення екологічної проблематики в географію. Тому навряд чи світська етика має скільки-небудь серйозні перспективи в грецькій школі в найближчі роки, особливо з урахуванням того, що і в шкільному гуманітарному знанні розгляд Греції як частини європейського світу вимагає дослідження християнського коріння Європи не в меншій мірі, ніж розгляд Греції як частини православного світу. Європеїзація Греції історично працювала на викладання релігії в школі, а не проти нього.
Візантія в Греції - Еллада в Візантії
Доказом такої органічної зв'язку між «ідеєю Греції» «ідеєю православної Візантії» і «ідеї Заходу» в грецькому суспільстві стало одне ще тільки готується подія світової культурної життя. Газета «Та Неа» опублікувала репортаж про плановану на 2013 р виставці візантійського мистецтва з грецьких зборів (тобто переважно з земель Греції, що входили в Візантійську Імперію) в Національній Галереї Вашингтона, зобразивши її як ще один прорив грецького духу на всесвітню сцену. Репортер газети починає з того, що у Візантії антична спадщина залишалося жваво в самих своїх фундаментальних проявах: в Греції Візантійської епохи все бачили стіни древніх Афін, зберігалися юридичні та медичні школи античності, і навіть знамените візантійське ювелірне мистецтво продовжувало найвитонченіші досягнення античного мистецтва і античної науки.
Організатори виставки, пише газета, віддають перевагу пізньої Візантії, з її неповторним стилем і зрілим ставленням до інтелектуальної спадщини минулого. Склад експонатів, які надає музей Бенаки і інші грецькі зборів, буде оновлено в порівнянні з традиційно прийнятим: буде показано всеохоплююче вплив античного побуту на повсякденне життя візантійців, і значення християнських орієнтирів для збереження всього найкращого, створеного в античності. «Ми пояснимо, - зізнаються організатори виставки, - що Парфенон ні закинутими руїнами, але діяв як одна з найзнаменитіших церков тодішніх Афін. Що Коринф ніколи не знав ніяких «темних віків», але був процвітаючим містом. Що Візантія - це не тільки ікони, а й значні твори пластичного мистецтва ».
Багато в чому, зауважимо, таке ставлення до пам'ятників старовини спирається на прийняте ось уже більше двох століть серед освічених греків уявлення про «двох ігах»: римському і турецькому - в такому випадку антична Греція і Візантія виявляються двома періодами розквіту, які навіть ніяково порівнювати. «Наша експозиція, - говорить один з організаторів, - покаже нерозривний зв'язок греко-римської та візантійської культури - наша культура виявилася найбільш пристосованою до того, щоб вижити в оновлених формах, незважаючи на всі зовнішньо- і внутрішньополітичні смути». В основу експозиції тому буде покладено не тільки тимчасової, скільки географічний принцип: відвідувачі зможуть дізнатися, що відбувалося на півночі Греції, що на Криті, а що на Родосі в один і той же час. Перерахування предметів повсякденності в газетній статті закінчується згадкою «майстерень, рукописів і законів» - з точки зору багатьох сучасних греків саме єдність торгівлі було важливим фактором грецького єдності, яке прийняло свою остаточну форму завдяки книжковому обміну, тобто загальної освіченості, і писаним законам. Не випадково в статті буквально говориться не про «зовнішньополітичних смутах» (як ми перевели), а про «географічних смутах»: можуть змінюватися кордону, валитися царства, і відбуватися катастрофи вселенського масштабу, але церковний корабель «добрих купців Царства Небесного», споруджений в період розквіту греко-римської античності, що не відхилиться від свого курсу.
Хрест і колонада: самовираження або частина церковної історії?
Але щасливе воцерковлення або просто набуття античності в грецькому світі візантійського періоду виявляється не таким однозначним, якщо ми звертаємося до художніх дослідів ХХ ст. Тут тривають суперечки, останнім приводом до яких став вихід альбому, присвяченого храму святою Фотинії в Мантинее (1969 р, освячений в 1978 р), неподалік від Тріполі на Пелопоннесі, в безпосередній близькості до археологічних зон. Газета «І Катімеріні» пише про те, що це творіння «грецького Гауді» Костаса Папафеодору отримало свого часу йому дуже високий бал найвидатніших грецьких художників, так, провідний грецький станковий живописець Янніс Царухіс назвав таке архітектурне рішення «справжнім проривом і рішучим сповіданням віри», що протистоїть тривіальним звичаям і позикових раціоналізму в архітектурі. Але цей храм, що стоїть в пастушачої Аркадії, часто викликає здивування: чи не є таке з'єднання античного портика з візантійським стилем занадто навмисне змішання античної етики доблесті з християнським мирним духом?
Кореспондент газети відповідає на це питання, посилаючись на слова самого майстра - він ставив за мету не сплести в один вузол античність і Візантію, але створити традицію, яка начебто не переривалася ні лихами, ні іноземними навалами, ні Римським і Османською ярмом. Саме так, на думку журналіста «І Катімеріні», повинні були б виглядати християнські храми, якби не ті руйнування історичної спадщини, які виробляли варвари - від римських пограбувань до вибуху турецького порохового складу на Акрополі в 1687 р Багато критики також хвалили проект за використання «живих» матеріалів: каменю, плінфи та дерева: на їхню думку, архітектор не прагнув до гонитви за ефектом, але навпаки, відсилає глядача до скромних і непомітним обителей святих, гірським монастирям часів турецького панування.
Але проблема в тому, що цей храм не є чистим створенням уяви, прагне охопити всі перипетії грецької історії, щоб відректися від колишніх невдач. У будівництві храму були використані археологічні знахідки, витягнуті з землі колони, а його конструкція нагадує не стільки про примхливому модерні, скільки про ті ідеї загального примирення і згоди, які панували в 1960-і рр. у всьому світі, пригніченому безвихіддю холодної війни. Весь вигляд храму повинен був нагадувати про мирну пастушачої життя Аркадії, в центрі якої він і побудований, і тим самим незримо вносити свій вклад в боротьбу за мир. Цілі християн і цілі людей доброї волі в 1960-і рр., За часів В'єтнамської війни, могли збігатися - але вже в 1970-і рр., На новому витку громадянських воєн і злочинів проти людяності в країнах, що розвиваються, говорити про загальний мир виявилося неможливо . Але може бути зараз, коли християни в світі знову піддаються насильству, як показують останні єгипетські події, політики повинні знову згадати про важливість загального миру?
Грецьку пресу спеціально для "Православ'я і світ" читав Олександр Марков.
Хрест і колонада: самовираження або частина церковної історії?Але може бути зараз, коли християни в світі знову піддаються насильству, як показують останні єгипетські події, політики повинні знову згадати про важливість загального миру?
