Вона почалася з 1-го століття і триває по сьогоднішній день - це розвиток християнства в трьох деномінаціях: православ'я, католицизм і протестантизм.
Сьогодні багато людей в Україні говорять про «віри батьків», маючи на увазі православну віру. Але в історію розвитку християнства на території України неоціненний вклад внесли представники різних конфесій. Більш того був момент в історії, коли православна церква на території України була взагалі скасована, але історія християнства тривала.
1. ХРИСТИЯНСТВО НА ТЕРИТОРІЇ УКРАЇНИ ДО 988 р.н.е.
«Апостол Андрій ... прибув в місто Босфор (Керч) ... За свідченням істориків, громада віруючих християн з'явилася в Керчі ще в I-му столітті, а в III-му столітті налічувала понад десять тисяч осіб».
Апостол Андрій пройшов Кримський півострів до Інкермана (Севастополя). В античні каменоломні передмістя Інкермана був засланий учень Апостола Петра, один з перших Римських єпископів Климент Римський. «Коли Климент Римський прибув в 101 році по Р.Х. в Інкерман, він знайшов там більше 2000 християн ...
Згідно з православним переказами Св. Апостол Андрій Первозванний після Інкермана прибув в третій за величиною грецький місто-держава на північному узбережжі Чорного моря - Ольвію. Оскільки Ольвія перебувала на березі Дніпровського лиману, Апостол піднявся вгору по Дніпру, який тоді мав назву Славутич.
Згідно грецького церковного переказу, який давньоруські автори привели в «Повісті временних літ», Апостол дійшов до місця, де стоїть тепер місто Київ ».
«Володимир Мономах ... ініціює внесення місцевого перекази про апостольське подорожі з Криму до Києва в текст« Повісті временних літ ». Апостол Андрій, звертаючись до учнів, сказав їм: «Чи бачите гори ці? На цих горах засяє благодать Божа, буде місто велике, і Бог спорудить багато церков ».
Климент Римський продовжував свою місіонерську діяльність, будучи в'язнем в каменоломнях Інкермана. За наказом місцевої влади за проповідь Євангелія він був втоплений. «На місці каменоломень, де він вів проповідь, вже в III столітті з'явився Інкерманський печерний монастир». У V столітті територію України заселяють племена слов'ян, які змішуються з залишками племен більш древніх. Територію Київської області заселяло слов'янське плем'я полян. Полянський князь Кий в 482 році засновує місто Київ і починає правлячу династію Києвичів.
Останній полянський князь з роду Києвичів Аскольд прийшов до Візантії, де прийняв християнство. Пізніше Аскольда на Київському престолі змінив новгородський князь Олег. Це сталося «в результаті змови, організованої язичницькими служителями культу і частиною київських старійшин» [4, с.25].
Олег - воєвода Рюрика і опікун малолітнього Рюриковича Ігоря - скинув Аскольда, об'єднав київські та новгородські землі в одну державу, іменоване Київською Руссю.
Змінив Олега, князь Ігор не був християнином, хоча християнство при ньому «вже набуло поширення, як в самому Києві, так і по центральній Русі».
Дружина ж Ігоря, Ольга, прийняла хрещення за одними джерелами в Царгороді, за іншими - в Києві.
2. ОФІЦІЙНЕ ПРИЙНЯТТЯ ХРИСТИЯНСТВА В 988 Г. Н. Е.
Князь Володимир, безсумнівно, відчув у дитинстві на собі вплив своєї бабки Ольги. Хоча християнство він прийняв не відразу, але добре насіння, посіяні княгинею Ольгою, дали сходи згодом.
Магометяне, іудеї, болгарські посли, німецькі католики пропонували Володимиру їхню віру, але безіменний філософ, присланий греками, спростувавши в небагатьох словах інші віри, розповів Володимиру весь зміст Біблії, Старого і Нового Завіту. Історію творіння, раю, гріха, перших людей, потопу, народу обраного, спокутування, християнства, семи Соборів, і на закінчення показав йому картину Страшного Суду із зображенням праведних, що йдуть в рай, і грішних, засуджених на вічну муку. Вражений цим видовищем, Володимир зітхнув і сказав: «Благо доброчесним і горе злим!» Крестіся, - відповів філософ, - і будеш в раю з першими ».
Володимир хрестився сам і хрестив Русь в 988 році. Літопис оповідає, що Володимир наказав знищити ідолів. А ідол Перуна повинні були прив'язати до кінського хвоста і тягнути до Дніпра. На наступний день після цього Володимир повелів всьому населенню Києва зібратися біля Дніпра, де був хрещений відразу все місто. Тим, хто насмілювався не послухатися, погрожували покаранням.
Проте в Київську Русь прийшли зміни. Князь Володимир - це живий приклад того, як християнство може змінити людину. Молодий Володимир мав гарем з 800 наложниць, приносив християн в жертву і проводив час у війнах, бенкетах і оргії.
Після того, як князь Володимир хрестив Русь, його спосіб життя кардинально змінився - князь проводить час в пості і молитві, відбудовує Київ, сприяє розвитку ремесел, мистецтва, зводить чудові Храми - Десятинну Церкву, Храм Св. Василя, починає будівництво Храму Св. Софії .
Справа Володимира продовжив його син - Ярослав. Про діяльність Ярослава літописець пише наступне: «При ньому християнська віра на Русі початку плодитися і розширюватися. З'явилися чорноризці, примножилися монастирі. Ярослав дуже любив церковні статути, священиків, а особливо ченців, і прилеглих книгам: часто читав вдень і вночі; зібрав багато писарів і перекладав книги з грецької мови на слов'янську, і таким чином було написано багато книг вірним на повчання ... Володимир зорав землю і пом'якшити - просвітив хрещенням; Ярослав засіяв словом серця вірних людей, а ми пожинаємо, приймаючи книжне вчення ».
3. РОЗВИТОК ЦЕРКВИ ІСУСА ХРИСТА
Церква Ісуса Христа історично розділилася на 3 гілки - православну, католицьку і протестантську. Всі три гілки Церкви Ісуса Христа мали і продовжують мати місце в Україні, надаючи важливе вплив на духовне та культурне життя народу України.
3.1. Розвиток православної церкви
Як ми вже говорили, Володимир віддав перевагу Візантійської традиції християнства перед Римської. Проте, не дивлячись на те, що церква на Україні, входила до складу Константинопольського патріархату, вона «залишалася в повному співпричетними єдності з латинським Заходом і його патріархом - Папою Римським.
Незважаючи на те, що між Константинополем і Римом існували протиріччя, київські єрархи намагалися зберегти християнську єдність. Посланці з Русі брали участь у Соборах західної Церкви в Ліоні (1245 г) та Констанці (1418 г). Сам київський митрополит Ісидор був одним з ініціаторів Флорентійської унії (1439 м) »[10].
За часів Володимира Мономаха в XII столітті монастирі прагнули до повної ізоляції від держави і до повного розриву із Заходом і його філософією.
Під час монголо-татарського ярма православне духовенство намагається наблизити віру до розуміння селян, в селах яких вони розташовуються. Молебні за урожай, за дощ, благословення - все, що могло б якось стосуватися сільського життя народу, стає частиною служіння священиків.
Після падіння Києва митрополити київські стали все більше проживати в північних, Суздальській-московських землях. У 1299 митрополит Максим перебрався до Володимира-на-Клязьмі, а через 25 років митрополит Петро і взагалі перебрався в Москву.
У 1569 році в результаті злиття Польського королівства і Литовського князівства було народжене нову державу - Річ Посполита. З цього часу українські землі перейшли під владу шляхти.
У 1580 році король Стефан Баторій наказав про передачу володінь православних монастирів єзуїтів. «Його наступник Сигізмунд Ваза почав систематично усувати НЕ католиків з державних посад».
Підписанням унії в Бресті в 1596 році, в обмін на збереження храмів, постів та ряду релігійних особливостей лідери українського православ'я визнали верховенство папи і головний католицький догмат про сходження Духа Святого. Так з'явилася нова уніатська греко-католицька церква.
І лише після появи козацтва та створення Київського православного братства в 1615 році, в 1620-му році вдалося забезпечити безпечне прибуття на Україну єрусалимського патріарха Феофана, який в умовах глибокої секретності висвятив нового київського митрополита Іова Борецького та кількох єпископів.
Змінив Іова Борецького митрополит Петро Могила почав реформу в православної церкви.
Петро Могила також ввів богослужіння українською мовою замість застарілого на той час церковнослов'янської. Їм була заснована Лаврська школа, яка після переросла в Києво-Могилянську колегію.
У 16-19 століттях центром духовного життя України стає Свято-Успенська Києво-Печерська Лавра, куди стікаються тисячі паломників. Саме в паломницької середовищі з'являється найвідоміша приказка про столицю: «язик до Києва доведе» (паломники постійно запитували, як потрапити в Лавру).
3.2. Розвиток католицької церкви
Першими католицькими місіонерами в Україні 13 століття вважаються ченці-домініканці. Поширення католицької місії пов'язано з правлінням короля Казимира IV (1341-1370). Казимир не прагнув будувати католицькі храми, але прагнув поставити на посади православних єпископів католицьких священиків.
У 1412-1414 роках Галицьку католицьку архієпископію перенесли до Львова, і віддали їй практично все володіння колишньої Львівської православної митрополії та єпископії. Крім цього єпископ отримав право карати всіх єретиків, які виступають проти католицької церкви, в тому числи і православних.
Львів стає центром католицької культури. Звідти домініканці розширюють свою місіонерську діяльність. Православ'я фактично витісняється з міст і залишається головним чином в сільській місцевості.
Король Вітовт віддав католицьким єпископам великі земельні володіння на Волині. Королі і князі, які були католиками, відкрито просували латинські місії на Схід. Т.ч. в останній чверті 14 століття в Україні сформувалася нова державна привілейована церква, яка поступово витісняє з політичної, економічної та релігійно-духовному житті традиційну православну церкву.
Папа Лев Х в 1521 році видав буллу, в якій закликав «не гнобити грецьку віру, зберігати православні обряди і звичаї недоторканними, не вимагати перехрещення. Булла також забороняла католицьким священикам відбирати у православних храми і проводити там служби ».
Розвиток католицької церкви в Україні з одного боку викликало протистояння, з іншого - стимулювало розвиток православної церкви. Не можна відкинути той факт, що через католицьку церкву Україна знайомилася з досягненнями європейської культури, освіти, науки. У католицьких школах Литви, Польщі, Німеччини, Італії, Франції та інших країн, навчалися десятки представників українського народу, які пізніше служили своїй нації ».
3.3. Розвиток протестантської церкви
В Україні лютеранські громади невідомі до кінця 16 столетья, хоча українська молодь вчилася в Саксонії, Віттенберзі, слухала лекції Меланхтона, самого Лютера ». Після Тридентського собору, наділив світську і церковну владу широкими правами карати прихильників Реформації, країною «свободи» стало для протестантів Польсько-Литовської держави.
Король Сигізмунд Август (1548-1572) листувався з Кальвіном і Меланхтоном. Лютер присвятив королю свій переклад Біблії, а Кальвін - своє тлумачення на послання до Євреїв. Під час його правління в Україні був прийнятий перший в історії Європи Закон про свободу совісті та віросповідання, який надав свободу кожної людини самостійно вирішувати якого віросповідання дотримуватися. Сигізмунд Август оприлюднив в 1570 р документ, в якому говорилося, що питання віросповідання не входять до компетенції монарха.
З середини 16 до середини 17 столетья на території України зокрема і всього Польсько-Литовського князівства спостерігалося зростання кальвіністськими громад, який був пов'язаний особливо з діяльністю братів Радзивіллів.
Також в протестантизм стала переходити верхівка шляхти в Польщі і в Литві. Відомі кальвинистские громади були в Дубецько, на Волині - в Берестечко. Реформація в Україні сприяла введенню народної мови в богослужіння. У храмах різних конфесій зазвучали проповіді і стали читати Євангеліє на рідній мові.
Вітер Духа Святого, принесений Реформацією, і вплинула як на православну, так і на католицьку деномінації - все це віхи розвитку християнства на Україні.
Сьогодні в Україні є представники всіх трьох гілок християнства. Спільно вони впливають на духовне та культурне життя суспільства, несучи вічні істини Слова Божого, і протистоячи негативних явищ в суспільстві, як окремо один від одного, так і у співпраці один з одним.
червень 2014
Апостол Андрій, звертаючись до учнів, сказав їм: «Чи бачите гори ці?
