Кесарю кесареве, а Богу Богове

Григорій Соломонович Померанц
глава з книги "Великі релігії світу"
Ч асто кажуть про протиріччя в Євангеліях. Протиріччя там, дійсно, є. Христос нічого не писав. Запам'яталося те, що Він говорив в різний час, в різних обставинах, - кожен раз те, що потрібно було тут і тепер. Цілісність Євангелій не в системі (її немає), а тільки в особистості Христа. Ніяких рецептів і прямих вказівок євангелісти, мабуть, і не хотіли дати. Швидше вони хотіли дати живий моральний приклад, "заразити" Христом. Тому Євангелія написані не в вигляді догматів або міркувань, а у вигляді оповідань з життя Вчителі, часто суперечливих, якщо брати їх поза контекстом, поза відношенням до даного випадку.

Як бути з грішниками? Як викорінити зло? Ісус ніде не дає рецептів на всі випадки, але Він знає, як в кожному випадку вчинити, і хоче передати цю здатність знати самому. Це щось прямо протилежне тому, що впроваджували фарисеї, книжники.

І знову розгорілася та ж давня боротьба внутрішнього і зовнішнього, що і за часів пророків, тільки ще більш напружена. Фарисеї без кінця перевіряють, "спокушають" Христа, за євангельською термінології, хочуть зловити Його на незнанні або порушенні закону. Але Він весь час йде від будь-яких відповідей, вислизає з розставлених пасток, володіючи як би іншим способом міркування, не тільки логічним, а ще й інтуїтивним - умінням піднятися над протиріччям, звернути питання ззовні всередину.

Одного разу фарисеї привели до нього жінку і сказали, що застали її в перелюбстві. "Що з нею робити? Мойсей звелів побивати таких камінням, а ти що скажеш? "Христос сидів на землі, дивлячись вниз, і щось задумливо креслив на піску пальцем. Потім він підняв голову, подивився на жінку і її викривачів і сказав: "Хто сам без гріха, нехай перший на неї той каменем". І знову почав креслити щось на піску. Коли він підняв голову, поруч з жінкою нікого не було. "Ну що, жінка, викривачі твої пішли? - сказав він. - І я не кину в тебе камінь. Іди і не гріши більше ".

Інший раз фарисеї підступили до Нього з питанням - чи треба платити податок для кесаря. Питання було явно провокаційний. Якщо Він відповість "ні", він покаже цим свою громадянську нелояльність; якщо "так", то який же він Учитель справедливості? Ісус обдурив їх очікування. Він попросив дати йому динарій. Йому дали. "Чиє на ньому зображення?" - запитав Ісус. На монеті був зображений кесар. "Так віддайте кесарю кесареве, а Богу Боже", - сказав Він.

Що означає ця відповідь? Мабуть, Ісус хотів сказати, що Він зовсім не покликаний вирішувати соціальні проблеми. Він не дає приватних тактичних рад. Він зайнятий питаннями духовними. Він - учитель моральності. Він хоче, щоб кожна людська душа виконала свій обов'язок по відношенню до цілого, до світу, придбала б внутрішню зібраність і здатність самостійно орієнтуватися. Він не хотів, щоб люди механічно слідували Його порад, інакше людство буде протягом всієї історії розігрувати казку про Иванушке-дурника, який говорить на похоронах "тягати вам не перетягати", а на весіллі плаче.

Людина повинна віддавати Богу Боже (тобто не забувати про найглибші пластах своєї душі) і одночасно вміти виконувати конкретні життєві завдання так, щоб вони не вставали поперек його основний духовно-моральної завдання. Якщо "кесарево" задушить "Боже" (духовно-моральне), якщо їх не можна буде поєднувати, якщо "кесар" вимагатиме від людини нехтування святинь, відмови від людської гідності, то очевидно, він зажадав не свого, а "Божого", і тоді кесарю треба відмовити, всім життям своїм стати поперек його вимог.

Духовна безкомпромісність - одна з найважливіших чеснот, заповіданих Ісусом. Такий внутрішній сенс слів: "Я приніс вам не мир, але меч. Поділяю батька з сином і мати з дочкою ". Як поєднати ці слова з іншими: "Блаженні миротворці"? Або зі словами, сказаними Петру, який намагався захистити свого Вчителя мечем: "Який узяв меч від меча і загине"? "Меч" в разі поділу батька з сином - чисто метафоричний, духовний, а не матеріальний. Це заклик до духовної безкомпромісності. Духовний суперечка не можна розчиняти і згладжувати. Ідеал повинен залишатися живим і чистим. І в той же час спір не можна вирішувати зброєю. Всі, хто відповідає ударом на удар, так чи інакше плодять зло.

У центрі Євангелій від Матвія, Луки та Марка знаходиться знаменита Нагорна проповідь (проповідь, виголошена на горі), де викладені всі основи християнської моральності. Проповідь незвичайна не тільки по суті своїй, а й за формою. Учитель протиставляє своє розуміння моральної норми, обов'язку і щастя всьому, що було до Нього. Однак Він не скасовує, не знищує старе, а як би поглиблює і розвиває його. Саме відчуваючи свій зв'язок з усією багатовіковою традицією, свою вірність її духу, Він мислить себе самого, як її продовжувача, творця, а не сліпого раба, і виступає від імені всього найкращого, що охороняє традиція, від імені її святині, її Бога. Достовірність цієї святині дає Йому внутрішнє право ототожнювати себе з нею. І Він рішуче протиставляє себе букві закону. Через всю проповідь проходить, як рефрен: "Сказано в законі, а Я кажу вам ...".

Фольклорна свідомість, фольклорна релігія засновані на пануванні пам'яті, на пануванні минулого. Нове приходить швидше ненавмисно, ніж навмисне. Старе забувається і згадується з помилками. У помилки вступає нове. Потім людина осмислює те, що затримала пам'ять, усвідомлює себе, як захисника і тлумача священної древньої істини. З'являються пророки. Вони пишуть книги, на яких лежить відбиток особистості. Але тільки в Нагірній проповіді Христа чується голос особистості, абсолютно усвідомила своє авторське право, внутрішнє право створювати нове.

"Сказано:" Не вбивай ", а я кажу вам, що кожен, хто гнівається на брата свого, підпаде судові". Якому суду? Який суд в історії судив за гнівні думки? Ніякий. Але не зовнішня, судово-правова сторона важлива євангельського Учителю; Він відокремлює від права моральність. Для нього важливіша внутрішній суд, суд совісті. Системи покарань він не передбачає. У тих випадках, в яких це залежить від Нього, Він її нескінченно послаблює ( "іди і не гріши більше" - ось і все покарання). Але внутрішні моральні вимоги людини до самої себе він збільшує нескінченно.

"Сказано:" Не чини перелюбу ". А я кажу вам: всякий, хто дивиться на жінку з пожаданням, той вже вчинив перелюб з нею в своїм серці ". Що це означає? Жінку, яку застали "на місці злочину", карати не захотів, а того, хто тільки подумки робить подібне, Учитель засуджує? Але з точки зору внутрішньої думка або вчинок невиразні (або майже неможливо розрізнити). Якщо є любов в душі і в вчинках - це прекрасно. Але якщо замість любові одна гола чуттєвість, то це погано, незалежно від того, дійшло до якихось вчинків чи ні.

"Ви чули, що сказано: Око за око, зуб за зуб. А я кажу вам: Не противитися злому, але хто вдарить тебе в праву щоку, підстав йому й другу. І хто захоче судитися з тобою і взяти в тебе сорочку, віддай йому і верхній одяг ".

"Ви чули, що сказано: Люби свого ближнього свого і ненавидь ворога свого. А я кажу вам: любіть ворогів ваших, благословляйте тих, хто вас ... Бо якщо будете любити тільки люблячих вас, то яку нагороду ви маєте? І якщо вітаєте тільки братів ваших, що особливого робите? Чи не так чинять і язичники? "Ці останні заповіді викликали найбільше непорозумінь і заперечень. Осмислити їх не так-то легко. Для цього треба дійти до дуже великої висоти, до такого духовного рівноваги і духовної невразливості, при яких ніяке образу не може тебе образити - просто не дістане до тебе. Згадаймо, як князь Мишкін (в романі Достоєвського "Ідіот") отримує ляпаса від Гані Іволгіна. Князь вражений, присоромлений, але ... за Ганю, не за себе. І хіба може прийти йому в голову відповісти Гані тим же?

Тільки цей новий, піднявся до небувалої моральної висоти людина змогла б зрушити гори забобонів, гори скам'янілої міжнаціональної та релігійної ненависті і підійти до загальнолюдських завдань, почати духовне об'єднання всіх людей.

Заповіді Христа стають просто смішними, як тільки їх розуміють як зовнішнє припис, як закон. Дотримуватися можна заповіді Мойсея (не кради, не бреши і т. Д.). Заповіді Христа нездійсненні. Це, власне, не заповіді в звичайному сенсі слова, а опис "нового Адама", нового ідеального характеру, якому ніякі заповіді не потрібні.

Нагірна проповідь - це, по суті, словесна ікона, не норма, а ідеал. Починається вона з "заповідей блаженства". Досягли блаженства виявляється зовсім не той, хто досяг "благ земних", а скоріше зовсім навпаки: той, хто зрозумів їх незначність, недостатність і полюбив щось більше. "Блаженні засмучені і незадоволені", "блаженні голодні та спраглі правди", "блаженні миротворці, блаженні милостиві, чисті серцем, вигнані за правду" ... "Радійте і веселіться - так гнали і пророків, що були перед вами". Якщо підставити на місце такого блаженного середнього людини, то для нього все це неправда, але це правда для біблійних пророків і для Сократа, який віддавав перевагу кара долі ката або байдужого. Це "блаженство" насичує душу, а не тіло, і тому жебрак здатний відчути його набагато швидше, ніж який переситився.

Перша заповідь блаженства звучить на наш слух вельми дивно: "Блаженні вбогі духом". Однак це парадокс, який сповнений внутрішнього сенсу. Духовно багата людина відчуває себе, як вдома, в світі ідей, символів, обрядів. Він чудовий знавець своєї справи, цілком задоволений тим, що робить, що знає. Він має свою закінчену систему поглядів і закритий для живого потоку Духа, який віє, де хоче, і часто зовсім не там, де Його чекали люди. Зовсім не духовно злиденні, а багаті духом книжники та фарисеї, що мали свої чіткі уявлення про прийдешнє Месії, відкинули живого Месію.

Бути убогим духом значить бути готовим завжди сприйняти всюди веющий і ніколи не застигає в остаточну форму Дух. Постати перед Нескінченністю, як голий Адам перед Богом. Ніякого захисту. Ніякого укриття.

Багатство - то, що накопичують, що є твоєю власністю. Але Дух не можна накопичити і привласнити. Не можна "накопичити", зупинити Дихання. Дух - не мій. Він - нічий і всіх. Він той, хто проходить крізь всіх і єднає всіх.

Людина - це колодязь, який може бути заповнений лише Богом, - сказав Антоній Блум. Але Бог - це щось невимовне, що не представимое нами. Ми повинні бути готові на Таємницю. На незнання. І на живе причастя Таємниці. Так дитина причащається кожному новому ранку, як першого ранку; поет - кожної нової весни, як першої. Нічого до цієї миті не було. Світ не належить мені. Я належу Миру. Убогий духом той, хто не має ніякої опори зовні. Тільки всередині. У нього нічого не можна відняти. У нього вже все втрачено. Він нічого не має. Він є.

Скоро Ісусу довелося довести, що можна бути блаженним, будучи приниженим, побитим, вигнаним за правду. Він все більше і більше заважає законникам Іудеї, як ґедзь Сократ - Афінам. Хто він такий? З'явився новий бог, новий авторитет, який перекриває колишні? Його треба слухатися або, навпаки, повстати проти порушника законів? Цікава натовп, захоплена силою і незвичністю Його особистості, не знала, в яку сторону схилитися. Люди вітали Його, дивувалися Йому. Але їх відлякували нові незвичні моральні вимоги і нові форми думки. Коли багатий юнак запитав Ісуса, як йому досягти царства Божого, Ісус відповів: "Роздай все багатство своє жебракам і йди за Мною". Юнак похнюпившись відійшов, а Учитель сказав йому вслід: "Легше верблюдові 'пройти крізь вушко голки, ніж багатому ввійти в Царство Небесне". Він кликав до важкого життєвого подвигу, і чим більше люди усвідомлювали це, тим більше були незадоволені Їм.

І для ізраїльських законників, і для юрби цікавих Ісус був або обіцяним Месією - абсолютним Владикою, про якого було все заздалегідь відомо, або самозванцем, які привласнили собі права цієї сверхлічной. Він не був ні тим, ні іншим. Він ніс нове уявлення про Месію і нове уявлення про людину, як помічника, співробітника Бога. Без віри в Месію, без любові до Нього Він був безсилий зсунути що-небудь в душах людей, а тільки це одне і було Йому треба. Чи не зовнішня влада над людьми, а перетворення їх душ, внутрішнє єднання з ними.

Все це було викликом, єрессю - і єретик не міг вціліти.

Євангельські події швидко підходять до своєї розв'язки. Христа схоплюють вночі (один з учнів, зрадник Юда, вказує на нього варті) і судять за самозванство, за те, що він проголосив себе Месією. Справа Ісуса потрапляє в руки римського намісника Понтія Пилата. Римлянин, далекий від внутрішніх релігійних суперечок іудеїв і від духовних проблем, дивиться на Ісуса неупереджено, скоріше з подивом. Йому представили арештованого як самозванця, бунтаря, загрозу Риму, який назвав себе царем юдейським. "Ти - цар юдейський?" - запитує Пілат. "Царство моє не від світу цього, - відповідає Ісус. - Я прийшов свідчити світові про істину ". Цей несподіваний відповідь зацікавлює Пилата. Він з цікавістю питає Його: "Що є істина?". Знаменитий питання, на який слід ще більш прославлений відповідь - мовчання. Христос відповідає на питання, ХТО є істина, він говорить: Я єсмь істина. А питання "що є істина" для Нього хибна в самій своїй основі. Ніяка окрема думка, правило - не істина. Істина - тільки цілісність буття особистості, яка в кожному випадку знайде вірне рішення. Пилат пропонує відпустити Христа (був звичай відпускати будь-якого засудженого на Великдень). Чи не коли первосвященик сказав: "Розіпни його, або ти не друг кесареві", намісник відсторонився (донос був страшний і йому). Він не хотів ризикувати своєю кар'єрою і виголосив знамениту, що стала згодом прислів'ям фразу: "Я умиваю руки". Христа розіп'яли.

джерело: mystichrist.livejournal.com