На київських придніпровських схилах, що складаються в основному з піску і затверділих глинистих порід, ще в XI столітті зародилася печерна життя. Ченці, які шукали самотності, оселялися в занедбаних печерах або ж копали собі нові.
У «Повісті временних літ» під 1051 роком говориться, що якийсь чоловік з міста Любеча, що на Чернігівщині, подався на Афон в Греції, де був пострижений у ченці під ім'ям Антоній, після чого повернувся на батьківщину і опинився в Києві. Тут, після довгих поневірянь по монастирях, він оселився в печері, викопаній пресвітером Іларіоном, який пізніше став митрополитом.
Незабаром Антоній прославився своєю печерним життям і знайшов серед ченців багато послідовників. Коли їх стало вже дванадцять, Антоній призначив їм ігуменом Варлаама, а сам подався на сусідню гору і викопав там другу печеру, яку зараз називають Ближній. Там-таки, згідно зі свідченнями літописця, засновник монастиря і помер.
Залишена Антонієм чернеча громада швидко розросталася. Згодом її ігумен звернувся до великого князя Ізяслава Ярославовича з проханням, вимолюючи у нього надпечерного гору. Коли князь задовольнив ці благання, монахи збудували там надпечерний монастир з церквою, келіями та іншими будовами.
За твердженнями літописця, це був початок існування монастиря, а оскільки раніше ченці жили в печері, то він «прозвався Печерський монастир».
Отже, згідно з «Повісті», Печерський монастир як чернеча громада з усіма будівлями сформувався за часів ігуменства Варлаама при активній участі Антонія.
Найдавніша історія Печерського монастиря невід'ємна і від імені Феодосія, який був ігуменом після Варлаама. Феодосій добудував і упорядкував обитель, встановив суворі правила чернечого життя по Студийскому статуту. При Феодосії почалося формування місцевої школи храмового зодчества, по-справжньому розцвіла український іконопис. Джерела свідчать, що до Феодосія все ікони, включаючи чудотворний образ Успіння Богородиці для Великої Церкви, були привезені з Візантії і Балкан. Феодосій прикрасив підземні (печерні) і надземні церкви «безліччю ікон», написаними в Києві. Феодосій будує нову церкву на честь Богородиці, пізніше названу «церквою Феодосія», куди згодом перенесли його нетлінні останки. Він споруджує келії, склади, тому що печери були вже перенаселені, та й не всі монахи хотіли жити в печерах.
Найбільш ранні надземні споруди в Печерському монастирі були дерев'яними. У 1073 році був закладений фундамент першої мурованої Великої Церкви, собору Успіння Божої Матері. Зведення тривало 16 років. Після закінчення будівництва в 1089 році почалася обробка його інтер'єру. Монументальні розписи виконувалися в мозаїці і фресках.
Давні літописці свідчать, що храм Успіння Пресвятої Богородиці був справжньою окрасою монастиря. З усіх боків було видно його позолочені лазні, увінчані великим хрестом з чистого золота. Біля церкви було зведено кам'яний паркан і двоє також кам'яних воріт. Через одні входили царі, князі і духовенство, а через інші - народ і мертвих на похорон вносили.
Києво-Печерський монастир був активним проповідником християнської релігії, введеної на Русі в 988-989 роках. Він зіграв важливу роль в політичній історії Стародавньої Русі, активно втручався в державні справи, засуджував князівські усобиці, виступав за незалежний розвиток православної церкви на Русі.
У монастирі готувалися кадри вищого духовенства, які займали посади єпархіальних начальників і ігуменів монастирів.
Те, що в Києво-Печерському монастирі було багато талановитих людей, а також його надзвичайне багатство супроводжувало того, що він став одним з провідних центрів давньоруської культури і освіти. З ним пов'язаний початковий період російського літописання. Никон, один з ігуменів монастиря, дав початок печерного летописанию. У шістдесяті роки XI століття він продовжив «Найдавніший київський літописний звід», а близько 1073 року склав другий літописний звід.
З 1062 року Печерська літопис починає точно датувати події, вказується рік, місяць, число і день.
У 1093 - 1095 роках в Києво-Печерському монастирі створюється новий, або «Початковий», літописний звід.
Прославився в століттях і видатний літописець Печерського монастиря Нестор, який як історик сформувався під впливом Никона.
З XI століття монастир став називатися Лаврою - такий почесний титул надавався найбільш значущим чоловічим монастирям.
У шістдесятих роках XII століття з ініціативи ігумена Акиндина в монастирі відновилося літописання. У двадцятих роках XIII століття тут був складений «Патерик» - видатний літературний шедевр старовини.
Постійні війни між князями, розпад давньоруської держави на окремі князівства підірвали військову могутність Київської Русі. Скориставшись цим, монголо-татарські орди пішли на Русь, несучи з собою масові грабежі і вбивства. У грудні 1240 року ці фірми зламали оборону і захопили Київ.
Про долю Києво-Печерського монастиря літописці нічого не пишуть. Є тільки згадка про те, що монголо-татари все монастирі вогнем запалили, їх цінності пограбували, людей посікли без ліку, а інших в полон повели.
Але, незважаючи на руйнування, монастирське життя незабаром відновилася. Лавра жила бідно. Але вона, як і раніше, приваблювала грамотних, освічених людей. У монастирі розвивалося книгописання, обробка книг.
Київське рукописне Євангеліє 1393 року, Київська рукописний Псалтир 1397 року - видатні шедеври поліграфії і мініатюри, виконані в монастирських келіях Києво-Печерської лаври. У підземеллях були майстерні для виготовлення хрестів і чаш, златоткачества і вишивки, тонкої ювелірної роботи, різьблення і малювання. У виробах лаврських майстрів виразно проглядаються традиції українського народного мистецтва, зокрема, в орнаменті книжкових закладок, де традиційний візантійський плетіння поступово витісняється рослинами і квітковими мотивами.
Під час перебування Києва під литовським протекторатом (1362 - 1569 роки) Києво-Печерська лавра пережила найстрашніші нападу монголів і татар. Особливо руйнівним було розкрадання Лаври ордою татарського хана Менглі-Гірея в 1482 році. Литовські захисники погано виконували свої обов'язки і часто самі не пропускали моменту поживитися за рахунок українських і білоруських православних монахів.
Найцінніше спадщину Лаври після навали монголів і татар - це духовні скарби. У Лаврі розвивалося мистецтво велемовно проповіді, удосконалювалося і збагачувалося церковний спів. У монастирському селищі Києво-Печерської лаври виникли нові «образотворчі форми» відправлення священних таїнств і народних потреб - від хрещення до похорону. У XVII столітті великий реформатів Української православної церкви Петро Могила удосконалив ці традиції в своїй монументальній праці «Великий Требник». Нові покоління ченців Лаври з великою повагою ставилися до історії власного монастиря. З 1409 до 1462 року деякі зміни вніс постриженик Лаври Арсеній, який пізніше став єпископом Твері. Після створення в 1303 році другий Православної Митрополії Галицької і скасування в 1471 році Київського князівства ослаб візантійський контроль за богослужбової і культурною діяльністю ченців Лаври. Ослаблення грекофільства відкрило дорогу для більшого проникнення елементів української культури в сферу життя монастиря. У XVI столітті - це період розквіту рукописної книги. Переписані в Лаврі книги цінувалися вище, ніж в інших монастирях і містах, оскільки вважалося, що Лаврські списки були без помилок, до того ж написані красивими буквами і, як правило, прикрашені малюнками.
Якщо проаналізувати все, що написано про Києво-Печерську лавру, про її майже десятівековую історію, то, очевидно, близько 80-85% написаного буде періоду XVII - XVIII століть. Це була вершина духовної і культурної місії Лаври на тлі шести попередніх і двох наступних століть. Це був «золотий вік» монастиря, коли він далеко перевершив всі, що ми зазвичай маємо на увазі під словом «монастир».
Києво-Печерська лавра з її традиціями починає виконувати роль загальнонаціонального духовно-культурного центру. Можна виділити такі основні напрямки місії Києво-Печерської лаври періоду «золотого століття»:
- в Лаврі відновилося капітальне храмове будівництво, вона стає провідним центром передової архітектурної думки в галузі сакральної архітектури і базою становлення нового національного стилю;
- в Лаврі відкрита перша в Центральній (Наддніпрянської) і Східній Україні друкарня, започатковано видання та зразковому оформлення книг;
- художні майстерні іконопису, гравюри, малюнка, різних ремесел набувають громадський і міжнародний статус;
- в Лаврі вперше в Україні виконана гравюра на металі;
- в Лаврі написані найважливіші богословські праці, літературні твори різних жанрів, полемічні трактати та релігійно-політичні документи;
- Лавра була однією із засновниць першого вищого навчального закладу в Східній Європі - Києво-Могилянської академії, яка виникла в 1632 році;
- Лавра стала одним зі світових центрів міжконфесійного православно-католицького діалогу та православної богословської думки. Твердо відстоюючи духовні цінності православ'я, утворені богослови Лаври не поділяли позицій агресивного католицтва, закликаючи до християнської віротерпимості і взаєморозуміння між двома найбільш історичними гілками єдиної Церкви Христа. Ліквідація Петром I Московського патріархату, обмеження прав Київської митрополії, поширення в Києві і на Київщині греко-католицьких парафій не торкнулися Лаври. Репресії Петра I проти України, його грубі втручання в церковне життя, аж до того, які книги повинні друкуватися в монастирській друкарні. По відношенню до Лаври та Києво-Могилянської академії цар Петро проводив політику «батога і пряника». Жорстокі закони змінювалися такими проявами царської «милості», як побудова Печерської вежі (1706 - 1723 роки), яка захищала монастир від ворожих нападів і грабіжників, піднесення в подарунок Лаврі нових населених пунктів, інших монастирів в Києві і далеко за його межами, грошові пожертвування та дарування дорогоцінних ікон, чаш, риз. Лаврські ченці добре розуміли, що всі ці «милості» повинні бути оплачені їхньою волею, що перед ними запобігають, щоб сильніше «прибрати до рук» їх всесвітньовідомий монастир. Вони користувалися царськими благами, але розлучатися зі свободою вибору і право вільно вирішувати не поспішали. Використовуючи згодом можливості підтримувати зарубіжні зв'язки, керівництво Лаври в XVIII столітті зміцнило свої відносини з православним Сходом і Балканами.
На жаль, з другої половини XVIII століття гармонія була порушена. У 1767 році цариця Катерина II скасувала гетьманство в Україні, і Україна стала колонією Російської імперії.
Поступово, крок за кроком, все українське витіснило з Лаври. Були ліквідовані зв'язку Лаври з духовними православними центрами Сходу і Балкан. Відчуження Лаври від духовно-культурних зв'язків з християнським Півднем і Сходом посилилися тим, що в монастирі була знищена художня і просвітницька діяльність. Занепад освіченості, богословської та філософської думки і навпаки - зростання невігластва, фанатизму серед нових поселенців Лаври стали відчутними. На початку XIX століття уряд розпорядився закрити найстаріший вищий навчальний заклад у Східній Європі - Києво-Могилянську академію. Для Лаври Академія протягом двох століть була резервом утвореного чернецтва, інструментом зв'язку з інтелектуальними колами слов'янського світу. Тепер Лавра опинилася відрізаною не тільки від зовнішнього світу, а й від знань, від передової думки. Незважаючи на тривожні події в Україні в XVII і XVIII століттях, Лавра вела тоді капітальне будівництво, повністю оновила храми, побудувала нові. На початку XIX століття архітектор Андрій Меленський спорудив в стилі класицизму південну арку, яка об'єднала Верхню і Нижню Лавру. На схилах Печерських пагорбів будувалися готелі, які давали монастирю прибуток.
Зі збільшенням кількості ченців, прочан з України, Росії і всього світу в кінці XIX століття постало питання про розширення і реконструкції житлового і комунального фонду монастиря. Будуються нові трапезна, лікарня, нові готелі, водонапірна вежа, електрична станція, на початку XX століття - церква для київських митрополитів. Але ці новобудови спотворили архітектурне обличчя Лаври, яке вже склалося.
XIX і XX століть позначені занепадом художніх ремесел в Лаврі. Майстерні, за винятком іконописної, закриті.
Саме майстерня ікон зберегла аж до XX століття традицію київської ікони, високий професіоналізм її виконання, іконографічні своєрідність, красу ликів святих.
На жаль, цього не можна сказати про нові монументальних розписах Успенського собору, Трапезної церкви і палати. Згідно «височайшим повелінням» імператора Олександра III були знищені стінопису Успенського собору Лаври, виконані в двадцятих-тридцятих роках XVIII століття майстром Лубченко. Нові розпису в соборі (1893 - 1896 роки), зроблені декількома маловідомими художниками в академічній манері, були посередні і нецікаві.
Загальний занепад мистецтва в Лаврі не оминув і друкарню. Вона працювала тільки на літургійні потреби. Наукове богослов'я, християнська філософія залишалися за межами уваги. Зате регулярно друкували книги, брошури та листівки для прославлення «діянь» російський імператорів і панівної ідеології. Переворот в Росії в 1917 році поклав кінець влади імператора. Насильницьким шляхом була встановлена диктатура більшовиків. Для Києво-Печерської лаври цей період можна назвати трагічним завершенням її девятісотлетней історії. Богоненавістний гнів «нової» влади в першу чергу був спрямований проти таких центрів християнської віри і культури, як Лавра.
Уряд УНР (22 січня 1918 року) і відроджена в 1918 році Українська православна церква докладають зусиль для зміцнення монастирів, їх участі в духовному і культурному відродженні України. Лавра теж переживає короткий період відродження. З другої половини двадцятих років почалося гоніння на Українську православну церкву. У 1926 році під приводом «збереження історичних та художніх цінностей» більшовицький уряд України оголошує Лавру «державним історико-культурним заповідником», що фактично означає кінець монастиря. У підземних печерах і деяких надземних келіях дозволено доживати свій вік лише старим монахам. Вся церковне начиння, цінності відійшли в казну або стали музейними експонатами. Серед заснованих в Лаврі музеїв головним був ... антирелігійний.
Важкі втрати очікували Лавру на початку Другої світової війни. 20 вересня німці зайняли Лавру, встановивши тут свої батареї зенітної артилерії і розмістивши в келіях солдатів. 3 листопада 1941 роки після обіду вибухом величезної сили Успенський собор після восьми з половиною століть історії був перетворений на купу каміння.
Руйнування гласною святині Києво-Печерської лаври в 1941 році було найбільшою катастрофою. Якщо в 1718 році після пожежі Лавра була живим організмом Церкви, то в середині XX століття Лавра вже не існувала як монастир, все її храми, печери, келії перетворились на пусті оболонки колишньої величі, хоча в роки війни і протягом 16 повоєнних років ченці намагалися відродити монастир.
За часів правління войовничого атеїзму, гонінь на християнство перебуванню ченців в Лаврі було покладено край.
Незважаючи на катастрофи, які пережила Лавра, багаторазові грабежі, частина її скарбів збереглася. У деяких приміщеннях діють музеї.
З настанням періоду незалежної України життя повернулася в храми і келії монастиря. Києво-Печерська лавра (вже вкотре!) Відродилася.
