Лев Толстой: у чому моя віра? Інтерв'ю з д.ф.н., професором, провідним співробітником Інституту світової літератури Олександром Гулін »Переправа

Ім'я Толстого золотими літерами вписано в аннали вітчизняної і світової культури. Геній з Ясної Поляни стоїть поруч з такими корифеями слова, як Шекспір і Сервантес. Творчість класика всебічно вивчено. І все ж Толстой, як і кожен справжній геній, завжди в чомусь залишається для нас загадкою. Справа в тому, що наш видатний співвітчизник був не тільки неперевершеним майстром слова. Він став також засновником власної релігії. Про це протоієрею Михайлу Ходанова розповідає провідний науковий співробітник Інституту світової літератури, толстовед, професор А.В. Гулін.

- Олександр Вадимович, хотілося б поговорити про феномен духовності Толстого, про його ідейному кредо. Ім'я письменника не меркне. І пов'язано це не тільки з його літературним генієм, а й зі спробою створити нову духовність. У чому, на ваш погляд, полягає спроба Толстого?

- Дійсно, з рубежу 70-80-х років XIX століття, в останні тридцять років свого життя, Лев Миколайович провадив титанічну мета - створення власної релігії.

- Чим його не влаштовувала офіційна релігія християнства?

- Відносини Толстого з православ'ям - довга і непроста історія. Толстой вже з юності, хоча формально і вважався православним, сповідував погляди, багато в чому далекі від віри батьків. Це було дуже характерно для дворянського середовища. Однак розриву з православ'ям протягом багатьох десятиліть не відбувалося. У 50-70-ті роки Лев Миколайович періодично відчував прагнення повернутися до Церкви і прийняти православну віру в усій своїй повноті. Але на ділі він, скоріше, прагнув знайти там підтвердження власних поглядів. А його особисті ідеї були по суті пантеистические. Тому, приходячи в храм і намагаючись відшукати там власну віру, Толстой, зрозуміло, її не знаходив, і все це викликало часті душевні кризи.

- Не всі наші читачі знають, що таке пантеїзм. У двох словах поясніть, будь ласка, це поняття.

- Пантеїзм - це обожнювання природи, всього космосу. Все навколо нас - божественно і у всякій речі проявляється безособове початок якогось досконалого Абсолюту. Толстой з молодих років, не будучи атеїстом, поклонявся богу, образ якого в значній мірі сформувався під впливом ідей Жан Жака Руссо, французького письменника і мислителя XVIII століття. У двох словах, Толстой сповідував релігію почуття. Він не вірив в особисте буття людини за труною, визнавав земну матеріальне життя і якесь безособове божество, яке присутнє у всьому, що оточує нас і перебуває всередині нас. Головним проявом божества Толстой вважав чутливу емоційне життя. Він поклонявся емоції і почуття. Якщо доводити логічний ланцюжок до кінця, то кумиром його був рефлекс - все, що викликає безпосереднє здригання серця і пускає в хід нервову систему. Ось ці подразники поряд зі здатністю людини реагувати на них і здавалися йому божественними. Багато сильні сторони його творчості несуть на собі печатку толстовських поглядів. Його особистий пантеїзм - велике явище, не схоже на грецьке багатобожжя, воно багато в чому є особистим витвором Толстого. Але чомусь воно схоже з загальними рисами індуїзму, особливо з його визнанням безособового божественного Абсолюту, еманації (витікання) якого творять світи, людей і речі.

- Що Толстой бачив за межею смерті? Небуття?

- Толстой вірив в безсмертя. Але не в приватне. Цієї точки зору він дотримувався і в 60-і роки, коли працював над «Війною і миром», і в останнє десятиліття свого життя на початку XX століття. Існують численні висловлювання письменника з цього приводу. Толстой говорив, що уявити собі існування особистості після смерті він не може. Безсмертя як йому здавалося сходженням особистого чутливого початку, колишнього при житті, до свого абсолютного Першоджерела, злиттям з якимось безособовим туманним божеством природи. Особистість в цьому процесі, безумовно, втрачається, але в результаті відбувається повернення людини до тієї самої божественну силу, яка і послала його в цей світ. Те ж саме можна сказати про центральну філософської ідеї «Війни і миру». Може бути, найбільш повно її відображає смерть князя Андрія Болконського. Вона представляється письменникові як перехід-злиття з безособовим Абсолютом.

- Як цікаво! Але якщо Толстой створив доктрину, яка задовольнила його і дала ключ до розгадки сенсу світобудови, то чому ж тоді він так боявся смерті? Адже це - відомий факт його біографії!

- Тема смерті займала Толстого, як навряд чи кого ще з митців світової літератури. Ніхто, крім нього, не зображував смерть так часто і в такому незліченній кількості її проявів. Ніхто не вдивлявся в смерть так напружено, як це робив Толстой, починаючи вже з найперших своїх творів. Чим це пояснити? Так, моменти жаху перед смертю були властиві Толстому. Тут перш за все згадується жах, який він зазнав у Арзамасі в 1869 році. Це переживання не пояснює звичайним страхом людини перед прощанням зі світом або властивим кожному християнину страхом за майбутню долю після смерті. В принципі тут можна говорити про страх невідання. Толстой міг абстрактно пояснювати собі і навіть реалізовувати особисту духовно-релігійну програму стосовно до своїх героїв і стверджувати, що після смерті настане злиття з безособовим і туманним божеством природи. Але для самого Толстого прощання з його власною особистістю виглядало страшним. Взагалі це дуже глибокий і великий питання, і тут треба торкатися самих основ толстовської віри. Поклоніння Толстого почуттю, емоції, рефлексу проявилося безпосереднім чином в його заняттях самовдосконаленням. Що служило тут головним критерієм істини? Його почуття. Толстой виходив з того, що добрі почуття породжуються добрим життям і добрими вчинками. Вірніше, так: діяв критерій «приємно-неприємно». Мені добре, мені приємно, я відчуваю себе спокійно, задоволено - значить я живу добре. Мені неспокійно - отже, я роблю щось неправильно. Тут почуття стає абсолютним критерієм істини. Так, вдивляючись в почуття, яке сприймалося їм як відгомін єдиного для всіх природного божества, Толстой мимоволі приходив до обожнювання власної особистості. І ця обставина виявилася багато в чому вирішальним для всього його життя. Що відбувається з людиною, коли вмирають його чуттєві здібності? Не зрозуміло. Залишалося припустити, що почуття не вмирає зовсім, а сходить до свого початкового джерела. Але для Толстого саме цей момент і був надзвичайно лякає і жахливим. До певної міри це означало наступне: не буде мене, не буде і світу, оскільки світ існує в тій мірі, в якій я сприймаю його відчутно.

- Зараз стверджують, що Церкви бракувало розуміння ідей Толстого, що вона однобоко тлумачила його твори, що потрібно було бути помягче до великій людині, а не відлучати його за погляди. Чи так це?

- Ми вже говорили про те, що, залишаючись за зовнішніми ознаками православною людиною, Толстой в свою найінтенсивнішу творчу пору - 50-70-ті роки - вже заклав ідейні основи майбутнього конфлікту з Церквою. Сам же конфлікт почався на рубежі 70-80-х років. Це час прийнято називати переломним в світогляді письменника. Послідовність цієї події була такою. Після закінчення роману «Анна Кареніна» Лев Миколайович в 1876-1877 роках знову на нетривалий час як би став людиною твердо і грунтовно воцерковленою. У всякому разі, він до цього щиро прагнув. Але дуже скоро Толстой прийшов до самого рішучого розладу з православною церквою. Причина була, очевидно, в тому, що знаменитий письменник в черговий раз не знайшов в ній підтвердження власним віруванням і особистого ідеалу. Відносини Толстого з Церквою я б прирівняв принципом маятника. Спочатку відбувається рух назустріч, а потім - відштовхування. І чим сильніше це зустрічний рух, тим сильніше момент відштовхування. Це вже відбувалося один раз в кінці 50-х років. І ось - повторилося ще раз. І до речі, це був далеко не останній момент. Останнім, ймовірно, слід вважати поїздку письменника восени 1910 року в один з духовних центрів тодішнього православ'я - Оптиної пустель. За кілька днів до смерті, після його таємного відходу з Ясної Поляни. Так чи інакше, його ставлення до православ'я, так само як і до решти традиційних конфесій, стало тоді войовничим і рішучим. Тут можна говорити про справжню духовної революції. В кінці 70-х років Толстой почав величезну за витратами праці роботу. Він заново перевів Євангеліє з грецької мови на російську і відредагував його так, як йому здавалося необхідним. В результаті виникла величезна книга - «З'єднання і переклад чотирьох Євангелій» ...

- Де ж вона опублікована?

- В ювілейному зібранні творів Толстого в 90 томах. Там даються текст Євангелія в толстовської редакції і великі толстовські коментарі. У них письменник, як йому здавалося, відтяв всі «домисли» і «подальші нашарування» на початковий текст. Крім того, з початку 80-х років Толстой написав безліч релігійно-філософських творів, де в різних аспектах виклав суть своїх духовних переконань. Це трактати «Дослідження догматичного богослов'я», «У чому моя віра?», «Царство Боже всередині вас» та інші.

У чому ж суть його революційного перевороту? Перш за все в спробі прибрати з Євангелія все «непотрібні» і «містичні» моменти, пов'язані з суто духовними явищами. І пояснити все виходячи з досить прозових, земних, чутливих елементарних критеріїв. При цьому Толстой, звичайно, продовжував вважати себе християнином. Більш того, він був переконаний, що йому-то і відкрилася цілком суть християнства. На ділі ж, відмовляючись визнавати Христа Спасителем і Богочеловеком, він бачив у Ньому тільки свого попередника, виразника своїх власних ідей. Взагалі Толстой прийшов до повного заперечення православного Символу віри. Практично не було такого члена з цього Символу, який би він визнавав. Тим самим з початку 80-х років він став вести найактивнішу боротьбу з православною церквою. Висловлювання Толстого з цього приводу численні. Вони присутні як в щоденниках Толстого, так і в його творах того часу. Напевно, найбільш відомий приклад - дві голови з описом богослужіння в тюремній церкві з роману «Воскресіння», де Толстой показав найбільше Таїнство християнства - Євхаристію - самим знущальним чином. Тому коли визначення Синоду про відпадати Льва Толстого від Церкви 1901 року побачила світ, відпадання вже стало доконаним фактом і Синод лише його констатував. З цим не став би сперечатися і сам Лев Миколайович. Він міг оскаржувати тільки формулювання визначення Синоду. Що стосується ставлення суспільства до цієї події, то ми не повинні забувати, що життя Толстого, його творчість і духовні пошуки відбивали складну передреволюційну епоху в російського життя. І особиста віра Толстого, і його особистий духовний пошук - це належить йому і як творчої самобутньої особистості, і в той же час є рельєфним відображенням загальних духовних процесів, які відбувалися в російського життя кінця XIX - початку XX століття.

- А як бути з таким моментом його релігійної доктрини, як непротивлення злу насильством?

- Непротивлення злу силою як ідея мало певну популярність в суспільстві. Швидше за все, це була мода, захоплення певного кола молодих людей. Правда, були і послідовні толстовці, які твердо ставали на цей шлях. Але переконаних прихильників «непротивленства» було все ж вкрай небагато. Дана сторона його вчення, яка здавалася Толстому дуже творчої, не знаходила в суспільстві вагомої підтримки. Що до його критики сучасної Росії - та й не тільки сучасної, а вікової Росії, найглибших її основ, пов'язаних з православ'ям і самодержавної державністю, то ця критика, навпаки, знаходила найширший відгук серед сучасників.

- Чи був Лев Миколайович послідовним у відстоюванні своєї духовності?

- У відстоюванні власної духовності Лев Миколайович був дуже послідовна людина. Набагато більш послідовним у захисті своїх принципів, ніж, може бути, ми самі можемо це собі уявити. У всякому разі, багато творів Толстого, які прийнято вважати плодами стихійного творчості, являють собою надзвичайно цілісне явище з точки зору підпорядкованості загального духовного центру. Звичайно, в першу чергу я маю на увазі «Війну і мир» - найбільший російський роман, який в той же час є абсолютно послідовним утвердженням тієї толстовської віри, яка була характерна для письменника в 60-і роки. Тоді у нього ще не було конфлікту з Церквою, а була просто своя віра, яка виношувалася Толстим і затверджувалася не тільки в духовній, а й в художній формі. В останні тридцять років життя Толстой також був дуже послідовним. Хоча його відхід з Ясної Поляни і остання поїздка незадовго до смерті в Оптиної пустель на перший погляд здаються порушенням цієї послідовності. Але нам все-таки невідомо, для чого він туди приїжджав. Ми знаємо тільки одне: двічі протягом одного і того ж дня він підходив до келії старця Йосипа. Збереглися спогади оптинских ченців, які спостерігали за тим, як Толстой підходив до келії. Вони, монахи, за деякими свідченнями, навіть казали старцеві Йосипу, щоб той вийшов на поріг і запросив графа в келію. Старець же на це нібито відповідав: «Ні. Цей крок Лев Миколайович повинен зробити сам! »У всякому разі, Толстой так і залишився за порогом келії старця Йосипа.

Ну а припущення про те, що Толстой перед смертю захотів зустрітися з духівником, швидше за все, є домислом. Ми нічого точно не знаємо, інформації з цього приводу ніякої немає. Так, на станцію дійсно приїжджав старець Варсонофій з Оптиної пустелі, оскільки було відомо, що кілька днів тому сам Толстой з якимись намірами заїжджав в обитель. Тому старця направили на станцію Астапово на той випадок, якщо з боку Толстого буде виражена воля до покаяння. Але Толстой, судячи з усього, так і не дізнався про те, що отець Варсонофій знаходився поруч. Старця до Толстому однодумці письменника не пустили. З ним розмовляла дочка Толстого Олександра Львівна, гаряча прихильниця батьківських ідей і в той час найближчий йому людина з членів сім'ї. Так що ми не можемо виразно говорити про те, що Толстой виявляв бажання примиритися з Церквою. А взагалі це питання впродовж останніх років обговорюється досить гаряче - як примирити письменника з православ'ям. Піднімається він з кращих спонукань, але, на жаль, не має дозволу. Говорити про повернення Толстого до Церкви немає ніякої можливості. Це суто особистий духовний аспект життя самого Льва Миколайовича, і у нас немає ніяких даних про те, що ставлення його до православ'я в чому-небудь зазнало зміна. А то, що відбувалося в останні години життя Толстого - стан його душі, внутрішні переживання, - нам цього дізнатися вже не дано, та це й не потрібно. Кожна людина має право на зберігання таємниці свого таємного внутрішнього світу. До речі, серед його послідовників у даний час спостерігається досить дивна тенденція. Вони заявляють про те, що Толстой - цілком православ'я і що треба тільки підкоригувати і підправити саму Церкву, щоб її вчення нарешті співпало з толстовським. Здається, не потрібно доводити, що це повний абсурд. Ймовірно, і сам Толстой не погодився б з цим.

- А тепер, якщо можна, про невиліковним значущості та актуальності Толстого стосовно нинішньої епохи.

- Що стосується невіліковнім актуальності Льва Миколайовича, то Перш за все ВІН геніальний письменник. Йому належати художні Відкриття рідкісного масштабу. Інша справа, в Якій мірі Релігійно-філософські погляди Толстого вплінулі на розвиток его таланту. Альо це питання, на Пожалуйста ще Належить відповісті. Відкрійте будь-яку сторінку - Перш за все «Анни Кареніної», «Війни і миру», повістей «Хаджі-Мурат» и «Козаки»! Толстой - це великий майстер, це Надзвичайно вимогливий до себе письменник. Чима его творів в художній прозі стали просто Еталон свого жанру. Я кажу самперед про его найбільшому соціальному Романі «Анна Кареніна», про «Війні и мире», про повісті «Козаки», про «Севастопольський оповіданнях» ... Це дійсно колосальний и всеосяжної творчий світ, Який розсунув горизонти Осягнення людини и его психології . Вражає, з одного боку, масштабність його творчості, а з іншого - здатність художника схоплювати незвичайні поетичні дрібниці в людському житті. Так само як і його талант відкривати психологічним ключем найрізноманітніші життєві таємниці - тут він ніким неперевершений. Толстой-художник ні в якій мірі не втратив сьогодні свого значення. Творчість Толстого до сих пір зберігає в собі багато таємничих, загадкових моментів. Адже це не просто прекрасний російський письменник і один з наших найбільших геніїв, він - найбільш складний письменник свого часу. Горький якось говорив, що Толстой - найскладніший з усіх видатних людей XIX століття. Може, це вірно і стосовно до всього Нового Часу.

Правда, реальне значення толстовських ідей, висловлених письменником в художніх і публіцистичних творах останніх десятиліть його життя, на сьогоднішній день досить проблематично. Справжніх послідовників-толстовцев нині дуже мало. І все ж Толстой-художник і Толстой-мислитель нероздільні. Спокуса протиставлення одного іншому виникав неодноразово і з різних приводів і був пов'язаний насамперед зі спробами ідеологічного пояснення феномена Толстого. І тут майже завжди виникала спокуса оголосити Толстого сильним художником і слабким мислителем. Але він - цілісний. І він - не тільки колосальне художнє явище, як найскладніший російський письменник, а й сама історична особистість XIX століття.

Своєю долею, своєю творчістю він висловив рух усього світу назустріч великих потрясінь XX століття. І тут значення Толстого, може бути, не менше велике, ніж його художні відкриття.

Інтерв'ю взяв протоієрей Михайло Ходанен

Перейти до змісту номера