Лосєв А. Ф. Гефест

1. А. Ф. Лосєв Гефест

На цій сторінці:

А. Ф. Лосєв Гефест

А. Ф. Лосєв Гефест МНМ, т. 1, с. 299-300

Г ефест (Ἥ φαιστος), в грецькій міфології бог вогню і ковальської справи. Олімпійське божество мало азійсько го походження, вмістивши шиї в себе найдавніші риси ог ненной стихії. Гефест виступає або як фе тиш полум'я (Ноm. Il. II 426; IX 468; Hom. Od. XXIV 71), або як повели тель вогню. Його походження тракту ється двояко. Він - син Зевса і Гери (Ноm. Il. XIV 338), але він же син тільки Гери, народжений нею в відм естку Зевсу (Нes. Theog. 927 слід.). Батьки недолюблювали його і двічі скидали на землю: одного разу це зробила мати, за що він їй помстився, прикувавши до трону, іншим разом Зевс, коли Гефест захищав перед ним Геру (Apollod. I 3, 5).

Гефест хром на обидві ноги і потворний, що зближує його з архаїчними стихіями. Але разом з тим, будучи олімпійцем, він бере в дружини прекрасну богиню Афродіту, обманювати його з Аресом, або Хариту (Ноm. Il. XVIII 382). На Олімпі Гефест розважає жартами богів, пригощає їх Амбросіо і нектаром і взагалі виступає в якоїсь службової ролі, що також вказує на його негрецькі походження. У Аполлонія Родоського в «Аргонавтика» (III 219-229) розповідається про те, що Гефест вирив для колхидского царя чотири джерела, поточні з-під виноградної лози, - молока, вина, олії та води. Горацій малює Вулкана-Гефеста на тлі квітучої весняної природи (Саrm. I 4, 1-8). Все це свідчить про хтонической зв'язку Гефест а з силами природи. Міфи про Гефест е відображають також розквіт художньо-ремісничої творчості в епоху патріархату. В Аттиці одна з філ (одиниць) носила ім'я Гефест а, а сам він шанувався серед головних божеств жителями Аттики - «синами Гефест а» (Aeschyl. Eum. 13).

Класичний образ Гефест а - коваль і вправний майстер у своїй майстерні, його помічниці - механічні служниці. Він кує Ахілла зброю і чудовий щит (Ноm. Il XVIII 369-616). Мідні бики царя Еета (Apoll. Rhod. III 229-238), спальня Гери (Ноm. Il. XIV 166-168), вінець Пандори (Hes. Theog. 579-584) теж зроблені Гефест про м В «Енеїді» Вергілія ( VIII 370-453) дається грандіозне опис підземної кузні Гефест а, де створюються Зевсовим громи і блискавки, а також зброю Енея. Гомерівський гімн об'єднує Гефест а й Афіну, навчили людей ремеслам (XX 2-7). Гефест приковує Прометея, але явно не зі своєї волі, за наказом Зевса (Aeschyl. 14). Орфічний гімн зображує Гефест а як якусь космічну силу у всій її фетишистської незайманості. Він - майстер і художник, але він же світло, вогонь, ефір. Він охороняє будинку, міста і племена, але він же - місяць і всі світила, сяючий, все пожирає демон (LХV1), т. Е. Гефест - і Олімп, і пекло, і вища творчість, і стихійний демонізм. Гефест переважно шанувався в Афінах (в кераміці), де він був богом ремесла, але не міг конкурувати з більш древнім Прометеєм (CIA, р. 64) і Дедалом. Після повалення Гефест а з Олімпу його врятували жителі острова Лемнос сінтійци; там знаходився місто Гефест і гора Мосіхл з кузнею бога. З островом Самос Гефест пов'язаний через матір Геру Самосским, т. К. Саме вона була прикута Гефест про м, тому на Самосі знаходилися міста Гефестoполь і Гефестіон. На Криті відсутні найменші вказівки на культ Гефест а. На материк культ Гефест а був занесений з островів Егейського моря еллінських поселенцями. Таким чином, хтоническое негрецькі божество стало одним з найбільш шанованих богів серед ремісників і майстрів Афін. У римській міфології Гефест у відповідає Вулкан.

У творах античного мистецтва Гефест зображується зазвичай в одязі ремісника, з молотом або кліщами. Серед сюжетів: «Гера, спіймана Гефест про м в пастку», «повернення Гефест а з Олімпу», «створення Пандори», «Гефест показує Фетиде щит, виготовлений для Ахілла» (фрески, вазопись), він бере участь в сценах: народження Афіни (рельєф східного фронтону Парфенона, вазопись), «Вулкан і кіклопи» (рельєфи римських саркофагів), гигантомахии (рельєф північного фриза скарбниці сіфнійцев в Дельфах, вазопись). У 15-18 вв. найбільш поширені в європейському живописі сюжети: «Венера в кузні Вулкана» (Джуліо Романо, Ф. Пармиджанино, Я. Пальма Молодший, П. П. Рубенс, А. ван Дейк, А. Куапель, Ф. Буше та ін.), « кузня Вулкана »(Пріматіччо, П'єтро да Нортона, Ф. Бассано, Тіціан, Д. Веласкес, Л. Джордано, Дж. Б. Тьєполо та ін.),« Марс і Венера, заскочені Вулканом », Фетіда у Вулкана» і ін. рельєф Г. Р. Доннера «Венера в кузні Вулкана» (18 ст.).

О. С. Широков ΑС MŌN // Антична культура і сучасна наука

М., 1985, с. 185-188
«Дев'ять адже ночей і стільки ж днів мідна ковадло, падаючи з неба, на десятий день досягне землі, і знову ж таки дев'ять ночей і стільки ж днів мідна ковадло, падаючи з землі, на десятий день Тартар досягне» (Неs. Тhеоg. 722- 724).

Гесихій для слова ὁ ἄ κμων - 'н аковальня' вказує ще одне значення - ο ὐ ρανός 'небо', що відповідає др.-інд. áçmān (ав., ін-перс. asman-), 'н ебо, скеля' і, може бути, гот. himins 'н ебо'. З іншого боку, цьому слову родинно в германських мовах назва «молота» - ін-ісл. hamarr (подібно грецької летючої ковадлі, що вимірює світ, у германців був летючий молот Тора, повертається як бумеранг), а в балто-слов'янських - каменю (літ. akmu õ).
Молот і Пакувальні - атрибути божественного коваля. Грецький Гефест (дор. Ἅ φαιστος) був сам (подібно ковадлі) скинутий з неба. За Гомеру (Il. XVIII, 394-405), його скинула на землю сама Гера, по Аполлодору (I, 3, 5), - Зевс. Гесіод (Theog. 924 cл., Пор .: Нуmn. Ноm. II, 139 cл.) Повідомляє, що Гера народила Гефеста сама по собі (подібно до того як Зевс сам по собі породив Афіну). Скинутого Гефеста дев'ять років оберігали і навчали морські богині Фетіда і еврінома (пор. Дев'ять днів польоту ковадла до землі), після чого він був знову повернутий на небо.

Гефест у еллінів не головний з олімпійських богів, він прислуговує справжнім олімпійцям, які потішаються над його кульгавістю (Il. I, 571-600). Але Гефест - це бог-будівельник, він зводить палаци на Олімпі (Il. I, 607-608; XVIII, 370; XX, 11), виготовляє чудові речі (Il. II, 101; VIII, 195; XV, 309-310 ; ОD. XXIV, 74-75), металевих тварин (ОD. VII, 91-92) і навіть людей (ОD. XVIII, 417-420); знаменитий щит Ахілла (Il. XVIII, 478-607) - це ціла модель світу. Можна припустити, що у Гомера цей образ переосмислений, занижений; спочатку це був бог-творець, творець і організатор світу. Відлуння такого уявлення зберігаються ще
185

у Прокла (in Parm. 130 З р. 829, 9; 889,16 Соus.2; in Tim. 23 I, 142, 18 D., 143,7): Гефест викував небо (пор. Hesych ἄ κμων, ο ὐ ρανός). А. Ф. Лосєв 1 наводить текст орфического гімну (LXVI):

Потужний, духом великий Гефест, невгамовне полум'я,
Демон, сяючий смертним променями, палаючими світлом.
Міцний руками, несе вогонь, нескінченний художник,
Майстер і космосу частина, ти стихія в її досконало;
Все пожирає, все приборкує, вссвисочайшій,
Ги - чистий світло, ефір, сонце, місяць і світила,
Бо ці члени Гефеста для смертних сяють.
Всякий будинок ти вважаєш; всякий град, племена все,
Всі чоловіків тіла керуєш ти, потужний, щасливий,
Прислухайся, блаженний. Свої узливання благочестиві,
Радісну працю зробивши, закликаю, та лагідний прийдеш,
Спопеляючи природу в тілах наших, дику лють
Полум'я неприборканого в нас припини, благодатний.

Отже, в образі Гефеста проглядаються риси божественного до узнеца-творця, деміурга. Зіставлення Гефеста з іншими кульгавий ковалями світової міфології та казок звичайні. Але в мотивах падіння ковадла або повалення Гефеста допустимі і інші паралелі. Зазначимо на один образ з балканського фольклору - сербського епосу 2.

У царя дияволів Дукліяна (Діоклетіана) є золота корона-сонце. Бог послав до Дукліяну Іоанна Хрестителя або, в іншому варіанті, архангела, який подружився з ним, став його побратимом. Вони гуляють біля моря, архангел пропонує пірнути на дно і що-небудь принести звідти. Архангел приніс в зубах пісок (мотив створення земної тверді?). Сатана плюнув, від цього відбулася сорока (в іншому варіанті - ворона). Побратими грають у моря, цар підкидає корону, Іоанн (= архангел) - золоте яблуко. Яблуко впало в море. Хреститель розпочинає голосити і плакати, сатана його втішає і пірнає за яблуком в пучину. Іоанн злітав на небо випросити у бога дозволу заприсягтися брехливо. Бог дозволив тричі заприсягтися брехливо, але тільки не його ім'ям. Іоанн повертається, Дукліян в цей час виходить з моря, тримаючи в зубах яблуко. Вони знову грають, Іоанн (на цей раз навмисне) знову кидає яблуко в море і удавано голосить і плаче. Цар Дукліян, перш ніж пірнути в безодню, тричі закликає побратима заприсягтися ім'ям панове, що той не зачепить корону, кладе її під шапку і залишає ворона (або сороку) стерегти її. Коли цар пірнув, підступний Іоанн заморозив море дванадцятьма крижинами (в іншому варіанті - на дев'ять аршин в глибину) і схопив корону. Птах-сторож закаркала, Дукліян кинувся з дна моря вгору, але зміг пробити головою тільки три крижини. Тоді він повернувся на дно, поклав на голову величезний камінь (образ чудовиська з кам'яної головою?) І так пробив залишилися дев'ять крижин (пор. Дев'ять днів польоту ковадла до Тартар). Дукліян по піднебессі женеться за викрадачем сонця Іоанном, якого обтяжує помилкова клятва. У самих небесних
186

брами йому вдається схопити Іоанна за праву ступню і вирвати шматок м'яса (пор. кульгавий Гефеста). З тих пір у людей на ступити не виїмка. Іоанн (= архангел) встановлює на небі сонце.

Подібні епічні мотиви можна виявити в космічних міфах різних народів, в тому числі в дійшли до нас в хетської передачі хурритських переказах про Кумарбі 3.

На небі дев'ять століть царював А н у. Н а десятому в е ку проти н його повстав Кумарбі. Кумарбі женеться за Ану по піднебессі, хапає його за ноги, відкушує і проковтує його чоловічу силу (пор. Мотив Крона і Урана в грецькій міфології). Ану проклинає його, віщуючи, що Кумарбі загрожує грізними синами, які його скинуть (пор. Прокляття Крона Ураном). Тут важливий мотив заковтування - Крон також поглинає своїх дітей, але замість Зевса заковтує камінь. В іншому міфі про Кумарбі 4 розповідається про те, як він, задумів зло на бога Грози і інших своїх синів, поєднується з гігантською скелею. Скала народжує сліпе чудовисько Уллікуммі з кам'яним черепом (пор. Кам'яну голову Дукліяна), яке повинно помститися богам, що повалила Кумарбі (пор. В грецькій міфології гігантів і Тифона, що помсти за Крона) 5.

Хуррити генетично були пов'язані з Кавказом. Грецька міфологія пов'язує з Кавказом і Прометея. У міфології кавказьких народів зберігається образ титана, заточеного в скелю. У нартовского циклі 6 є сказання про Сосланом-Саусрико, родинне хетто-хурритским, грецьким та балканським міфам. Сослан, подібно Уллікуммі, народжується зі скелі або каменя. Жінка (каб. Сатанів-гуаша, осет. Сатана) приносить цей камінь додому сама або призводить до нього свого чоловіка (нарта Хамиц, порівн. Народження Гефеста самої Герой). Коваль Курдалагон (Тлепш) кліщами витягує з розжарився каменю вогняного немовляти (пор. Вогненну природу Гефеста) і, тримаючи його за стегна (ноги), загартовує його; ноги залишилися незагартованими (пор. кульгавий Гефеста, вразливість ніг у хурритского А н у, у чорногорського Йована). Хлопчик росте, харчуючись кременем. В одному осетинському варіанті його прийомний батько (Хамиц), проносячи вогняного немовляти через озеро, упускає його в воду. Хлопчик Сослан виховується в водяному царстві, але потім приходить до нартам (щоб він залишився на землі, потрібно поранити його в голову, порівн. Укриття і навчання Гефеста у Фетіди і еврінома і його повернення на Олімп, пірнання балканського архангела). Молодий Созирко (Саусрико, Сослан) живе серед нартов і в хлоп'ячих забавах всіляко показує свою завзятість. Прийшовши до коваля Тлепшу, він вириває з землі гігантську ковадло, уходившую в глибину на дев'ять колін (пор. Дев'ять днів польоту гесиодовской ковадла); цим він доводить своє право на володіння богатирським зброєю. Далі - подвиги Саусрико. В осетинському варіанті: Созирко змагається з гірським велетнем Карадзау, серед випробувань - кидання на голову велетня величезних каменів з гори (пор. Кам'яну голову Дукліяна), вморажіваніе в озеро (пор. Дванадцять крижин Йована); хитрістю заморозивши Карадзау, Созирко його обезголовлює. Ка ба рдіно-черкеський варіант: велетень Іпиж живе в горах, він спить,
187

згорнувшись кільцем навколо вогню; Сосруко викрадає палаючу головешку і тікає; велетень (��ліпий?) шарить навколо довгими руками (пор. сліпоту ховається в горах Уллікуммі) і знаходить в семи днях шляху Сосруко, вступає з ним в ігри-змагання; Сосруко заманює велетня в море і вмораживали його, потім обезголовлює. Загибель Сосруко (Заслана) - кабардино-черкеський варіант: Інижі грають з Сосруко, вони пускають з гори сталеве кільце Джап-шерхіт; Сосруко відбиває колесо головою, грудьми, але, коли він приймає джаншерх пезакаленнимі стегнами, він відрізає йому ноги (пор. П'яту Ахіллеса). Осетинський варіант: Сослан бореться з вогненним колесом (��онце?), Яке прокочується по його незагартованим колін і смертельно його ранить (пор. Поранення Ану, Йована). Созирко-Заслана ховають в печері (мотив гіганта в печері, гіганта на скелі: Прометей, вірменський Мгер) - титан, який народився з каменю, повертається в камінь.

Звісно ж, що міфологічний образ творця-коваля (з його фетишем-атрибутом - вогненної ковадлом) з'явився в результаті переосмислення первісного образу первотворца-неба (з е го кам'яної і одночасно вогненної природою). Небесний коваль перемагає море і забирає в нього сонце, але сам повинен бути повалений своїм потомством. Цей найдавніший міф виявляється загальним для індоєвропейців і «алародійців», релікти його збереглися в пізніх міфах і в епосі на Кавказі, в Малій Азії і на Балканах.

Список літератури

1 Лосєв А. Ф. Олімпійська міфологія. - Учений. зап. МГПИ і м. В. І. Леніна, 1953, 72, вип. 3, с. 154.
2 Див .: Сербський епос / Пер. Н. М. Гальковский. М., 1916; Епос сербського народу / Изд. подг. І. Н. Голенищев-Кутузов. М., 1963; Савич-Ребац А. Про народної пісні «Цар Д і кліян і Крстітель Йован». - В кн .: збірні і до Радова Српске академії наук, кн. X. Інститут за проучаванье кньіжевності, Београд, 1951, кн. 1.
3 Laroche E. Textes mythologiques hittites en transcription. Р., 1965-1966.
4 G üterbock HG The song of Ullikummi. - Journal of Cuneiform Studies, 1951, vol. V, n. 4; 1952 vol. VI, n. 1.
5 Пор. переклади В. В. Іванова в кн .: Поезія і проза Стародавнього Сходу. М., 1973.
6 Нартов: адигського героїчний епос. М., 1974; Нартський епос. Орджонікідзе, 1957; Нарти: Кабардинський епос. М., 1957; Нарти: Епос осетинського народу. М., 1957.