- Найдивніші істоти з слов'янської міфології Грецька і римська міфології зовсім звичні для західної...
- Банник
- здухач
- домовик
- Мара
- Мокоша
- Радегаст
- Чорнобог
- Велес
- Перун
- Найдивніші істоти з слов'янської міфології
- Баба Яга
- Банник
- здухач
- домовик
- Мара
- Мокоша
- Радегаст
- Чорнобог
- Велес
- Перун
- Найдивніші істоти з слов'янської міфології
- Баба Яга
- Банник
- здухач
- домовик
- Мара
- Мокоша
- Радегаст
- Чорнобог
- Велес
- Перун
- Найдивніші істоти з слов'янської міфології
- Баба Яга
- Банник
- здухач
- домовик
- Мара
- Мокоша
- Радегаст
- Чорнобог
- Велес
- Перун
- Найдивніші істоти з слов'янської міфології
- Баба Яга
- Банник
- здухач
- домовик
- Мара
- Мокоша
- Радегаст
- Чорнобог
- Велес
- Перун
Найдивніші істоти з слов'янської міфології
Грецька і римська міфології зовсім звичні для західної людини, а ось про політеїстичної пантеоні інших культур на Заході майже не знають. Самий невідомий з таких пантеонів - це слов'янські боги, духи і герої, перекази про які пережили звернення слов'ян до християнства.
У слов'янській міфології є два ключових відмінності від грецької та римської. По-перше, більшість створінь як і раніше широко присутні у слов'ян в повсякденних зображеннях і в народних казках. По-друге, слов'янський пантеон богів толком не задокументовано, інформацію про них дослідники відновлювали по вторинним документам. Однак пантеон цей вельми цікавий, і знати про нього, звичайно ж, варто.
Баба Яга
Баба Яга - кістяна нога
Баба-Яга - істота унікальне, придумане виключно слов'янами. У безлічі інших слов'янських богів і героїв є аналоги в грецькій або римській міфології, а ось у Баби-Яги - немає. На поверхневий погляд вона нагадує різноманітних відьом з європейського фольклору. Стара з довжелезним носом-гачком і худими ногами. Трапляються їй подорожніх вона або благословляє, або проклинає - за своїм настроєм.
Однак є у неї і незвичайні особливості. Будинком їй служить хатинка на курячих ніжках, яка сама вміє ходити. А переміщається стара якщо не в хатинці, то в ступі, яка управляється товкачем і при цьому ще й літає. У Баби-Яги, як у будь-якої звичної відьми, є мітла, але її призначення - замітати сліди господині. У деяких переказах Бабу-Ягу описують як трьох сестер з однаковими іменами.
Невідомо, коли саме народилися оповіді про Бабу-Ягу. На відміну від багатьох інших істот родом зі слов'янських міфів, Баба-Яга «здоровий» і в сучасному світі - вже в ХХ столітті точно. Її живучість частково пояснюється тим, що мораль бабусі зовсім неоднозначна. Подорожні з усіх кінців світу стікалися до Бабі-Язі в надії знайти велику мудрість.
Банник
Мешкає в лазні
Баня - важлива складова східноєвропейської життя, особливо в Росії та Україні. Взимку люди ходять в баню частіше звичайного - адже вона зміцнює імунітет і дуже корисна для здоров'я. У старовинних російських записах лазня згадується часто. У ній навіть дітей народжували. Раз лазня була так важлива, в слов'янських переказах з'явився і її дух - Банник.
Банник - створення шкідливий, яке рідко робить кому-небудь добро. На вигляд - голий старий: кудлатий і пазуристий. За повір'ям, що купаються покидали баню після третього, максимум четвертого заходу - щоб Банник міг попаритися в поодинці. Його постійно дякували і задобрювали милом. Банник передбачав майбутнє. Потрібно було запитати його про свою долю і чекати відповіді: якщо попереду все добре, Банник погладить по спинці, якщо ж майбутнє похмуро, спина відчує на собі кігті шкідливого піжони. Якщо Банника розсердити, він сдерёт шкіру з кривдника.
На Русі діти зазвичай з'являлися на світ саме в лазні, і народ придумував різні способи, як не дати Баннику перешкодити народженню малюка. Повитуха не тільки допомагала породіллі, а й мала відлякувати Банника. За переказами, він поїдав новонароджених немовлят або здирав з них шкіру. Щоб цього не допустити, повитуха мочала в воду каміння і жбурляла їх в кут лазні, тим самим відволікаючи увагу недоброго духу.
Важлива була баня і в шлюбної церемонії. Молодята повинні були попаритися, і щоб Банник їх не зачепив, весільні гості шикувалися на вулиці і кидали в стіни глиняний посуд і шматки щебеню.
здухач
Борець з негодою
У дохристиянські часи для слов'ян величезне значення мала волшбу. Для захисту людей і земель від духів-руйнівників залучали чаклунок і чарівників. Головними захисниками від негоди вважалися здухач. Це були люди з надприродними здібностями. Вони захищали своє поселення і насилали біду на чуже.
Дослідники не можуть точно сказати, звідки взялися звичаї здухач. Мабуть, це - такий собі різновид євразійського шаманства. Її, швидше за все, принесли з собою з Сибіру мігруючі фін-угри і уральці. Стародавні слов'яни були людьми дуже забобонними, і ідея надприродного захисника припала їм до двору. Здухач мався на кожному поселенні. Він бився з здухачём іншого села. Битви ці часто відбувалися в хмарах.
Часом здухач оберталися тваринами і влаштовували сутичку в такому вигляді. Якщо ж здухач не вмів міняти зовнішність, у нього було чимало іншої зброї. Наприклад, обвуглений з обох кінців посох, який використовується в якості чарівного талісмана. Як здухач знаходив силу? Одні перекази кажуть про якусь особливу вбранні, інші стверджують, що здухач укладав угоду з демоном. Легенди про здухач прекрасно вплелися і в сучасну культуру, особливо в Чорногорії. Здухач більше не вважали захисниками поселень, проте широко відомі перекази стали називати здухач різних впливових людей. Наприклад, чорногорського генерала Марко Мілянова і багатьох духовних лідерів цієї країни.
домовик
Добрий покровитель будинку
Будинкові - це домашні духи, поширені в дохристиянських слов'янських переказах. Місіонери-християни зуміли витіснити з розумів новонавернених слов'ян майже всіх язичницьких богів і створінь, але віра в домовика не гасла століттями.
Будинкові оберігали домашнє вогнище і були істотами добрими. Низькорослі створення чоловічої статі і з бородою, вони були схожі на домашніх духів із Західної Європи - хобгоблінов. Щоб переробити всі справи і захистити будинок, домовик часто приймав образ глави сімейства. Поки той солодко спав у своєму ліжку, домовик цілком міг вийти попрацювати в саду. При цьому сусіди брали його за господаря будинку. Зрідка цей дух обертався також котом або псом.
Невихованих і неохайних підопічних домовик переводив на манер полтергейсту: влаштовував різні неприємні витівки, поки домочадці НЕ опам'ятовувалася і не вели себе, як потрібно. Умів домовик і передбачати долю. Якщо він радісно починав танцювати - чекай удачі. Якщо потирав зуби гребінця - до весілля. Якщо ж гасив свічки - не минути лиха в будинку. Легенда про домовика пережила двадцятого сторіччя, і часом його образ до сих пір зустрічається в російському мистецтві.
Мара
шкідлива дамочка
Мара - протилежність будинкового. Цей злісний домашній дух особливо яскраво проявився в переказах Русі і Польщі. Це відьма або дух покійного чоловіка, який жив раніше в цьому будинку. Жила вона в підпіллі або за піччю, їжу собі вимагала, влаштовуючи гучний шум. Мара переводила і тримала в страху всіх домочадців, особливо якщо ті не стежили за порядком. Вона просочувалася в будинок крізь замкову щілину, сідала на сплячої людини і душила його. Саме мару стародавні російські вважали причиною сонного паралічу.
Відлякували мару за допомогою складних молитов і мітли у порога. У поляків було в звичаї стежити, щоб діти хрестили перед сном подушку - тоді мара не спаде. Хоч зустріч з нею і була небезпечна для життя, все ж частіше мара лише переводила домочадців і намагалася їх налякати.
У брудних і неприбраних будинках вона приймалася свистіти і бити посуд. Зате коли будинок їй подобався, злісна гостя старанно доглядала за курчатами і допомагала по господарству. Мара - важлива частина слов'янських міфів, її часто згадують в різних творах: літературних, усних і музичних. В честь цього духу недавно навіть назвали павука, раніше невідомого науці.
Мокоша
Язичницька богиня родючості
Мокоша - слов'янська богиня родючості, героїня російських і східно-польських міфів дохристиянської доби. Мокоша прислуговувала самої Матері Землі, богині всього живого, проте поклоніння Мокоші поступово витіснило поклоніння Матері Землі.
Культ Мокоші проіснував до XIX століття, а сама богиня, як і раніше популярна в сьогоднішній Росії. Хоча образ Мокоші, по всій видимості, родом з фіно-угорського епосу, віра в неї мало-помалу поширилася по всіх слов'янських землях. Це, до речі, пояснює фінську етимологію імені богині. Мокоша вважали мандрівної богинею, які сприяють прядіння, пологів і жінкам. Віруючі в неї люди були впевнені, що Мокоша дарує життя у вигляді дітей і опадів. За переказами, дощ - це грудне молоко Мокоші, що будить життя в землі.
Культ Мокоші включав в себе ритуали родючості і молитви валунах у формі жіночих грудей. В останню п'ятницю жовтня слов'яни влаштовували гуляння на честь богині. На них водили хороводи в два кола: зовнішній уособлював життя, а внутрішній - смерть. Християнські місіонери всіляко викорінювали культ Мокоші, намагалися замінити богиню Дівою Марією. Однак не дуже успішно - Мокоша як і раніше залишається важливою фігурою слов'янської міфології.
Радегаст
Бог гостинності та за однією з версій - караючий лик Всевишнього
Радегаст - один з найстаріших слов'янських богів. Первинних відомостей про нього зовсім мало, знання в основному відновлені по вторинним документам. Ім'я бога складається з двох слів, які зі старослов'янської переводяться як «любий гість». Звідси дослідники зробили висновок, що Радегаста вважали покровителем гостинності. За переказами господарі, які влаштовують бенкет, посилали на нього запрошення РАДЕГАСТ - за допомогою спеціального обряду. Бог був у чорних обладунках і при зброї. Дослідники вважають, що його особливо шанували вожді і міські правителі.
На час засідання міської думи її голову прийнято було називати РАДЕГАСТ. В результаті цей бог став культовим для політики і економіки слов'ян. Зібрати міфи про Радегаста непросто, тому що християнські проповідники викорінювали його культ з особливою ретельністю. На горі Радгост, розташованої на території нинішньої Чехії, колись стояла величезна статуя Радегаста, проте місіонери Кирило і Мефодій її знищили. За однією з легенд, слов'янські язичники в 1066 році принесли в жертву РАДЕГАСТ християнського єпископа Йоганна Скота. Такі дії змусили місіонерів під час навернення до християнства покінчити з культом Радегаста, тому більшість первинних документів було втрачено.
Чорнобог
Найвідоміший і самий незнайомий
Чорнобог - найвідоміше населенню слов'янське божество. Він з'являється в повнометражному мультфільмі Діснея «Фантазія» та грає важливу роль в популярному романі Ніла Геймана «Американські боги». Книгу, до речі, збираються екранізувати. Як це не дивно, Чорнобог - один з найбільш абстрактних богів в слов'янському пантеоні. Першоджерел про нього знайти практично неможливо, а вторинні документи надані в основному християнами.
Перші згадки про Чорнобога були знайдені в писаннях XII століття. Вони належать перу батька Гельмольда, німецького священика. Якщо вірити Гельмольдом, слов'яни влаштовували ритуали, присвячені Чернобогу: вони передавали по колу чашу і шепотіли молитви, покликані захистити їх від цього божества. З праць Гельмольда дослідникам стало відомо: Чернобог втілював собою зло. Він носив темний плащ і був самим дияволом. Неясно, панував цей міф у всій Русі, однак на її півночі він був поширений абсолютно точно. Образ Чернобога має схожість з образом більш давнього бога зла, Велесом.
Велес
Злий брат Перуна
У будь-який древньої міфології зазвичай є один бог, що втілює собою все зло на світі, і інший, верховний бог, що втілює все добро. У слов'ян роль злого бога дісталася Велесу. Він постійно ворогує зі своїм позитивним братом, громовержцем Перуном. Важливість Велеса для древніх слов'ян підтверджує безліч джерел. Велес мав надприродними силами і протегував землі, воді і підземного царства. Мав він відношення до волшбу і великої домашньої худоби.
За переказами, Велес вступив в бій з Перуном і зазнав поразки. І хоча першоджерел, що підкріплюють цей міф, немає, дослідники відтворили його, аналізуючи народні слов'янські пісні, вторинні записи, і порівнюючи їх з іншими індо-європейськими міфами. Слов'яни вірили в те, що Велес з Перуном безперервно боролися. Добрий брат оберігав мир від злого. Однак Велесу теж зводили храми - здебільшого в низинах і западинах. Велес вважався до того ж покровителем музики та добробуту.
У древніх слов'ян не було чіткого поділу на добро і зло, тому вони не сприймали Велеса виключно поганим. Однак християнські місіонери, що мріяли покласти край слов'янського язичництва, стали стверджувати в своїх проповідях, що Велес - це християнський диявол. Так, поступово зображення Велеса набули рис, характерні для сатани, описаного в Біблії.
Перун
Втілення добра і справедливості
Хоча не всі дослідники сходяться в поглядах, але все ж загальна думка така: стародавні слов'яни вважали громовержця Перуна верховним божеством всього роду людського. Саме про нього найчастіше писали в старовину, саме його найбільше зображували. Для древніх слов'ян Перун був головним богом в пантеоні.
Бог війни і грому, він їздив на колісниці і володів різними міфічним зброєю. Найважливішим був чарівний сокиру. Перун запускав їм в нечестивців, після чого сокира сам прилітав назад до бога в долоню. Застосовував він також кам'яне і металеве зброя, вогняні стріли. Коли Перун бажав знищити своїх ворогів остаточно, він вдавався до чарівним золотим яблукам. Були вони талісманом повної розрухи і спустошення. За свою героїчну сутність Перун зображувався сильним, міцним чоловіком з бородою з бронзи.
У переказах Перун не раз вступав з Велесом в бою за рід людський і завжди перемагав, виганяючи злого брата в пекло. Тому-то Перуна і вважали найважливішим божеством.
У 980 році князь Володимир Великий спорудив перед своїм палацом статую Перуна. Вплив Русі росло, і разом з ним по Східній Європі поширювався культ Перуна. З'явившись в Русь, християнські проповідники стали переконувати слов'ян в їх язичницької віри. На сході проповідники оголосили Перуна пророком Іллею і проголосили його святим заступником. Західні проповідники замінили Перуна святим Архангелом Михаїлом. Згодом Перун став асоціюватися з єдиним християнським Богом, проте культ його вимер. Він дожив до наших днів, і шанувальники цього культу щорічно 20 липня влаштовують святкування на честь язичницького бога-громовержця.
Слов'янська міфологія сповнена історій про істот, половину з яких ми навіть не знаємо. Добрі чи злі, вони міцно засіли в культурі, а розповіді про них ходять до цих пір.
Найдивніші істоти з слов'янської міфології
Грецька і римська міфології зовсім звичні для західної людини, а ось про політеїстичної пантеоні інших культур на Заході майже не знають. Самий невідомий з таких пантеонів - це слов'янські боги, духи і герої, перекази про які пережили звернення слов'ян до християнства.
У слов'янській міфології є два ключових відмінності від грецької та римської. По-перше, більшість створінь як і раніше широко присутні у слов'ян в повсякденних зображеннях і в народних казках. По-друге, слов'янський пантеон богів толком не задокументовано, інформацію про них дослідники відновлювали по вторинним документам. Однак пантеон цей вельми цікавий, і знати про нього, звичайно ж, варто.
Баба Яга
Баба Яга - кістяна нога
Баба-Яга - істота унікальне, придумане виключно слов'янами. У безлічі інших слов'янських богів і героїв є аналоги в грецькій або римській міфології, а ось у Баби-Яги - немає. На поверхневий погляд вона нагадує різноманітних відьом з європейського фольклору. Стара з довжелезним носом-гачком і худими ногами. Трапляються їй подорожніх вона або благословляє, або проклинає - за своїм настроєм.
Однак є у неї і незвичайні особливості. Будинком їй служить хатинка на курячих ніжках, яка сама вміє ходити. А переміщається стара якщо не в хатинці, то в ступі, яка управляється товкачем і при цьому ще й літає. У Баби-Яги, як у будь-якої звичної відьми, є мітла, але її призначення - замітати сліди господині. У деяких переказах Бабу-Ягу описують як трьох сестер з однаковими іменами.
Невідомо, коли саме народилися оповіді про Бабу-Ягу. На відміну від багатьох інших істот родом зі слов'янських міфів, Баба-Яга «здоровий» і в сучасному світі - вже в ХХ столітті точно. Її живучість частково пояснюється тим, що мораль бабусі зовсім неоднозначна. Подорожні з усіх кінців світу стікалися до Бабі-Язі в надії знайти велику мудрість.
Банник
Мешкає в лазні
Баня - важлива складова східноєвропейської життя, особливо в Росії та Україні. Взимку люди ходять в баню частіше звичайного - адже вона зміцнює імунітет і дуже корисна для здоров'я. У старовинних російських записах лазня згадується часто. У ній навіть дітей народжували. Раз лазня була так важлива, в слов'янських переказах з'явився і її дух - Банник.
Банник - створення шкідливий, яке рідко робить кому-небудь добро. На вигляд - голий старий: кудлатий і пазуристий. За повір'ям, що купаються покидали баню після третього, максимум четвертого заходу - щоб Банник міг попаритися в поодинці. Його постійно дякували і задобрювали милом. Банник передбачав майбутнє. Потрібно було запитати його про свою долю і чекати відповіді: якщо попереду все добре, Банник погладить по спинці, якщо ж майбутнє похмуро, спина відчує на собі кігті шкідливого піжони. Якщо Банника розсердити, він сдерёт шкіру з кривдника.
На Русі діти зазвичай з'являлися на світ саме в лазні, і народ придумував різні способи, як не дати Баннику перешкодити народженню малюка. Повитуха не тільки допомагала породіллі, а й мала відлякувати Банника. За переказами, він поїдав новонароджених немовлят або здирав з них шкіру. Щоб цього не допустити, повитуха мочала в воду каміння і жбурляла їх в кут лазні, тим самим відволікаючи увагу недоброго духу.
Важлива була баня і в шлюбної церемонії. Молодята повинні були попаритися, і щоб Банник їх не зачепив, весільні гості шикувалися на вулиці і кидали в стіни глиняний посуд і шматки щебеню.
здухач
Борець з негодою
У дохристиянські часи для слов'ян величезне значення мала волшбу. Для захисту людей і земель від духів-руйнівників залучали чаклунок і чарівників. Головними захисниками від негоди вважалися здухач. Це були люди з надприродними здібностями. Вони захищали своє поселення і насилали біду на чуже.
Дослідники не можуть точно сказати, звідки взялися звичаї здухач. Мабуть, це - такий собі різновид євразійського шаманства. Її, швидше за все, принесли з собою з Сибіру мігруючі фін-угри і уральці. Стародавні слов'яни були людьми дуже забобонними, і ідея надприродного захисника припала їм до двору. Здухач мався на кожному поселенні. Він бився з здухачём іншого села. Битви ці часто відбувалися в хмарах.
Часом здухач оберталися тваринами і влаштовували сутичку в такому вигляді. Якщо ж здухач не вмів міняти зовнішність, у нього було чимало іншої зброї. Наприклад, обвуглений з обох кінців посох, який використовується в якості чарівного талісмана. Як здухач знаходив силу? Одні перекази кажуть про якусь особливу вбранні, інші стверджують, що здухач укладав угоду з демоном. Легенди про здухач прекрасно вплелися і в сучасну культуру, особливо в Чорногорії. Здухач більше не вважали захисниками поселень, проте широко відомі перекази стали називати здухач різних впливових людей. Наприклад, чорногорського генерала Марко Мілянова і багатьох духовних лідерів цієї країни.
домовик
Добрий покровитель будинку
Будинкові - це домашні духи, поширені в дохристиянських слов'янських переказах. Місіонери-християни зуміли витіснити з розумів новонавернених слов'ян майже всіх язичницьких богів і створінь, але віра в домовика не гасла століттями.
Будинкові оберігали домашнє вогнище і були істотами добрими. Низькорослі створення чоловічої статі і з бородою, вони були схожі на домашніх духів із Західної Європи - хобгоблінов. Щоб переробити всі справи і захистити будинок, домовик часто приймав образ глави сімейства. Поки той солодко спав у своєму ліжку, домовик цілком міг вийти попрацювати в саду. При цьому сусіди брали його за господаря будинку. Зрідка цей дух обертався також котом або псом.
Невихованих і неохайних підопічних домовик переводив на манер полтергейсту: влаштовував різні неприємні витівки, поки домочадці НЕ опам'ятовувалася і не вели себе, як потрібно. Умів домовик і передбачати долю. Якщо він радісно починав танцювати - чекай удачі. Якщо потирав зуби гребінця - до весілля. Якщо ж гасив свічки - не минути лиха в будинку. Легенда про домовика пережила двадцятого сторіччя, і часом його образ до сих пір зустрічається в російському мистецтві.
Мара
шкідлива дамочка
Мара - протилежність будинкового. Цей злісний домашній дух особливо яскраво проявився в переказах Русі і Польщі. Це відьма або дух покійного чоловіка, який жив раніше в цьому будинку. Жила вона в підпіллі або за піччю, їжу собі вимагала, влаштовуючи гучний шум. Мара переводила і тримала в страху всіх домочадців, особливо якщо ті не стежили за порядком. Вона просочувалася в будинок крізь замкову щілину, сідала на сплячої людини і душила його. Саме мару стародавні російські вважали причиною сонного паралічу.
Відлякували мару за допомогою складних молитов і мітли у порога. У поляків було в звичаї стежити, щоб діти хрестили перед сном подушку - тоді мара не спаде. Хоч зустріч з нею і була небезпечна для життя, все ж частіше мара лише переводила домочадців і намагалася їх налякати.
У брудних і неприбраних будинках вона приймалася свистіти і бити посуд. Зате коли будинок їй подобався, злісна гостя старанно доглядала за курчатами і допомагала по господарству. Мара - важлива частина слов'янських міфів, її часто згадують в різних творах: літературних, усних і музичних. В честь цього духу недавно навіть назвали павука, раніше невідомого науці.
Мокоша
Язичницька богиня родючості
Мокоша - слов'янська богиня родючості, героїня російських і східно-польських міфів дохристиянської доби. Мокоша прислуговувала самої Матері Землі, богині всього живого, проте поклоніння Мокоші поступово витіснило поклоніння Матері Землі.
Культ Мокоші проіснував до XIX століття, а сама богиня, як і раніше популярна в сьогоднішній Росії. Хоча образ Мокоші, по всій видимості, родом з фіно-угорського епосу, віра в неї мало-помалу поширилася по всіх слов'янських землях. Це, до речі, пояснює фінську етимологію імені богині. Мокоша вважали мандрівної богинею, які сприяють прядіння, пологів і жінкам. Віруючі в неї люди були впевнені, що Мокоша дарує життя у вигляді дітей і опадів. За переказами, дощ - це грудне молоко Мокоші, що будить життя в землі.
Культ Мокоші включав в себе ритуали родючості і молитви валунах у формі жіночих грудей. В останню п'ятницю жовтня слов'яни влаштовували гуляння на честь богині. На них водили хороводи в два кола: зовнішній уособлював життя, а внутрішній - смерть. Християнські місіонери всіляко викорінювали культ Мокоші, намагалися замінити богиню Дівою Марією. Однак не дуже успішно - Мокоша як і раніше залишається важливою фігурою слов'янської міфології.
Радегаст
Бог гостинності та за однією з версій - караючий лик Всевишнього
Радегаст - один з найстаріших слов'янських богів. Первинних відомостей про нього зовсім мало, знання в основному відновлені по вторинним документам. Ім'я бога складається з двох слів, які зі старослов'янської переводяться як «любий гість». Звідси дослідники зробили висновок, що Радегаста вважали покровителем гостинності. За переказами господарі, які влаштовують бенкет, посилали на нього запрошення РАДЕГАСТ - за допомогою спеціального обряду. Бог був у чорних обладунках і при зброї. Дослідники вважають, що його особливо шанували вожді і міські правителі.
На час засідання міської думи її голову прийнято було називати РАДЕГАСТ. В результаті цей бог став культовим для політики і економіки слов'ян. Зібрати міфи про Радегаста непросто, тому що християнські проповідники викорінювали його культ з особливою ретельністю. На горі Радгост, розташованої на території нинішньої Чехії, колись стояла величезна статуя Радегаста, проте місіонери Кирило і Мефодій її знищили. За однією з легенд, слов'янські язичники в 1066 році принесли в жертву РАДЕГАСТ християнського єпископа Йоганна Скота. Такі дії змусили місіонерів під час навернення до християнства покінчити з культом Радегаста, тому більшість первинних документів було втрачено.
Чорнобог
Найвідоміший і самий незнайомий
Чорнобог - найвідоміше населенню слов'янське божество. Він з'являється в повнометражному мультфільмі Діснея «Фантазія» та грає важливу роль в популярному романі Ніла Геймана «Американські боги». Книгу, до речі, збираються екранізувати. Як це не дивно, Чорнобог - один з найбільш абстрактних богів в слов'янському пантеоні. Першоджерел про нього знайти практично неможливо, а вторинні документи надані в основному християнами.
Перші згадки про Чорнобога були знайдені в писаннях XII століття. Вони належать перу батька Гельмольда, німецького священика. Якщо вірити Гельмольдом, слов'яни влаштовували ритуали, присвячені Чернобогу: вони передавали по колу чашу і шепотіли молитви, покликані захистити їх від цього божества. З праць Гельмольда дослідникам стало відомо: Чернобог втілював собою зло. Він носив темний плащ і був самим дияволом. Неясно, панував цей міф у всій Русі, однак на її півночі він був поширений абсолютно точно. Образ Чернобога має схожість з образом більш давнього бога зла, Велесом.
Велес
Злий брат Перуна
У будь-який древньої міфології зазвичай є один бог, що втілює собою все зло на світі, і інший, верховний бог, що втілює все добро. У слов'ян роль злого бога дісталася Велесу. Він постійно ворогує зі своїм позитивним братом, громовержцем Перуном. Важливість Велеса для древніх слов'ян підтверджує безліч джерел. Велес мав надприродними силами і протегував землі, воді і підземного царства. Мав він відношення до волшбу і великої домашньої худоби.
За переказами, Велес вступив в бій з Перуном і зазнав поразки. І хоча першоджерел, що підкріплюють цей міф, немає, дослідники відтворили його, аналізуючи народні слов'янські пісні, вторинні записи, і порівнюючи їх з іншими індо-європейськими міфами. Слов'яни вірили в те, що Велес з Перуном безперервно боролися. Добрий брат оберігав мир від злого. Однак Велесу теж зводили храми - здебільшого в низинах і западинах. Велес вважався до того ж покровителем музики та добробуту.
У древніх слов'ян не було чіткого поділу на добро і зло, тому вони не сприймали Велеса виключно поганим. Однак християнські місіонери, що мріяли покласти край слов'янського язичництва, стали стверджувати в своїх проповідях, що Велес - це християнський диявол. Так, поступово зображення Велеса набули рис, характерні для сатани, описаного в Біблії.
Перун
Втілення добра і справедливості
Хоча не всі дослідники сходяться в поглядах, але все ж загальна думка така: стародавні слов'яни вважали громовержця Перуна верховним божеством всього роду людського. Саме про нього найчастіше писали в старовину, саме його найбільше зображували. Для древніх слов'ян Перун був головним богом в пантеоні.
Бог війни і грому, він їздив на колісниці і володів різними міфічним зброєю. Найважливішим був чарівний сокиру. Перун запускав їм в нечестивців, після чого сокира сам прилітав назад до бога в долоню. Застосовував він також кам'яне і металеве зброя, вогняні стріли. Коли Перун бажав знищити своїх ворогів остаточно, він вдавався до чарівним золотим яблукам. Були вони талісманом повної розрухи і спустошення. За свою героїчну сутність Перун зображувався сильним, міцним чоловіком з бородою з бронзи.
У переказах Перун не раз вступав з Велесом в бою за рід людський і завжди перемагав, виганяючи злого брата в пекло. Тому-то Перуна і вважали найважливішим божеством.
У 980 році князь Володимир Великий спорудив перед своїм палацом статую Перуна. Вплив Русі росло, і разом з ним по Східній Європі поширювався культ Перуна. З'явившись в Русь, християнські проповідники стали переконувати слов'ян в їх язичницької віри. На сході проповідники оголосили Перуна пророком Іллею і проголосили його святим заступником. Західні проповідники замінили Перуна святим Архангелом Михаїлом. Згодом Перун став асоціюватися з єдиним християнським Богом, проте культ його вимер. Він дожив до наших днів, і шанувальники цього культу щорічно 20 липня влаштовують святкування на честь язичницького бога-громовержця.
Слов'янська міфологія сповнена історій про істот, половину з яких ми навіть не знаємо. Добрі чи злі, вони міцно засіли в культурі, а розповіді про них ходять до цих пір.
Найдивніші істоти з слов'янської міфології
Грецька і римська міфології зовсім звичні для західної людини, а ось про політеїстичної пантеоні інших культур на Заході майже не знають. Самий невідомий з таких пантеонів - це слов'янські боги, духи і герої, перекази про які пережили звернення слов'ян до християнства.
У слов'янській міфології є два ключових відмінності від грецької та римської. По-перше, більшість створінь як і раніше широко присутні у слов'ян в повсякденних зображеннях і в народних казках. По-друге, слов'янський пантеон богів толком не задокументовано, інформацію про них дослідники відновлювали по вторинним документам. Однак пантеон цей вельми цікавий, і знати про нього, звичайно ж, варто.
Баба Яга
Баба Яга - кістяна нога
Баба-Яга - істота унікальне, придумане виключно слов'янами. У безлічі інших слов'янських богів і героїв є аналоги в грецькій або римській міфології, а ось у Баби-Яги - немає. На поверхневий погляд вона нагадує різноманітних відьом з європейського фольклору. Стара з довжелезним носом-гачком і худими ногами. Трапляються їй подорожніх вона або благословляє, або проклинає - за своїм настроєм.
Однак є у неї і незвичайні особливості. Будинком їй служить хатинка на курячих ніжках, яка сама вміє ходити. А переміщається стара якщо не в хатинці, то в ступі, яка управляється товкачем і при цьому ще й літає. У Баби-Яги, як у будь-якої звичної відьми, є мітла, але її призначення - замітати сліди господині. У деяких переказах Бабу-Ягу описують як трьох сестер з однаковими іменами.
Невідомо, коли саме народилися оповіді про Бабу-Ягу. На відміну від багатьох інших істот родом зі слов'янських міфів, Баба-Яга «здоровий» і в сучасному світі - вже в ХХ столітті точно. Її живучість частково пояснюється тим, що мораль бабусі зовсім неоднозначна. Подорожні з усіх кінців світу стікалися до Бабі-Язі в надії знайти велику мудрість.
Банник
Мешкає в лазні
Баня - важлива складова східноєвропейської життя, особливо в Росії та Україні. Взимку люди ходять в баню частіше звичайного - адже вона зміцнює імунітет і дуже корисна для здоров'я. У старовинних російських записах лазня згадується часто. У ній навіть дітей народжували. Раз лазня була так важлива, в слов'янських переказах з'явився і її дух - Банник.
Банник - створення шкідливий, яке рідко робить кому-небудь добро. На вигляд - голий старий: кудлатий і пазуристий. За повір'ям, що купаються покидали баню після третього, максимум четвертого заходу - щоб Банник міг попаритися в поодинці. Його постійно дякували і задобрювали милом. Банник передбачав майбутнє. Потрібно було запитати його про свою долю і чекати відповіді: якщо попереду все добре, Банник погладить по спинці, якщо ж майбутнє похмуро, спина відчує на собі кігті шкідливого піжони. Якщо Банника розсердити, він сдерёт шкіру з кривдника.
На Русі діти зазвичай з'являлися на світ саме в лазні, і народ придумував різні способи, як не дати Баннику перешкодити народженню малюка. Повитуха не тільки допомагала породіллі, а й мала відлякувати Банника. За переказами, він поїдав новонароджених немовлят або здирав з них шкіру. Щоб цього не допустити, повитуха мочала в воду каміння і жбурляла їх в кут лазні, тим самим відволікаючи увагу недоброго духу.
Важлива була баня і в шлюбної церемонії. Молодята повинні були попаритися, і щоб Банник їх не зачепив, весільні гості шикувалися на вулиці і кидали в стіни глиняний посуд і шматки щебеню.
здухач
Борець з негодою
У дохристиянські часи для слов'ян величезне значення мала волшбу. Для захисту людей і земель від духів-руйнівників залучали чаклунок і чарівників. Головними захисниками від негоди вважалися здухач. Це були люди з надприродними здібностями. Вони захищали своє поселення і насилали біду на чуже.
Дослідники не можуть точно сказати, звідки взялися звичаї здухач. Мабуть, це - такий собі різновид євразійського шаманства. Її, швидше за все, принесли з собою з Сибіру мігруючі фін-угри і уральці. Стародавні слов'яни були людьми дуже забобонними, і ідея надприродного захисника припала їм до двору. Здухач мався на кожному поселенні. Він бився з здухачём іншого села. Битви ці часто відбувалися в хмарах.
Часом здухач оберталися тваринами і влаштовували сутичку в такому вигляді. Якщо ж здухач не вмів міняти зовнішність, у нього було чимало іншої зброї. Наприклад, обвуглений з обох кінців посох, який використовується в якості чарівного талісмана. Як здухач знаходив силу? Одні перекази кажуть про якусь особливу вбранні, інші стверджують, що здухач укладав угоду з демоном. Легенди про здухач прекрасно вплелися і в сучасну культуру, особливо в Чорногорії. Здухач більше не вважали захисниками поселень, проте широко відомі перекази стали називати здухач різних впливових людей. Наприклад, чорногорського генерала Марко Мілянова і багатьох духовних лідерів цієї країни.
домовик
Добрий покровитель будинку
Будинкові - це домашні духи, поширені в дохристиянських слов'янських переказах. Місіонери-християни зуміли витіснити з розумів новонавернених слов'ян майже всіх язичницьких богів і створінь, але віра в домовика не гасла століттями.
Будинкові оберігали домашнє вогнище і були істотами добрими. Низькорослі створення чоловічої статі і з бородою, вони були схожі на домашніх духів із Західної Європи - хобгоблінов. Щоб переробити всі справи і захистити будинок, домовик часто приймав образ глави сімейства. Поки той солодко спав у своєму ліжку, домовик цілком міг вийти попрацювати в саду. При цьому сусіди брали його за господаря будинку. Зрідка цей дух обертався також котом або псом.
Невихованих і неохайних підопічних домовик переводив на манер полтергейсту: влаштовував різні неприємні витівки, поки домочадці НЕ опам'ятовувалася і не вели себе, як потрібно. Умів домовик і передбачати долю. Якщо він радісно починав танцювати - чекай удачі. Якщо потирав зуби гребінця - до весілля. Якщо ж гасив свічки - не минути лиха в будинку. Легенда про домовика пережила двадцятого сторіччя, і часом його образ до сих пір зустрічається в російському мистецтві.
Мара
шкідлива дамочка
Мара - протилежність будинкового. Цей злісний домашній дух особливо яскраво проявився в переказах Русі і Польщі. Це відьма або дух покійного чоловіка, який жив раніше в цьому будинку. Жила вона в підпіллі або за піччю, їжу собі вимагала, влаштовуючи гучний шум. Мара переводила і тримала в страху всіх домочадців, особливо якщо ті не стежили за порядком. Вона просочувалася в будинок крізь замкову щілину, сідала на сплячої людини і душила його. Саме мару стародавні російські вважали причиною сонного паралічу.
Відлякували мару за допомогою складних молитов і мітли у порога. У поляків було в звичаї стежити, щоб діти хрестили перед сном подушку - тоді мара не спаде. Хоч зустріч з нею і була небезпечна для життя, все ж частіше мара лише переводила домочадців і намагалася їх налякати.
У брудних і неприбраних будинках вона приймалася свистіти і бити посуд. Зате коли будинок їй подобався, злісна гостя старанно доглядала за курчатами і допомагала по господарству. Мара - важлива частина слов'янських міфів, її часто згадують в різних творах: літературних, усних і музичних. В честь цього духу недавно навіть назвали павука, раніше невідомого науці.
Мокоша
Язичницька богиня родючості
Мокоша - слов'янська богиня родючості, героїня російських і східно-польських міфів дохристиянської доби. Мокоша прислуговувала самої Матері Землі, богині всього живого, проте поклоніння Мокоші поступово витіснило поклоніння Матері Землі.
Культ Мокоші проіснував до XIX століття, а сама богиня, як і раніше популярна в сьогоднішній Росії. Хоча образ Мокоші, по всій видимості, родом з фіно-угорського епосу, віра в неї мало-помалу поширилася по всіх слов'янських землях. Це, до речі, пояснює фінську етимологію імені богині. Мокоша вважали мандрівної богинею, які сприяють прядіння, пологів і жінкам. Віруючі в неї люди були впевнені, що Мокоша дарує життя у вигляді дітей і опадів. За переказами, дощ - це грудне молоко Мокоші, що будить життя в землі.
Культ Мокоші включав в себе ритуали родючості і молитви валунах у формі жіночих грудей. В останню п'ятницю жовтня слов'яни влаштовували гуляння на честь богині. На них водили хороводи в два кола: зовнішній уособлював життя, а внутрішній - смерть. Християнські місіонери всіляко викорінювали культ Мокоші, намагалися замінити богиню Дівою Марією. Однак не дуже успішно - Мокоша як і раніше залишається важливою фігурою слов'янської міфології.
Радегаст
Бог гостинності та за однією з версій - караючий лик Всевишнього
Радегаст - один з найстаріших слов'янських богів. Первинних відомостей про нього зовсім мало, знання в основному відновлені по вторинним документам. Ім'я бога складається з двох слів, які зі старослов'янської переводяться як «любий гість». Звідси дослідники зробили висновок, що Радегаста вважали покровителем гостинності. За переказами господарі, які влаштовують бенкет, посилали на нього запрошення РАДЕГАСТ - за допомогою спеціального обряду. Бог був у чорних обладунках і при зброї. Дослідники вважають, що його особливо шанували вожді і міські правителі.
На час засідання міської думи її голову прийнято було називати РАДЕГАСТ. В результаті цей бог став культовим для політики і економіки слов'ян. Зібрати міфи про Радегаста непросто, тому що християнські проповідники викорінювали його культ з особливою ретельністю. На горі Радгост, розташованої на території нинішньої Чехії, колись стояла величезна статуя Радегаста, проте місіонери Кирило і Мефодій її знищили. За однією з легенд, слов'янські язичники в 1066 році принесли в жертву РАДЕГАСТ християнського єпископа Йоганна Скота. Такі дії змусили місіонерів під час навернення до християнства покінчити з культом Радегаста, тому більшість первинних документів було втрачено.
Чорнобог
Найвідоміший і самий незнайомий
Чорнобог - найвідоміше населенню слов'янське божество. Він з'являється в повнометражному мультфільмі Діснея «Фантазія» та грає важливу роль в популярному романі Ніла Геймана «Американські боги». Книгу, до речі, збираються екранізувати. Як це не дивно, Чорнобог - один з найбільш абстрактних богів в слов'янському пантеоні. Першоджерел про нього знайти практично неможливо, а вторинні документи надані в основному християнами.
Перші згадки про Чорнобога були знайдені в писаннях XII століття. Вони належать перу батька Гельмольда, німецького священика. Якщо вірити Гельмольдом, слов'яни влаштовували ритуали, присвячені Чернобогу: вони передавали по колу чашу і шепотіли молитви, покликані захистити їх від цього божества. З праць Гельмольда дослідникам стало відомо: Чернобог втілював собою зло. Він носив темний плащ і був самим дияволом. Неясно, панував цей міф у всій Русі, однак на її півночі він був поширений абсолютно точно. Образ Чернобога має схожість з образом більш давнього бога зла, Велесом.
Велес
Злий брат Перуна
У будь-який древньої міфології зазвичай є один бог, що втілює собою все зло на світі, і інший, верховний бог, що втілює все добро. У слов'ян роль злого бога дісталася Велесу. Він постійно ворогує зі своїм позитивним братом, громовержцем Перуном. Важливість Велеса для древніх слов'ян підтверджує безліч джерел. Велес мав надприродними силами і протегував землі, воді і підземного царства. Мав він відношення до волшбу і великої домашньої худоби.
За переказами, Велес вступив в бій з Перуном і зазнав поразки. І хоча першоджерел, що підкріплюють цей міф, немає, дослідники відтворили його, аналізуючи народні слов'янські пісні, вторинні записи, і порівнюючи їх з іншими індо-європейськими міфами. Слов'яни вірили в те, що Велес з Перуном безперервно боролися. Добрий брат оберігав мир від злого. Однак Велесу теж зводили храми - здебільшого в низинах і западинах. Велес вважався до того ж покровителем музики та добробуту.
У древніх слов'ян не було чіткого поділу на добро і зло, тому вони не сприймали Велеса виключно поганим. Однак християнські місіонери, що мріяли покласти край слов'янського язичництва, стали стверджувати в своїх проповідях, що Велес - це християнський диявол. Так, поступово зображення Велеса набули рис, характерні для сатани, описаного в Біблії.
Перун
Втілення добра і справедливості
Хоча не всі дослідники сходяться в поглядах, але все ж загальна думка така: стародавні слов'яни вважали громовержця Перуна верховним божеством всього роду людського. Саме про нього найчастіше писали в старовину, саме його найбільше зображували. Для древніх слов'ян Перун був головним богом в пантеоні.
Бог війни і грому, він їздив на колісниці і володів різними міфічним зброєю. Найважливішим був чарівний сокиру. Перун запускав їм в нечестивців, після чого сокира сам прилітав назад до бога в долоню. Застосовував він також кам'яне і металеве зброя, вогняні стріли. Коли Перун бажав знищити своїх ворогів остаточно, він вдавався до чарівним золотим яблукам. Були вони талісманом повної розрухи і спустошення. За свою героїчну сутність Перун зображувався сильним, міцним чоловіком з бородою з бронзи.
У переказах Перун не раз вступав з Велесом в бою за рід людський і завжди перемагав, виганяючи злого брата в пекло. Тому-то Перуна і вважали найважливішим божеством.
У 980 році князь Володимир Великий спорудив перед своїм палацом статую Перуна. Вплив Русі росло, і разом з ним по Східній Європі поширювався культ Перуна. З'явившись в Русь, християнські проповідники стали переконувати слов'ян в їх язичницької віри. На сході проповідники оголосили Перуна пророком Іллею і проголосили його святим заступником. Західні проповідники замінили Перуна святим Архангелом Михаїлом. Згодом Перун став асоціюватися з єдиним християнським Богом, проте культ його вимер. Він дожив до наших днів, і шанувальники цього культу щорічно 20 липня влаштовують святкування на честь язичницького бога-громовержця.
Слов'янська міфологія сповнена історій про істот, половину з яких ми навіть не знаємо. Добрі чи злі, вони міцно засіли в культурі, а розповіді про них ходять до цих пір.
Найдивніші істоти з слов'янської міфології
Грецька і римська міфології зовсім звичні для західної людини, а ось про політеїстичної пантеоні інших культур на Заході майже не знають. Самий невідомий з таких пантеонів - це слов'янські боги, духи і герої, перекази про які пережили звернення слов'ян до християнства.
У слов'янській міфології є два ключових відмінності від грецької та римської. По-перше, більшість створінь як і раніше широко присутні у слов'ян в повсякденних зображеннях і в народних казках. По-друге, слов'янський пантеон богів толком не задокументовано, інформацію про них дослідники відновлювали по вторинним документам. Однак пантеон цей вельми цікавий, і знати про нього, звичайно ж, варто.
Баба Яга
Баба Яга - кістяна нога
Баба-Яга - істота унікальне, придумане виключно слов'янами. У безлічі інших слов'янських богів і героїв є аналоги в грецькій або римській міфології, а ось у Баби-Яги - немає. На поверхневий погляд вона нагадує різноманітних відьом з європейського фольклору. Стара з довжелезним носом-гачком і худими ногами. Трапляються їй подорожніх вона або благословляє, або проклинає - за своїм настроєм.
Однак є у неї і незвичайні особливості. Будинком їй служить хатинка на курячих ніжках, яка сама вміє ходити. А переміщається стара якщо не в хатинці, то в ступі, яка управляється товкачем і при цьому ще й літає. У Баби-Яги, як у будь-якої звичної відьми, є мітла, але її призначення - замітати сліди господині. У деяких переказах Бабу-Ягу описують як трьох сестер з однаковими іменами.
Невідомо, коли саме народилися оповіді про Бабу-Ягу. На відміну від багатьох інших істот родом зі слов'янських міфів, Баба-Яга «здоровий» і в сучасному світі - вже в ХХ столітті точно. Її живучість частково пояснюється тим, що мораль бабусі зовсім неоднозначна. Подорожні з усіх кінців світу стікалися до Бабі-Язі в надії знайти велику мудрість.
Банник
Мешкає в лазні
Баня - важлива складова східноєвропейської життя, особливо в Росії та Україні. Взимку люди ходять в баню частіше звичайного - адже вона зміцнює імунітет і дуже корисна для здоров'я. У старовинних російських записах лазня згадується часто. У ній навіть дітей народжували. Раз лазня була так важлива, в слов'янських переказах з'явився і її дух - Банник.
Банник - створення шкідливий, яке рідко робить кому-небудь добро. На вигляд - голий старий: кудлатий і пазуристий. За повір'ям, що купаються покидали баню після третього, максимум четвертого заходу - щоб Банник міг попаритися в поодинці. Його постійно дякували і задобрювали милом. Банник передбачав майбутнє. Потрібно було запитати його про свою долю і чекати відповіді: якщо попереду все добре, Банник погладить по спинці, якщо ж майбутнє похмуро, спина відчує на собі кігті шкідливого піжони. Якщо Банника розсердити, він сдерёт шкіру з кривдника.
На Русі діти зазвичай з'являлися на світ саме в лазні, і народ придумував різні способи, як не дати Баннику перешкодити народженню малюка. Повитуха не тільки допомагала породіллі, а й мала відлякувати Банника. За переказами, він поїдав новонароджених немовлят або здирав з них шкіру. Щоб цього не допустити, повитуха мочала в воду каміння і жбурляла їх в кут лазні, тим самим відволікаючи увагу недоброго духу.
Важлива була баня і в шлюбної церемонії. Молодята повинні були попаритися, і щоб Банник їх не зачепив, весільні гості шикувалися на вулиці і кидали в стіни глиняний посуд і шматки щебеню.
здухач
Борець з негодою
У дохристиянські часи для слов'ян величезне значення мала волшбу. Для захисту людей і земель від духів-руйнівників залучали чаклунок і чарівників. Головними захисниками від негоди вважалися здухач. Це були люди з надприродними здібностями. Вони захищали своє поселення і насилали біду на чуже.
Дослідники не можуть точно сказати, звідки взялися звичаї здухач. Мабуть, це - такий собі різновид євразійського шаманства. Її, швидше за все, принесли з собою з Сибіру мігруючі фін-угри і уральці. Стародавні слов'яни були людьми дуже забобонними, і ідея надприродного захисника припала їм до двору. Здухач мався на кожному поселенні. Він бився з здухачём іншого села. Битви ці часто відбувалися в хмарах.
Часом здухач оберталися тваринами і влаштовували сутичку в такому вигляді. Якщо ж здухач не вмів міняти зовнішність, у нього було чимало іншої зброї. Наприклад, обвуглений з обох кінців посох, який використовується в якості чарівного талісмана. Як здухач знаходив силу? Одні перекази кажуть про якусь особливу вбранні, інші стверджують, що здухач укладав угоду з демоном. Легенди про здухач прекрасно вплелися і в сучасну культуру, особливо в Чорногорії. Здухач більше не вважали захисниками поселень, проте широко відомі перекази стали називати здухач різних впливових людей. Наприклад, чорногорського генерала Марко Мілянова і багатьох духовних лідерів цієї країни.
домовик
Добрий покровитель будинку
Будинкові - це домашні духи, поширені в дохристиянських слов'янських переказах. Місіонери-християни зуміли витіснити з розумів новонавернених слов'ян майже всіх язичницьких богів і створінь, але віра в домовика не гасла століттями.
Будинкові оберігали домашнє вогнище і були істотами добрими. Низькорослі створення чоловічої статі і з бородою, вони були схожі на домашніх духів із Західної Європи - хобгоблінов. Щоб переробити всі справи і захистити будинок, домовик часто приймав образ глави сімейства. Поки той солодко спав у своєму ліжку, домовик цілком міг вийти попрацювати в саду. При цьому сусіди брали його за господаря будинку. Зрідка цей дух обертався також котом або псом.
Невихованих і неохайних підопічних домовик переводив на манер полтергейсту: влаштовував різні неприємні витівки, поки домочадці НЕ опам'ятовувалася і не вели себе, як потрібно. Умів домовик і передбачати долю. Якщо він радісно починав танцювати - чекай удачі. Якщо потирав зуби гребінця - до весілля. Якщо ж гасив свічки - не минути лиха в будинку. Легенда про домовика пережила двадцятого сторіччя, і часом його образ до сих пір зустрічається в російському мистецтві.
Мара
шкідлива дамочка
Мара - протилежність будинкового. Цей злісний домашній дух особливо яскраво проявився в переказах Русі і Польщі. Це відьма або дух покійного чоловіка, який жив раніше в цьому будинку. Жила вона в підпіллі або за піччю, їжу собі вимагала, влаштовуючи гучний шум. Мара переводила і тримала в страху всіх домочадців, особливо якщо ті не стежили за порядком. Вона просочувалася в будинок крізь замкову щілину, сідала на сплячої людини і душила його. Саме мару стародавні російські вважали причиною сонного паралічу.
Відлякували мару за допомогою складних молитов і мітли у порога. У поляків було в звичаї стежити, щоб діти хрестили перед сном подушку - тоді мара не спаде. Хоч зустріч з нею і була небезпечна для життя, все ж частіше мара лише переводила домочадців і намагалася їх налякати.
У брудних і неприбраних будинках вона приймалася свистіти і бити посуд. Зате коли будинок їй подобався, злісна гостя старанно доглядала за курчатами і допомагала по господарству. Мара - важлива частина слов'янських міфів, її часто згадують в різних творах: літературних, усних і музичних. В честь цього духу недавно навіть назвали павука, раніше невідомого науці.
Мокоша
Язичницька богиня родючості
Мокоша - слов'янська богиня родючості, героїня російських і східно-польських міфів дохристиянської доби. Мокоша прислуговувала самої Матері Землі, богині всього живого, проте поклоніння Мокоші поступово витіснило поклоніння Матері Землі.
Культ Мокоші проіснував до XIX століття, а сама богиня, як і раніше популярна в сьогоднішній Росії. Хоча образ Мокоші, по всій видимості, родом з фіно-угорського епосу, віра в неї мало-помалу поширилася по всіх слов'янських землях. Це, до речі, пояснює фінську етимологію імені богині. Мокоша вважали мандрівної богинею, які сприяють прядіння, пологів і жінкам. Віруючі в неї люди були впевнені, що Мокоша дарує життя у вигляді дітей і опадів. За переказами, дощ - це грудне молоко Мокоші, що будить життя в землі.
Культ Мокоші включав в себе ритуали родючості і молитви валунах у формі жіночих грудей. В останню п'ятницю жовтня слов'яни влаштовували гуляння на честь богині. На них водили хороводи в два кола: зовнішній уособлював життя, а внутрішній - смерть. Християнські місіонери всіляко викорінювали культ Мокоші, намагалися замінити богиню Дівою Марією. Однак не дуже успішно - Мокоша як і раніше залишається важливою фігурою слов'янської міфології.
Радегаст
Бог гостинності та за однією з версій - караючий лик Всевишнього
Радегаст - один з найстаріших слов'янських богів. Первинних відомостей про нього зовсім мало, знання в основному відновлені по вторинним документам. Ім'я бога складається з двох слів, які зі старослов'янської переводяться як «любий гість». Звідси дослідники зробили висновок, що Радегаста вважали покровителем гостинності. За переказами господарі, які влаштовують бенкет, посилали на нього запрошення РАДЕГАСТ - за допомогою спеціального обряду. Бог був у чорних обладунках і при зброї. Дослідники вважають, що його особливо шанували вожді і міські правителі.
На час засідання міської думи її голову прийнято було називати РАДЕГАСТ. В результаті цей бог став культовим для політики і економіки слов'ян. Зібрати міфи про Радегаста непросто, тому що християнські проповідники викорінювали його культ з особливою ретельністю. На горі Радгост, розташованої на території нинішньої Чехії, колись стояла величезна статуя Радегаста, проте місіонери Кирило і Мефодій її знищили. За однією з легенд, слов'янські язичники в 1066 році принесли в жертву РАДЕГАСТ християнського єпископа Йоганна Скота. Такі дії змусили місіонерів під час навернення до християнства покінчити з культом Радегаста, тому більшість первинних документів було втрачено.
Чорнобог
Найвідоміший і самий незнайомий
Чорнобог - найвідоміше населенню слов'янське божество. Він з'являється в повнометражному мультфільмі Діснея «Фантазія» та грає важливу роль в популярному романі Ніла Геймана «Американські боги». Книгу, до речі, збираються екранізувати. Як це не дивно, Чорнобог - один з найбільш абстрактних богів в слов'янському пантеоні. Першоджерел про нього знайти практично неможливо, а вторинні документи надані в основному християнами.
Перші згадки про Чорнобога були знайдені в писаннях XII століття. Вони належать перу батька Гельмольда, німецького священика. Якщо вірити Гельмольдом, слов'яни влаштовували ритуали, присвячені Чернобогу: вони передавали по колу чашу і шепотіли молитви, покликані захистити їх від цього божества. З праць Гельмольда дослідникам стало відомо: Чернобог втілював собою зло. Він носив темний плащ і був самим дияволом. Неясно, панував цей міф у всій Русі, однак на її півночі він був поширений абсолютно точно. Образ Чернобога має схожість з образом більш давнього бога зла, Велесом.
Велес
Злий брат Перуна
У будь-який древньої міфології зазвичай є один бог, що втілює собою все зло на світі, і інший, верховний бог, що втілює все добро. У слов'ян роль злого бога дісталася Велесу. Він постійно ворогує зі своїм позитивним братом, громовержцем Перуном. Важливість Велеса для древніх слов'ян підтверджує безліч джерел. Велес мав надприродними силами і протегував землі, воді і підземного царства. Мав він відношення до волшбу і великої домашньої худоби.
За переказами, Велес вступив в бій з Перуном і зазнав поразки. І хоча першоджерел, що підкріплюють цей міф, немає, дослідники відтворили його, аналізуючи народні слов'янські пісні, вторинні записи, і порівнюючи їх з іншими індо-європейськими міфами. Слов'яни вірили в те, що Велес з Перуном безперервно боролися. Добрий брат оберігав мир від злого. Однак Велесу теж зводили храми - здебільшого в низинах і западинах. Велес вважався до того ж покровителем музики та добробуту.
У древніх слов'ян не було чіткого поділу на добро і зло, тому вони не сприймали Велеса виключно поганим. Однак християнські місіонери, що мріяли покласти край слов'янського язичництва, стали стверджувати в своїх проповідях, що Велес - це християнський диявол. Так, поступово зображення Велеса набули рис, характерні для сатани, описаного в Біблії.
Перун
Втілення добра і справедливості
Хоча не всі дослідники сходяться в поглядах, але все ж загальна думка така: стародавні слов'яни вважали громовержця Перуна верховним божеством всього роду людського. Саме про нього найчастіше писали в старовину, саме його найбільше зображували. Для древніх слов'ян Перун був головним богом в пантеоні.
Бог війни і грому, він їздив на колісниці і володів різними міфічним зброєю. Найважливішим був чарівний сокиру. Перун запускав їм в нечестивців, після чого сокира сам прилітав назад до бога в долоню. Застосовував він також кам'яне і металеве зброя, вогняні стріли. Коли Перун бажав знищити своїх ворогів остаточно, він вдавався до чарівним золотим яблукам. Були вони талісманом повної розрухи і спустошення. За свою героїчну сутність Перун зображувався сильним, міцним чоловіком з бородою з бронзи.
У переказах Перун не раз вступав з Велесом в бою за рід людський і завжди перемагав, виганяючи злого брата в пекло. Тому-то Перуна і вважали найважливішим божеством.
У 980 році князь Володимир Великий спорудив перед своїм палацом статую Перуна. Вплив Русі росло, і разом з ним по Східній Європі поширювався культ Перуна. З'явившись в Русь, християнські проповідники стали переконувати слов'ян в їх язичницької віри. На сході проповідники оголосили Перуна пророком Іллею і проголосили його святим заступником. Західні проповідники замінили Перуна святим Архангелом Михаїлом. Згодом Перун став асоціюватися з єдиним християнським Богом, проте культ його вимер. Він дожив до наших днів, і шанувальники цього культу щорічно 20 липня влаштовують святкування на честь язичницького бога-громовержця.
Слов'янська міфологія сповнена історій про істот, половину з яких ми навіть не знаємо. Добрі чи злі, вони міцно засіли в культурі, а розповіді про них ходять до цих пір.
Найдивніші істоти з слов'янської міфології
Грецька і римська міфології зовсім звичні для західної людини, а ось про політеїстичної пантеоні інших культур на Заході майже не знають. Самий невідомий з таких пантеонів - це слов'янські боги, духи і герої, перекази про які пережили звернення слов'ян до християнства.
У слов'янській міфології є два ключових відмінності від грецької та римської. По-перше, більшість створінь як і раніше широко присутні у слов'ян в повсякденних зображеннях і в народних казках. По-друге, слов'янський пантеон богів толком не задокументовано, інформацію про них дослідники відновлювали по вторинним документам. Однак пантеон цей вельми цікавий, і знати про нього, звичайно ж, варто.
Баба Яга
Баба Яга - кістяна нога
Баба-Яга - істота унікальне, придумане виключно слов'янами. У безлічі інших слов'янських богів і героїв є аналоги в грецькій або римській міфології, а ось у Баби-Яги - немає. На поверхневий погляд вона нагадує різноманітних відьом з європейського фольклору. Стара з довжелезним носом-гачком і худими ногами. Трапляються їй подорожніх вона або благословляє, або проклинає - за своїм настроєм.
Однак є у неї і незвичайні особливості. Будинком їй служить хатинка на курячих ніжках, яка сама вміє ходити. А переміщається стара якщо не в хатинці, то в ступі, яка управляється товкачем і при цьому ще й літає. У Баби-Яги, як у будь-якої звичної відьми, є мітла, але її призначення - замітати сліди господині. У деяких переказах Бабу-Ягу описують як трьох сестер з однаковими іменами.
Невідомо, коли саме народилися оповіді про Бабу-Ягу. На відміну від багатьох інших істот родом зі слов'янських міфів, Баба-Яга «здоровий» і в сучасному світі - вже в ХХ столітті точно. Її живучість частково пояснюється тим, що мораль бабусі зовсім неоднозначна. Подорожні з усіх кінців світу стікалися до Бабі-Язі в надії знайти велику мудрість.
Банник
Мешкає в лазні
Баня - важлива складова східноєвропейської життя, особливо в Росії та Україні. Взимку люди ходять в баню частіше звичайного - адже вона зміцнює імунітет і дуже корисна для здоров'я. У старовинних російських записах лазня згадується часто. У ній навіть дітей народжували. Раз лазня була так важлива, в слов'янських переказах з'явився і її дух - Банник.
Банник - створення шкідливий, яке рідко робить кому-небудь добро. На вигляд - голий старий: кудлатий і пазуристий. За повір'ям, що купаються покидали баню після третього, максимум четвертого заходу - щоб Банник міг попаритися в поодинці. Його постійно дякували і задобрювали милом. Банник передбачав майбутнє. Потрібно було запитати його про свою долю і чекати відповіді: якщо попереду все добре, Банник погладить по спинці, якщо ж майбутнє похмуро, спина відчує на собі кігті шкідливого піжони. Якщо Банника розсердити, він сдерёт шкіру з кривдника.
На Русі діти зазвичай з'являлися на світ саме в лазні, і народ придумував різні способи, як не дати Баннику перешкодити народженню малюка. Повитуха не тільки допомагала породіллі, а й мала відлякувати Банника. За переказами, він поїдав новонароджених немовлят або здирав з них шкіру. Щоб цього не допустити, повитуха мочала в воду каміння і жбурляла їх в кут лазні, тим самим відволікаючи увагу недоброго духу.
Важлива була баня і в шлюбної церемонії. Молодята повинні були попаритися, і щоб Банник їх не зачепив, весільні гості шикувалися на вулиці і кидали в стіни глиняний посуд і шматки щебеню.
здухач
Борець з негодою
У дохристиянські часи для слов'ян величезне значення мала волшбу. Для захисту людей і земель від духів-руйнівників залучали чаклунок і чарівників. Головними захисниками від негоди вважалися здухач. Це були люди з надприродними здібностями. Вони захищали своє поселення і насилали біду на чуже.
Дослідники не можуть точно сказати, звідки взялися звичаї здухач. Мабуть, це - такий собі різновид євразійського шаманства. Її, швидше за все, принесли з собою з Сибіру мігруючі фін-угри і уральці. Стародавні слов'яни були людьми дуже забобонними, і ідея надприродного захисника припала їм до двору. Здухач мався на кожному поселенні. Він бився з здухачём іншого села. Битви ці часто відбувалися в хмарах.
Часом здухач оберталися тваринами і влаштовували сутичку в такому вигляді. Якщо ж здухач не вмів міняти зовнішність, у нього було чимало іншої зброї. Наприклад, обвуглений з обох кінців посох, який використовується в якості чарівного талісмана. Як здухач знаходив силу? Одні перекази кажуть про якусь особливу вбранні, інші стверджують, що здухач укладав угоду з демоном. Легенди про здухач прекрасно вплелися і в сучасну культуру, особливо в Чорногорії. Здухач більше не вважали захисниками поселень, проте широко відомі перекази стали називати здухач різних впливових людей. Наприклад, чорногорського генерала Марко Мілянова і багатьох духовних лідерів цієї країни.
домовик
Добрий покровитель будинку
Будинкові - це домашні духи, поширені в дохристиянських слов'янських переказах. Місіонери-християни зуміли витіснити з розумів новонавернених слов'ян майже всіх язичницьких богів і створінь, але віра в домовика не гасла століттями.
Будинкові оберігали домашнє вогнище і були істотами добрими. Низькорослі створення чоловічої статі і з бородою, вони були схожі на домашніх духів із Західної Європи - хобгоблінов. Щоб переробити всі справи і захистити будинок, домовик часто приймав образ глави сімейства. Поки той солодко спав у своєму ліжку, домовик цілком міг вийти попрацювати в саду. При цьому сусіди брали його за господаря будинку. Зрідка цей дух обертався також котом або псом.
Невихованих і неохайних підопічних домовик переводив на манер полтергейсту: влаштовував різні неприємні витівки, поки домочадці НЕ опам'ятовувалася і не вели себе, як потрібно. Умів домовик і передбачати долю. Якщо він радісно починав танцювати - чекай удачі. Якщо потирав зуби гребінця - до весілля. Якщо ж гасив свічки - не минути лиха в будинку. Легенда про домовика пережила двадцятого сторіччя, і часом його образ до сих пір зустрічається в російському мистецтві.
Мара
шкідлива дамочка
Мара - протилежність будинкового. Цей злісний домашній дух особливо яскраво проявився в переказах Русі і Польщі. Це відьма або дух покійного чоловіка, який жив раніше в цьому будинку. Жила вона в підпіллі або за піччю, їжу собі вимагала, влаштовуючи гучний шум. Мара переводила і тримала в страху всіх домочадців, особливо якщо ті не стежили за порядком. Вона просочувалася в будинок крізь замкову щілину, сідала на сплячої людини і душила його. Саме мару стародавні російські вважали причиною сонного паралічу.
Відлякували мару за допомогою складних молитов і мітли у порога. У поляків було в звичаї стежити, щоб діти хрестили перед сном подушку - тоді мара не спаде. Хоч зустріч з нею і була небезпечна для життя, все ж частіше мара лише переводила домочадців і намагалася їх налякати.
У брудних і неприбраних будинках вона приймалася свистіти і бити посуд. Зате коли будинок їй подобався, злісна гостя старанно доглядала за курчатами і допомагала по господарству. Мара - важлива частина слов'янських міфів, її часто згадують в різних творах: літературних, усних і музичних. В честь цього духу недавно навіть назвали павука, раніше невідомого науці.
Мокоша
Язичницька богиня родючості
Мокоша - слов'янська богиня родючості, героїня російських і східно-польських міфів дохристиянської доби. Мокоша прислуговувала самої Матері Землі, богині всього живого, проте поклоніння Мокоші поступово витіснило поклоніння Матері Землі.
Культ Мокоші проіснував до XIX століття, а сама богиня, як і раніше популярна в сьогоднішній Росії. Хоча образ Мокоші, по всій видимості, родом з фіно-угорського епосу, віра в неї мало-помалу поширилася по всіх слов'янських землях. Це, до речі, пояснює фінську етимологію імені богині. Мокоша вважали мандрівної богинею, які сприяють прядіння, пологів і жінкам. Віруючі в неї люди були впевнені, що Мокоша дарує життя у вигляді дітей і опадів. За переказами, дощ - це грудне молоко Мокоші, що будить життя в землі.
Культ Мокоші включав в себе ритуали родючості і молитви валунах у формі жіночих грудей. В останню п'ятницю жовтня слов'яни влаштовували гуляння на честь богині. На них водили хороводи в два кола: зовнішній уособлював життя, а внутрішній - смерть. Християнські місіонери всіляко викорінювали культ Мокоші, намагалися замінити богиню Дівою Марією. Однак не дуже успішно - Мокоша як і раніше залишається важливою фігурою слов'янської міфології.
Радегаст
Бог гостинності та за однією з версій - караючий лик Всевишнього
Радегаст - один з найстаріших слов'янських богів. Первинних відомостей про нього зовсім мало, знання в основному відновлені по вторинним документам. Ім'я бога складається з двох слів, які зі старослов'янської переводяться як «любий гість». Звідси дослідники зробили висновок, що Радегаста вважали покровителем гостинності. За переказами господарі, які влаштовують бенкет, посилали на нього запрошення РАДЕГАСТ - за допомогою спеціального обряду. Бог був у чорних обладунках і при зброї. Дослідники вважають, що його особливо шанували вожді і міські правителі.
На час засідання міської думи її голову прийнято було називати РАДЕГАСТ. В результаті цей бог став культовим для політики і економіки слов'ян. Зібрати міфи про Радегаста непросто, тому що християнські проповідники викорінювали його культ з особливою ретельністю. На горі Радгост, розташованої на території нинішньої Чехії, колись стояла величезна статуя Радегаста, проте місіонери Кирило і Мефодій її знищили. За однією з легенд, слов'янські язичники в 1066 році принесли в жертву РАДЕГАСТ християнського єпископа Йоганна Скота. Такі дії змусили місіонерів під час навернення до християнства покінчити з культом Радегаста, тому більшість первинних документів було втрачено.
Чорнобог
Найвідоміший і самий незнайомий
Чорнобог - найвідоміше населенню слов'янське божество. Він з'являється в повнометражному мультфільмі Діснея «Фантазія» та грає важливу роль в популярному романі Ніла Геймана «Американські боги». Книгу, до речі, збираються екранізувати. Як це не дивно, Чорнобог - один з найбільш абстрактних богів в слов'янському пантеоні. Першоджерел про нього знайти практично неможливо, а вторинні документи надані в основному християнами.
Перші згадки про Чорнобога були знайдені в писаннях XII століття. Вони належать перу батька Гельмольда, німецького священика. Якщо вірити Гельмольдом, слов'яни влаштовували ритуали, присвячені Чернобогу: вони передавали по колу чашу і шепотіли молитви, покликані захистити їх від цього божества. З праць Гельмольда дослідникам стало відомо: Чернобог втілював собою зло. Він носив темний плащ і був самим дияволом. Неясно, панував цей міф у всій Русі, однак на її півночі він був поширений абсолютно точно. Образ Чернобога має схожість з образом більш давнього бога зла, Велесом.
Велес
Злий брат Перуна
У будь-який древньої міфології зазвичай є один бог, що втілює собою все зло на світі, і інший, верховний бог, що втілює все добро. У слов'ян роль злого бога дісталася Велесу. Він постійно ворогує зі своїм позитивним братом, громовержцем Перуном. Важливість Велеса для древніх слов'ян підтверджує безліч джерел. Велес мав надприродними силами і протегував землі, воді і підземного царства. Мав він відношення до волшбу і великої домашньої худоби.
За переказами, Велес вступив в бій з Перуном і зазнав поразки. І хоча першоджерел, що підкріплюють цей міф, немає, дослідники відтворили його, аналізуючи народні слов'янські пісні, вторинні записи, і порівнюючи їх з іншими індо-європейськими міфами. Слов'яни вірили в те, що Велес з Перуном безперервно боролися. Добрий брат оберігав мир від злого. Однак Велесу теж зводили храми - здебільшого в низинах і западинах. Велес вважався до того ж покровителем музики та добробуту.
У древніх слов'ян не було чіткого поділу на добро і зло, тому вони не сприймали Велеса виключно поганим. Однак християнські місіонери, що мріяли покласти край слов'янського язичництва, стали стверджувати в своїх проповідях, що Велес - це християнський диявол. Так, поступово зображення Велеса набули рис, характерні для сатани, описаного в Біблії.
Перун
Втілення добра і справедливості
Хоча не всі дослідники сходяться в поглядах, але все ж загальна думка така: стародавні слов'яни вважали громовержця Перуна верховним божеством всього роду людського. Саме про нього найчастіше писали в старовину, саме його найбільше зображували. Для древніх слов'ян Перун був головним богом в пантеоні.
Бог війни і грому, він їздив на колісниці і володів різними міфічним зброєю. Найважливішим був чарівний сокиру. Перун запускав їм в нечестивців, після чого сокира сам прилітав назад до бога в долоню. Застосовував він також кам'яне і металеве зброя, вогняні стріли. Коли Перун бажав знищити своїх ворогів остаточно, він вдавався до чарівним золотим яблукам. Були вони талісманом повної розрухи і спустошення. За свою героїчну сутність Перун зображувався сильним, міцним чоловіком з бородою з бронзи.
У переказах Перун не раз вступав з Велесом в бою за рід людський і завжди перемагав, виганяючи злого брата в пекло. Тому-то Перуна і вважали найважливішим божеством.
У 980 році князь Володимир Великий спорудив перед своїм палацом статую Перуна. Вплив Русі росло, і разом з ним по Східній Європі поширювався культ Перуна. З'явившись в Русь, християнські проповідники стали переконувати слов'ян в їх язичницької віри. На сході проповідники оголосили Перуна пророком Іллею і проголосили його святим заступником. Західні проповідники замінили Перуна святим Архангелом Михаїлом. Згодом Перун став асоціюватися з єдиним християнським Богом, проте культ його вимер. Він дожив до наших днів, і шанувальники цього культу щорічно 20 липня влаштовують святкування на честь язичницького бога-громовержця.
Слов'янська міфологія сповнена історій про істот, половину з яких ми навіть не знаємо. Добрі чи злі, вони міцно засіли в культурі, а розповіді про них ходять до цих пір.
Як здухач знаходив силу?Як здухач знаходив силу?
Як здухач знаходив силу?
Як здухач знаходив силу?
Як здухач знаходив силу?
