Навіщо Бог став Людиною?

Біблійні книги говорять нам, що світ і людина в ньому створені Богом. Світ свідчить про свою самостійність і самодостатність. Так відкривається парадокс відсутності Творця в Своєму творінні.
У божественному смиренні - кеносис Бога перед твариною - Бог Сам стає людиною. Коли ж в Людину-Ісусі люди дізналися Христа?

Туринська плащаниця. Це полотно, в яке, за переказами, було загорнуто тіло Христа після Його хресних страждань і смерті. Вчені до цих пір не можуть відповісти на питання, яким чином на тканини з'явилося зображення Христа
Важко стати богом
«Навіщо Бог став людиною?» - в такій формі це питання ставилося в епоху патристики, повторювався в Середньовіччі, продовжував шукати відповіді, багато в чому вже за інерцією, в епоху Нового Часу. Він припускав, що світобудову триповерхового житлового будинку. На верхньому поверсі сидить Бог - самоочевидною і наділений всіма досконалостями. Завданням богослов'я було пояснити, яким чином досконалий Бог спускається «поверхом нижче» - в світ людей.
У святоотецької писемності ми можемо знайти найрізноманітніші спроби зрозуміти таємницю нашого спасіння. Кожна відповідь відповідав культурним і філософським контекстами своєї епохи. Святитель Августин Іппонскій (354-430), автор «Сповіді», і наступна за ним традиція августінізма бачили в Боговтілення єдиний спосіб зробити людину вільною. Згідно Августину, свобода полягає не в можливості вибирати між добром і злом, але в дарі любити добро. Згрішивши проти Бога, людина порушила єдність своєї особистості і природи, став нездатним любити. Замість любові до Бога і ближнього все устремління його попрямували на володіння матеріальними благами і задоволення різних потягів. Втілення Сина Божого стало виконанням задуму про любов Бога-Творця до світу і людині. Син Божий Ісус Христос справою явив Божественну любов і на Хресті повідомив її людству.
Олександрійська святоотеческая традиція, представлена ​​Великим Опанасом (298-373), побачила у втіленні Логосу задум про обожнення людини. «Бог стає людиною, щоб людина могла стати Богом» - ця аксіома східного християнського богослов'я говорить про те, що Син Божий в Христі Ісусі прийняв на себе повноту людської природи, щоб людина могла долучитися повноті божества і увійти в спілкування божественного життя. Важливо відзначити, що згідно з богослов'я обоження Бог не просто відновив зруйновану гріхом людську природу, але приготував людині щось набагато більше, ніж колишнє райський стан. Якщо до гріхопадіння людина був покликаний «обробляти і зберігати» райський сад (брати участь в Божому справі вдосконалення світу), перебуваючи в спілкуванні з Богом - джерелом життя, то відтепер він покликаний стати богом за благодаттю. Тобто бути всім тим, чим Бог є за своєю природою. Згідно богослов'я олександрійців, саме це виповнилося в людській природі Христа Спасителя.
«Заради цього зійшов Бог зі святих своїх небес, сприйняв розумну людську природу і срастворіл її Божественним Духом,« щоб змінити, оновити та змінити на краще єство », щоб поставити сьогодні нас, по апостолу,« причасниками Божественного єства »... Господь приходить потім, щоб дарувати людині Духа і в ньому життя, - «поставити сьогодні віруючих в нього новим розумом, новою душею, новими очима, новим слухом, новим духовним мовою, - словом: поставити сьогодні їх новими людьми або новими хутром, щоб влити в них нове вино, Дух Свій», йдеться в «Духовних бесідах», а вторство яких іноді приписується Макарію Великому.
Православне богослов'я Сходу бачить обоження як аскетичний шлях. Підпорядковуючи тіло духу, а душу розуму, в проходженні євангельського ідеалу аскет уподібнюється Богу, який не залежить від умов матерії, і слід Ісусу Христу, згідно з Писанням, що не мав де прихилити голову. Такому розумінню обоження відповідає другій можливості тлумачення слів «Про Бога, який став людиною, щоб людина стала Богом»: «Бог став людиною, щоб людина дізнався божественне в собі».
Якщо Бог справедливий
Категорії римського права надихнули отців Церкви на створення богослов'я заміщення або задоволення. Для священномученика Кипріяна Карфагенського (+258), святителів Амвросія Медіоланського (+397) та Григорія Великого (+604) на Заході, святителів Григорія Богослова (+389) та Григорія Нісського (+394) на Сході таке розуміння таємниці порятунку було особливо близьким. Адже гріх - це злочин проти Бога. Бог нескінченний, і тому злочин проти Нього вимагає нескінченного задоволення, яке кінцевий людина принести не в силах. І Бог в любові Своїй послав для порятунку людини Свого Єдинородного Сина, який, будучи Богом-Сином, задовольнив божественному правосуддя. Переймаючись питанням про те, кому була сплачена ціна нашого спасіння, святитель Григорій Ніський висловлює сміливу думку про сплату ціни дияволу. У відповідь на неї Григорій Богослов вважав за краще залишити це питання відкритим, вказавши на його таємницю. Богослов'я XX століття несправедливо назвало такий спосіб прочитання справи Христового «юридизм» і приписав його католицької традиції. Якщо згадати, що правові терміни в розумінні спасіння дуже близькі богослов'я апостола Павла, а православна каноніка повністю залежить від римського права, то очевидність такого непорозуміння стає тим більш зримою.
благодать порятунку
Цікаво, що якщо для західного святоотеческого богослов'я втілення Сина Божого відбулося виключно внаслідок гріхопадіння, то східні Отці Церкви (Ісаак Сирин) швидше допускають думку, що Бог втілився б, навіть якби гріхопадіння не відбулося.
Але якщо Бог втілився, щоб врятувати людину від влади гріха, чому для його порятунку потрібна була така велика ціна - Хресна смерть Сина Божого, адже Бог всемогутній? Отці Церкви теж задавалися цим питанням. На думку багатьох, порятунок без Хреста означало б, що людина не представляє для Творця особливої ​​цінності. Августин бачить в способі порятунку через втілення і страждання єдиний спосіб явища в світі рятує божественної благодаті. Благодать, дана Адаму до гріхопадіння, давала йому можливість чинити добро і ухилятися від зла. Перша людина не встояв в добро, і колишня благодать більш недостатня, тому що рана, нанесена гріхом людську природу, надто глибока. Бог стає людиною - тут потрібно особливу увагу, - зумовлюючи для богочеловечества конкретної людини Ісуса. Згідно вірі Церкви в Боголюдини Христа немає людської особистості, але є вільна від гріха справжня конкретна повноцінна людська природа. У цій природі благодать виливається в неймовірною ступеня повноти, так, що Ісус Христос стає не тільки врятованим Новим Адамом, а й рятує кожному, хто вірує в Нього. Ісус не може вибирати зло, тому що благодать являє в Ньому справді вільної людини, вільно люблячого тільки добро. Прообраз всякого хрещеного - Ісус Христос - робиться подавцем благодаті, яка перевершує благодать Адама. Вона не тільки дарує здатність робити добро і ухилятися від зла, але, як і в Христі Ісусі, сама обирає і робить добро, «діє дію» людини.

Христос приходить у цей світ, прийнявши вигляд раба, бо Він прийшов не для того, щоб Йому служили, але щоб Самому послужити. А головне служіння Христа - порятунок людини. «Він, бувши в Божій подобі, не вважав за здобич свою рівність із Богом, а применшив Себе Самого, прийнявши образ раба, зробившись подібним до людини; і подобою ставши, як людина, Він упокорив Себе, був слухняним аж до смерті, і смерті хресної »(Флп. 2: 6-8).
На фото: мозаїка: «Умовение ніг» в церкві святого Луки монастиря Осіас Лукас (Греція)
Говорить і показує Біблія
У своєму міркуванні про догмат Боговтілення богослов'я намагається максимально наблизитися до біблійного тексту. Для цього воно звертається до поняття «подія Христове», що означає все сказане і зроблене Ісусом з Назарету. Для звернення до події Христову необхідне розуміння поступового розвитку логіки біблійної таємниці. Історія Бога в світі - це історія завіту. Сучасна мова не цілком передає зміст цього поняття, яке несе в собі безліч смислів - від заповіту до союзу. Заповіт передбачає вірність союзу з боку його обох учасників. Вірність Бога людині не може бути зруйнована - тому що Бог безсмертний. А вірність людини приречена на руйнування, тому що вона смертна, і у цій смерті є внутрішнє обличчя - гріх. Історія біблійного народу - це історія невірності людини і вірності Бога. Людина не тільки постійно порушує заповіт, але з усією очевидністю виявляється просто нездатний виконати його. Навіть заповіді, дані в допомогу, виявляються ярмом і засудженням. «Заповідь, дана для життя, послужила мені до смерті» (Рим. 7: 10) - ці слова апостола Павла слід розуміти буквально. Вся біблійна історія світу як би свідчить про те, що Бог вимагає неможливого. А любов до Бога і ближнього, про яку говорить Біблія, здається непричетний, навіть інопріродность цього світу.
Заповіту супроводжує обітницю. Бог обіцяє людині, що Завіт все ж буде виконаний, незважаючи на те що виконувати «свій бік» в ньому повинен був чоловік. Ісус з Назарета - юнак Божий, що проголошує звістку про Царство, в Свої останні дні явно свідчить, що Йому належить смерть, у якій немає зворотного особи - гріха. Його відхід - жертва, в якій виповнюється вірність Завіту. Про це Він говорить на вечері Євхаристії, позначаючи реальність Своєї присутності назавжди (див. Мт. 26: 24-28). Ісус виконує Заповіт, являючи в цьому світі істину про те, що божественна любов може бути сприйнята людиною. Обрання, народження, шлях, слово і діло Ісуса з Назарета стають виконанням Заповіту і явищем справжньої людської релігійності - відданості та вірності справі Божу в шляху жертовного служіння.
У сучасному богослов'ї є точка зору, що визнання божественності Ісуса Христа не було можливим до Його Воскресіння. Слова Писання про спосіб приниження (про це, серед інших текстів Писання, з особливою силою говорить гімн з Послання до Филип'ян (див. Фил. 2: 5-11) має сприймати реально і буквально. В іншому випадку Ісус міг би сісти в Храмі Божому в Єрусалимі і Йому віддавалося б поклоніння. Але, за логікою Біблії, до Воскресіння таке поклоніння стало б ідолопоклонством. «Ісус ще не був прославлений» (Ін. 7: 39). Воля Божа полягала в тому, щоб смиренність і приниження, сприйняті Єдинородним сином, були виконані повністю. Від іти за Господом була потрібна віра в Нього як Посланого Богом, визнання, що слова Його сповіщають волю Отця. Зцілення і чудеса, вчинені Ним, покликані були являти прийшло спасіння, яке, згідно з Біблією, означає прийняття знедоленого, відновлення зруйнованого, возз'єднання розділеного і прощення засудженого. Слава Ісуса до Воскресіння - свідоцтво майбутнього Царства.
Святоотеческое богослов'я бачило в чудеса Христові доказ Його Божества. Сучасне богослов'я, розмірковуючи більш диференційовано, пропонує два послідовних рівня розуміння: чудеса і знамення Христа свідчили про наближення Царства Божого в силі. Але тільки Воскресіння Христове дає можливість апостольським колі дізнатися в справах і словах Воскреслого - Самого Бога, колишнього серед них.
У Христі всі свідчить про Його божественність, але сприймається це свідчення тільки після Воскресіння. Згадайте Павла: «... якщо ж і знали за тілом Христа, то тепер ми не знаємо» (1 Кор. 5: 16). Святі отці Церкви говорять про Христа в світлі Його Воскресіння. Їх творіння, як і Євангелія, були написані вже після П'ятидесятниці і відображають розуміння учнями новозавітної історії саме в цій перспективі, вони дивляться на Христа як на Воскреслого і Прославленого Господа.
На сучасній мові таке сприйняття називається ретроспекцией - спогадом того, що було справді, але зосталися невпізнаним. Христос говорив: «Я і Отець - одно» (Ін. 10: 30) - саме тому громада після Воскресіння робить висновок про Його божественність. Пізніше ці слова транслює євангеліст Іоанн в четвертому Євангелії як вказівку на божественне гідність Христа.
Для Апостольського кола спогад «Господа, і Бога, і Спаса нашого Ісуса Христа» було дано в Євхаристії (пор. Лк. 24: 33). Слова Господа про те, що Євхаристія відбувається в Його спогад, розкриваються тут в повноті. У скоєнні Євхаристії після Воскресіння апостолам дається можливість спогади справ і слів воскреслого Христа як Всемогутнього Бога, який став людиною.
У сприйнятті Воскресіння Христового дуже важливо зберігати елемент історичності і несподіванки. Воскресіння відбулося в історії, але те, що воно відбудеться, не було очевидним. Воскресіння стало парадоксальним божественним відповіддю на найбільшу спробу сил зла в історії розтрощити добро. Саме Воскресіння стає прославлянням Ісуса з Назарета, коли Він буває явив Господом і Кіріос, зводиться в гідність Месії. Саме у Воскресінні месіанство Христове набуває царствені риси - то, чого від Ісуса вимагало Його оточення перед Хресним Стражданням. Але переживання цієї нової реальності Господа уможливлюється тільки завдяки дару Духа в П'ятидесятницю. П'ятидесятниця - символічне число днів, яке позначає повноту часів і досконалість Дара Зіслання Духа на Апостолів.
П'ятидесятниця - пасхальне подія. Разом з днем ​​Вознесіння Господнього воно утворює особливу смислову єдність - кульмінацію Слави Господа Ісуса. У V столітті єретик-єпископ Юліан Галікарнаський вчив, що після Вознесіння людство Христа перестало існувати, скасувавши в божество. Відкидаючи це вчення, Церква Христа Месії сповідує, що у Бога б'ється людське серце.
Читайте також:
нашу спеціальну сторінку "Різдво Христове"
різдвяні піснеспіви
Історичний Ісус: чи треба доводити, що Христос був Богом?

Текст: диякон Августин Соколовський, викладач богослов'я Фрібурзького університету (Щвейцария), викладач Київської духовної академії.

Версія для друку

Теги: Різдво Христове