Сімейні обряди »
Чуваські народні ігри »
Сценарії чувашских свят »
Листівки та поздоровлення на чуваській мові
Поздоровлення на чуваській мові (Салам сӑмахӗсем)
Чуваська танець »
Календарні свята та обряди чувашів »
У чувашів широко побутували найрізноманітніші обряди, обставляють всі значущі моменти в житті сім'ї , Селища, в календарному циклі, у виробничій діяльності: Сурхурі ; Нартукан (нартăван) ; Кăшарні (кĕрещенкке) ; Кіремет карти ; Çăварні (Масниця) ; Калăм ; Сĕрен ; Мăнкун ; ака пăтті ; Акатуй ; Çімĕк ; уяв ; Вирма ; Авăн ; Чÿклеме ; Чÿк ; Німі ; Кіремет карти .
Юрій Антонович Зайцев . Акатуй. 1934-1935 рр.
Обрядовий календар відкривався святом Сурхурі. Це старовинний чуваська свято. У більш древньому варіанті він мав зв'язок з поклонінням племінним духам - покровителям худоби. Звідси і назва свята (від «сурăх иррі» - «овечий дух»). Він відзначався в період зимового сонцестояння, коли день починав прибувати. Сурхурі і тривав цілий тиждень. Під час святкування проводилися обряди, покликані забезпечити господарські успіхи і особисте благополуччя людей, хороший урожай і приплід худоби в новому році. У перший день сурхурі діти збиралася групами і обходила село подворно. При цьому вони співали пісні про настання нового року, вітали односельчан зі святом, запрошували інших хлопців приєднатися до їх компанії. Заходячи в будинок, бажали господарям хорошого приплоду худоби, співали пісні з заклинаннями, а ті в свою чергу обдаровували їх стравами. Пізніше сурхурі збігся з християнським Різдвом (раштав) і тривав до хрещення (кăшарні) .
Один зі свят новорічного циклу - нартукан (нартăван) - поширений серед Закамском і приуральских чувашів. Починався 25 грудня, в день зимового сонцестояння, і тривав цілий тиждень. Він відповідає свята сурхурі - у верхових і хeр сăрі - низових чувашів.
Для проведення свята вибирався зведений в минулому році новий будинок. Щоб господар не відмовив, під час будівництва будинку молодь влаштовувала колективну допомогу (ниме) - безкоштовно працювала на вивезенні будівельних матеріалів і зведенні будинку. Цей будинок називався нартукан пÿрчe - будинок, де проводився нартукан.
Під час нартукана дітвора з ранку каталася з гір на санках. При цьому співалися особливі куплети - нартукан саввісем. З настанням сутінків над селом то тут, то там лунали вигуки: «Нартукана-а-а! Нартукана-а! », Т. Е.« На нартукан! ». Хлопці збиралися групами і, умовившись між собою, розходилися по домівках вбиратися в святочних дідів (нартукан старікĕ) і в святочних бабок (нартукан карчăкĕ). Хлопці вбиралися переважно в жіночий одяг, дівчата - в чоловічі. Через деякий час ряджені висипали на вулицю і починали ходити від хати до хати. Серед ряджених можна було зустріти: і торговця-татарина, і комедіанта з ведмедем, і марійку-сваху, і верблюда з конем, і циганку-ворожку ... Очолювали процесію нартукан старікĕ з батогом і нартукан карчăкĕ з прядкою і веретеном ... Хлопців , перш за все, цікавили ті будинки, в яких живуть їх обраниці або ж запрошені на свято нартукан з інших сіл гості. У звичайні дні не прийнято було входити в такі будинки, а в свято це можна було зробити під покровом маскарадною одягу.
Починалося хода по заздалегідь наміченим домівках. У кожній хаті з різними варіаціями розігрувалася наступна смішна сценка. Одягнений старою хлопець сідав за прядку і починав прясти. Переодягнена мандрівником дівчина, помахуючи помелом, починала лаятися і докоряти, погрожувала приклеїти стару до прядки. Одночасно вона вихоплювала у одного з супроводжуючих пляшку з водою і виливала воду на поділ одягу присутніх. Все це вони робили з великим гумором. Під кінець все ряджені починали танцювати під музику і галасливий акомпанемент пічної заслінки, тріскачок. Запрошували на танець і господарів будинку, особливо дівчат. Хлопці в жіночих костюмах і масках намагалися вивідати дівчат-гостей, викликаючи їх на танець ... потішити вдосталь господарів, натовп ряджених з танцем і шумом відправлялася в інший будинок. Ще вдень хлопці через сестер і родичок запрошували всіх дівчат в обраний для проведення свята будинок. Дівчата приходили в кращих нарядах і сідали вздовж стін. Кращі місця надавалися дівчатам, які прибули з інших сіл. Коли збиралися всі запрошені, починалися ігри, танці та пісні.
Нарешті хтось із дівчат нагадував, що пора б сходити за водою і почати гадання на кільцях. Відгукувалися кілька хлопців, запрошували дівчат супроводжувати їх на річку. Після недовгих умовлянь дівчата погоджувалися і виходили з кола. Одна з них брала відро, інша - рушник. Хлопці брали сокиру, щоб прорубати ополонку, а також пучок лучінок і запалювали його. При світлі скіп всі відправлялися за водою.
На річці хлопці викуповували у водяного (шиврі) воду - кидали йому в ополонку срібну монету. Дівчата зачерпували відро води, кидали в воду колечко і монету, покривали відро вишитим рушником і, не озираючись назад, поверталися. У будинку відро передавалося одному з хлопців і він, несучи наповнене водою відро на мізинці, вносив його в хату і спритно ставив на приготоване посередині кола місце. Потім одну з дівчат вибирали провідною. Після довгих умовлянь вона погоджувалася і з запаленою свічкою в руках сідала у відра. Решта дівчат сідали довкола відра, а хлопці встали колом за дівчатами. Провідна перевіряла, чи на місці колечко і монета.
Кăшарні, (в деяких місцях кĕрещенкке), - свято новорічного циклу. Святкувався чуваської молоддю протягом тижня від різдва (раштав) до хрещення. Після введення християнства збігся з російськими святами і хрещенням. Спочатку цим святом відзначався період зимового сонцестояння.
Слово кăшарні, мабуть, тільки зовні дещо скидається на російське водохреща (до нього сходить варіант кĕрещенкке). У буквальному сенсі кăшарні - «зимова тиждень» (пор. Тат .: киш = «зима»).
Для проведення кăшарні молоді люди наймали який-небудь будинок і варили в ньому так зване дівоче пиво (хĕр сăрі). Для цього з усією села збирали складчину: солод, хміль, борошно і все необхідне для частування односельчан, а також гостей, запрошених з цієї нагоди з сусідніх сіл.
За день до хрещення молоді дівчата збиралися в цьому будинку, варили пиво і куховарили пироги. Увечері в будинок збиралася вся село від мала до велика. Дівчата спочатку пригощали пивом старих і батьків. Благословивши молодих на щасливе життя в новому році, старі незабаром розходилися по домівках. Молодь проводила цей вечір в розвагах. Всю ніч звучали музика і спів, хлопці і дівчата танцювали під частівки. Важливе місце в святкуванні кăшарні займали всілякі ворожіння про долю. Опівночі, коли село вже засинала, кілька людей йшли в поле. Тут, на перехресті доріг, сховавшись покривалами, слухали, кому який звук почується. Якщо хто почує голос якогось домашньої тварини, то говорили, що він буде багатий на худобу, якщо ж хто почує дзвін монет, то вважали, що буде багатий грошима. Дзвін дзвіночка і музика волинки (шăпăр) передбачали весілля. Якщо ці звуки почулися хлопцю, то він в цьому році обов'язково одружується, а якщо дівчині - вийде заміж. Багато було в цю ніч і інших ворожінь, але молоді люди частіше ворожили про одруження і заміжжя. Це пояснюється тим, що по чувашскому звичаєм саме в новорічний період батьки молодих засилали сватів. Під час святкування кăшарні по дворах ходили ряджені. Вони розігрували сценки з сільського життя. Ряджені неодмінно відвідували будинок, де молодь святкувала кăшарні. Тут вони показували різні комічні сценки. Однак спочатку роль ряджених зводилася до вигнання з села злих духів і ворожих людині сил старого року. Тому в період від Різдва до хрещення вечорами ряджені ходили з батогами і імітували биття всіх чужих.
Наступного ранку наступало так зване Водохреща (турă шива аннă кун). У цей день відзначалося хрещення господнє - один з так званих дванадесятих свят російської православної церкви. Встановлено це свято в пам'ять про описаний в Євангелії хрещення Ісуса Христа Іоанном Хрестителем в річці Йордан.
Зимовий цикл завершувався святом Çăварні (Масниця), який знаменував настання весняних сил в природі. В оформленні свята, в змісті пісень, вироків і обрядів чітко виявлялася його аграрна природа і культ сонця. Щоб прискорити рух сонця і прихід весни, на святі було прийнято пекти млинці, кататися на санях довкола села по ходу сонця. На завершення масляного тижня спалювали опудало «старої çăварні» ( «çăварні карчăкe»). Потім наступав свято шанування сонця çăварні (масниця), коли пекли млинці, влаштовували катання на конях навколо селища за сонцем. На завершення масляного тижня спалювали опудало «старої çăварні» (çăварні карчăкĕ).
Hа весну ж припадав багатоденний свято жертвоприношень сонця, богу і померлим предкам мăнкун (який співпав потім з православною паскою), який починався з калăм кун і завершувався сĕрен або Віремія.
Калăм - один з традиційних свят весняного обрядового циклу, присвячений щорічному поминання покійних предків. Нехрещені чуваші калам святкували перед великим днем ( мăнкун ). У хрещених чувашів традиційний мăнкун збігся з християнської паскою, а калăм внаслідок цього - з палкою тижнем і Лазареву суботу. У багатьох місцях калам злився з мăнкун , А саме слово збереглося тільки як назва першого дня пасxі.
З давніх-давен люди численні, в тому числі і наші предки, наступ нового року відзначали навесні. Своїми витоками весняні свята сягають до новорічних урочистостей. Тільки пізніше, в зв'язку з неодноразовими змінами календарної системи, початковий весняний новорічний обрядовий цикл розпався, і ряд ритуалів цього циклу був перенесений на масницю ( çăварні ) І свята зимового циклу ( кăшарні , сурхурі ). Тому багато ритуалів цих свят збігаються або мають однозначний сенс.
Чуваська язичницький калăм починався в середу і тривав цілий тиждень до мăнкуна. Напередодні калăма топили баню нібито для покійних предків. Спеціальний посланець верхом їздив на цвинтар і запрошував всіх померлих родичів помитися і попаритися. У лазні духів покійних родичів парили віником, після себе залишали для них воду і мило. Перший день свята називався кĕçĕн калăм (малий калăм). У цей день рано вранці в кожному будинку споряджали одного хлопця розсильним. Він верхи на коні об'їжджав усіх родичів. З цієї нагоди кращого коня покривали візерункової попоною. У гриву і хвіст заплітали різнокольорові стрічки і кисті, червоною стрічкою підв'язували хвіст коня, на його шию одягали шкіряний нашейнік з бубонцями і дзвіночками. В кращу одяг одягали і самого хлопця, на шию пов'язували спеціальний вишивану хустину з червоною вовняною бахромою.
Під'їжджаючи до кожного дому, посильний тричі стукав пужалном в ворота, викликав господарів на вулицю і віршами запрошував на вечір «посидіти під свічками». Батьки в цей час різали якусь живність. В середині двору зазвичай знаходилося спеціально обгороджене місце мăн кĕлĕ (головне костел).
Сĕрен - весняне свято низових чувашів, присвячений вигнання з селища злих духів. І сама назва свята означає «вигнання». Сĕрен проводився напередодні великого дня ( мăнкун ), А місцями також перед літніми поминками покійних предків - напередодні çімĕк. Молодь ходила групами по селу з горобиновими прутами і, хльостаючи ними людей, будівлі, інвентар, одяг, виганяла злих духів і душі померлих, вигукуючи «сĕрен!». Односельці в кожному будинку пригощали учасників обряду пивом, сиром і яйцями. В кінці ХІХ ст. ці обряди в більшості чуваських сіл зникли.
Напередодні свята вся сільська молодь, приготувавши тріскачки і горобинова прути, збиралася у поважного старця і просила у нього благословення на добру справу:
- Благослови нас, дідусь, за старовинним звичаєм відсвяткувати сĕрен, попросити у Тура милості і багатого врожаю, нехай він не допустить до нас злих духів, дияволів.
Старець на це їм відповідав:
- Добре діло затіяли, молодці. Так не залишайте же добрих звичаїв батьків і дідів.
Потім молодь просила у старця землю, щоб їм можна було пасти овець хоча б одну ніч. «0вци» в ритуалі - діти 10-15 років.
Старий їм відповідає:
- Я б вам дав землю, але вона у мене дорога, у вас не вистачить грошенят.
- А скільки ти просиш за неї, дідусь? - питали хлопці.
- За сотню десятин - дванадцять пар рябчиків, шість пар баранів і три пари биків.
У цьому алегоричному відповіді під рябчиками маються на увазі пісні, які повинні заспівати молоді люди під час обходу села, під баранами - яйця, під биками калачі, які повинні зібрати хлопці, які беруть участь в здійсненні обряду.
Потім старий викочував бочку пива, і сюди збиралося стільки народу, скільки міг вмістити двір. При такій публіці старий жартома допитував виборних, чи немає будь-якої скарги. Виборні починали скаржитися один на одного: пастухи погано вартували овець, хтось із виборних брав хабар, привласнив громадську добро ... Старий призначав на них покарання - тисячу, п'ятсот або сто батогів. Винних тут же «карали», і вони вдавали хворими. Хвореньким підносили пиво, і вони видужували, починали співати і танцювати ...
Після цього всі виходили на вигін за околицю, де збиралася вся село.
Мăнкун - свято зустрічі весняного нового року по давньочуваська календарем. Назва мăнкун перекладається як «великий день». Примітно, що перший день весняного нового року язичництва східнослов'янські племена також називали Великий День. Після поширення християнства чуваська мăнкун збігся з християнської паскою.
За давньочуваська календарем мăнкун відзначався в дні весняного сонцестояння. Чуваші-язичники починали мăнкун в середу і святкували цілий тиждень.
У день настання мăнкун рано вранці дітвора вибігала зустрічати схід сонця на галявину в східній стороні від села. За уявленнями чувашів, в цей день сонце сходить пританцьовуючи, т. Е. Особливо урочисто і радісно. Разом з дітьми на зустріч нового, молодого сонця виходили і люди похилого віку. Вони розповідали дітям стародавні казки і легенди про боротьбу сонця зі злою чаклункою Вупăр. В одній з цих легенд розповідається, що за довгу зиму на сонці постійно нападали злі духи, послані старою Вупăр, і хотіли його поцупити з неба в пекло. Сонце все менше і менше з'являлося на небі. Тоді чуваські батири вирішили звільнити сонце з полону. Зібралася дружина добрих молодців і, отримавши благословення старців, попрямувала на схід, щоб визволити сонце. Сім днів і сім ночей билися батири зі слугами Вупăр і нарешті здолали їх. Зла стара Вупăр зі зграєю своїх помічників втекла в підземеллі, сховалася у володіннях Шуйтана.
По завершенні весняної сівби влаштовували сімейний обряд ака пăтті (моління кашею). Коли на смузі залишалося пройти останню борозну і прикрити останні засіяні насіння, глава сім'ї молився Çÿлті Tурă про дарування гарного врожаю. Декілька ложок каші, варені яйця закопували в борозну і заорювали її.
Після закінчення весняних польових робіт проводилося свято Акатуй (весілля плуга), пов'язаний з поданням древніх чувашів про одруження плуга (чоловічого начала) з землею (жіночим началом). Це свято об'єднує ряд обрядів і урочистих ритуалів. У старому чуваському побуті Акатуй починався перед виходом на весняні польові роботи і завершувався після закінчення сівби ярих. Назва Акатуй зараз відомо чувашам повсюдно. Однак порівняно недавно верхові чуваші це свято називали Сухата (суха «оранка» + туйĕ «свято, весілля»), а низові-Сапа туйĕ або Сапа (з татарського сабан «плуг»). У минулому Акатуй мав виключно релігійно-магічний характер, супроводжувався колективним молінням. Згодом, з хрещенням чувашів, він перетворився в общинний свято з кінними перегонами, боротьбою, молодіжними розвагами.
цикл продовжував çімĕк (Свято цвітіння природи, громадські поминки). За сівбою хлібів наступала пора уява (У низових чувашів) і çінçе (У верхових чувашів), коли накладалася заборона на всі сільськогосподарські роботи (земля була «вагітна»). Він тривав кілька тижнів. Це був час жертвоприношень з проханнями про багатий врожай, збереження худоби, здоров'я і благополуччя общинників. За рішенням сходу на традиційному обрядовому місці заколювали кінь, а також телят, овець, брали з кожного двору по гусака або качці і в декількох котлах варили кашу з м'ясом. Після обряду моління влаштовувалася спільна трапеза. пора уява (Çінçе) завершувалася обрядом «çумăр чук» (моління про дощ) з купаннями в воді, обливанням один одного водою.
Çімĕк - літнє свято, присвячений поминання покійних родичів з відвідуванням кладовищ. Відповідає християнської трійці, іменованої російськими також семик, так як на Русі це свято відзначалося у четвер сьомого тижня після Великодня. Чуваське çімĕк сходить до цього російського слова.
Святкування çімĕк серед чувашів поширилося порівняно недавно, мабуть, не раніше середини ХVIII ст. Тим не менш, багато обряди та ритуали цього свята сягають сивої давнини. Пояснюється це тим, що на çімĕк перенесені багато обрядово-ритуальні дії, спочатку причетні до калам і, частково, до юпа. В обрядово-ритуальної стороні свята çімĕк можна виділити три основні лінії: висхідні до східнослов'янського язичництва, російській християнства (в його народному прояві) і чувашскому язичництва.
Незважаючи на пізній, в цілому християнське походження, çімĕк широко поширився в побуті не тільки хрещених чувашів, але і язичників. У деяких місцях нехрещені чуваші називають цей день виле тухнă кун, т. Е. «День виходу покійних (з могил)». Можливо, це і є старе чуваське назва свята, відповідне російській Семику.
Чуваська çімĕк починався через сім тижнів після Великодня, з четверга перед трійцею, завершувався в четвер Тройця тижні. Перший день цього тижня мав назву аслă çімĕк (великий семик), а останній - кĕçĕн çімĕк (малий семик).
Напередодні аслă çімĕк жінки і діти ходили в ліс, урочища і яри, збирали там лікувальні трави і коріння. Зазвичай примовляли: «На семик треба зібрати сімдесят і сім видів різних трав з узлісся семи лісів, з вершин семи ярів». З лісу поверталися з віниками та гілками різних дерев. Ці гілки встромляли до вікон, воріт і дверей будівель. Найчастіше встромляли горобинова гілки, вважаючи, що вони оберігають від злих духів.
Уяв - весняно-літній період молодіжних ігрищ і хороводів. Слово уяв буквально означає «дотримання» (від уя «берегти»). Спочатку це слово означало просто дотримання традиційної обрядової життя, а пізніше так стали називати будь-яке свято, будь-обрядове свято.
У різних місцях слово уяв має різні відтінки значення, та й самі молодіжні розваги проводяться по-різному. Верхові чуваші проводили уяв в проміжку між мăнкун и сімĕк . Молодіжні ігрища та хороводи тут починалися через тиждень після мăнкун . Під час уяв молодь вечорами збиралася за околицею і влаштовувала хороводи з танцями, танцями, іграми. В цей час зазвичай молоді хлопці ближче знайомилися зі своїми избранницами. До кінця ХІХ ст. сезонні молодіжні хороводи у верхових чувашів стали зникати.
Средненізових чуваші в уяв зазвичай проводили великі общеродовой ігрища. У певний день в материнську село збиралася молодь з усіх дочірніх сіл. Поряд з кожною материнської селом на лузі, біля гаю або на лісовій галявині, було постійне місце для проведення зібрань молоді, які називалися або просто вăйă - «ігрища», або ж пуху, тапа - «збір, збори». До дня тапа або вăйă на такому місці влаштовувалася лава для музикантів. У безлісних місцях близько лавки вкопували кілька свіжозрубаних дерев і прикрашали їх різнокольоровими стрічками. Ближче до полудня до цього місця збиралася молодь. Приїжджали також торговці солодощами, дрібним товаром, іграшками. Весь день до пізнього вечора на майданчику грала музика. Музиканти, які зібралися з усієї округи, грали по черзі. Одночасно виступали кілька скрипалів, пузирістие, гусляров, гармоністів, барабанщиків-ударників. Навколо цього великого оркестру завжди юрмилися хлопці, які підігравали на дерев'яних сопілках, металевих і глиняних свистульки, металевих трикутниках.
Çінçе - традиційний дохристиянський обрядовий цикл, приурочений до часу літнього сонцестояння. Цей землеробський свято відповідає російському святу, відомому під назвою «3емля - мати іменинниця» або «Духів день».
За старих часів у чувашів за календарем стежили літні, навчені життєвим досвідом люди. До появи відривних календарів чуваші користувалися саморобними дерев'яними сонячними календарями, які досить точно показували місяці, тижні, дні, довготу дня і навіть години та хвилини. Коли тривалість дня доходила до 17 годин, поважні старці оголошували всьому селу, що з такого-то дня починається çінçе. Він святкувався протягом 12 днів і збігався з часом цвітіння жита. Çінçе особливими обрядовими урочистостями не супроводжувався. Це скоріше навіть не свято, а період відпочинку і дотримання спокою Матері-землі, яка в цей час вважалася обтяженої спеющей урожаєм. У період çінçе строго заборонялося будь-чим турбувати землю: не можна було орати, сіяти, рити землю, вивозити гній, кидати на землю важке, рубати ліс, будувати будинки, лазити на дерева і будови.
Вирма - це жнива, жнива. За старих часів хліба прибирали вручну - жали серпами. Це був виснажливий і важкий, разом з тим досить відповідальний період в річному трудовому циклі селянина. Хліб - вінець усіх праць хлібороба - на жнивах вже відчувається реально, вагомо, а не в мріях тільки. Навіть невелика жменя зрізаних серпом житніх стебел - це добра кусень хліба. А скільки таких скибок в кулю, в копиці! Одним з безлічі трудових ритуалів було çурла хивні «зажинок». Сама моторна жінка в сім'ї розв'язувала серп, пов'язаний ще в минулому році останньої стислій в поле жменею стебел жита, і зрізала першу жменю. Перемішувала старі стебла з новими, розкидала їх перед собою на ниву і вимовляла подячну молитву духам землі: "Ей, çĕр ашшĕ, çĕр амăшĕ! Тавах сірє ківĕрен сĕнне Чіпер ..."
Авăн - слово багатозначне. Це «тік, стодола, ток», «молотьба» і ... «свято». Це свято з огляду на велику значущість молотьби хліба супроводжувався багатьма обов'язковими ритуалами. Він був особливо приємний, урочистий для селян. Молотьба така ж хвилююча пора, як і жнива. Стодола для сушіння снопів, ток і молотьба на ньому замикали, пов'язували воєдино річний цикл польових робіт. З струму зерну одна коротка дорога - в комору і на млин. Але урочистість, справжня святість супроводжували хлібороба навіть на цьому короткому шляху. У будь-якій дрібниці, навіть у формі мішечних зав'язок і скрип возів вбачався якийсь магічний сенс.
Після жнив старі ночами сушили снопи, розважали молодь казками та примовками, бавилися і самі - ходили лякати один одного ... Розбирали великі поклажі (Капан) і зносили снопи на стодола (авăн). Їх приставляли до конусоподібних остову клуні - шишу колоссям вгору і притягували мотузкою, щоб снопи не повипадали. У клунях ямі під дулею старі, розводячи вогонь, промовляли молитву, звернену до духів вогню:
- Е, пĕсмĕлле! Турă, çирлах! ЬІрă Вут ашшĕ, ирă Вут ама! ЬІрă вирăнта Ларса тарасарінччĕ. Мăн Капана пасу авăна хутăмăр, авăн перекетне парасарінччĕ. Авăн ашне вут хутăмăр - вутăран-кăвартан, Сікс ÿкес хĕмĕнчен Вітсен сихласа тарасарінччĕ. Ирă Вут ама! Пірĕн ĕçĕмĕре есĕ упраса, есĕ сихласа тăрсамччĕ! (Славимо ім'я Бога! Помилуй нас, Боже! Священний дух Батько вогню, священна Мати вогню! Бажаємо вам перебувати на добром місці. Ми розібрали більшу поклажу і розклали снопи на овінний шиш. Відверни злий вогняну силу, захистіть і збережіть від випадкової іскри. Добра мати вогню! остерігатися і зберігай наші труди!).
Чÿклеме - обряд освячення нового врожаю жертвопринесенням духам природи, померлим предкам, що супроводжувався частуванням всіх родичів. Глибокої восени, після завершення молотьби чуваські селяни ретельно сортували і розподіляли зерно: найкраще - на насіння, що гірше - на корм худобі, а це - на борошно. Партію, призначену на борошно, сушили в клунях або печах і везли на млин. Старша в домі жінка затівала солод, пророщують зерна, кілька разів оббризкуючи зі свіжого віника, солод, ворушила його. Потім солод звозили для просушування в громадську солодовню. На солодовне збиралися люди похилого віку, підлітки, діти. Тут розповідали різні історії, перекази, казки. Ночівля на солодовому стодолі (салат авăнĕ) запам'ятовувався дітям на все життя. Готовий солод разом з зерном везли на млин. Млин, як і солодовня, була в чуваському побуті своєрідним клубом, місцем спілкування, осередком новин, суперечок, легенд. Млин завершувала довгий і часом дуже ризикований шлях хлібного зерна. З млина селянин повертався з почуттям величезного задоволення, сповнений гордості за підсумки свого нелегкого цілорічного праці. Тепер уже можна було радіти плодам своєї праці. Чуваші недарма говорили: «З млина і паскудне кінь повертається пританцьовуючи». Борошно засипали в спеціальний дерев'яний ящик в коморі. Вона надходила в повне розпорядження господині будинку.
Готуючись до обряду чÿклеме, господиня варила пиво з нового солоду. На підготовку солоду потрібно близько двох тижнів, варіння сусла займала півтори - дві доби. Готове сусло розливали в дубові бочки і ставили в льоху. Там воно бродило три-чотири дні. Напередодні чÿклеме з вечора господиня творила тісто, а вранці замішувала. Поки топилася піч, тісто піднімалося. Господиня брала тісто з діжі і починала формувати Хліб.
Чÿк - обряд жертвопринесення великому богу Богу (çÿлті аслă Турă), його сімейства і помічникам - духам-зберігачам живої та неживої природи, людського суспільства і людей. Саме слово «чÿк» багатозначне. У певних випадках воно означає і жертвопринесення, і важливе місце скоєння такого обряду, і якесь божество вищого розряду, а також вживається як ритуальний вигук, звернений до Турă.
За давніми чувашским міфопоетичним і релігійними уявленнями, Всесвіт як єдине і нероздільне ціле являє собою єдність природи, суспільства і особистості. Вона, нібито, була створена богом Турă за допомогою свого брата-близнюка Кіремет. Однак після створення Всесвіту Кіремет потрапив під вплив зла і був вигнаний Турă з верхнього світу. Всевишній Турă докладає зусиль до того, щоб утримувати всі три складові частини Всесвіту в постійній взаємній гармонії, а диявол за допомогою прислужували йому злих сил всіляко намагається підбити людини на непорядні справи, порушують в кінцевому підсумку всесвітню гармонію. Тоді Турă посилає когось зі своїх прислужників, щоб покарати людину і наставити на шлях істинний. Всі обряди і ритуали давньочуваська побуту спрямовані на підтримання постійного світового порядку або на відновлення порушеної гармонії. Особистість була у відповіді перед суспільством, суспільство - перед природою і Турă.
Механізм підтримки вселенської гармонії здійснювався шляхом жертвоприношень. Особистість, під підбурюванням диявола порушила громадський порядок, повинна була жертвопринесенням спокутувати свою провину перед Турă, інакше її непорядні справи могли привести до загибелі суспільства, що, в свою чергу, викликало б руйнування Всесвіту. Порушення вселенської гармонії завжди здійснюється від низу до верху, з боку особистості, а відновлення порядку - зверху вниз, з боку Турă. У тих випадках, коли завинила особистість, відбувалися приватні жертвопринесення. Крім них у чувашів були і великі чÿк - календарно приурочені громадські жертвоприношення, яких припустилися усією громадою. Язичники щорічно в період дозрівання хлібів здійснювали мăн чÿк, або аслă чÿк - велике жертвоприношення; кĕсĕн чÿк-мале жертвоприношення, яке також називалося і уй чÿкĕ - польове жертвоприношення, і çумăр чÿкĕ - жертвоприношення для ніспрашіванія дощу. Ці великі жертвопринесення відбувалися від імені всіх селян і були спрямовані на забезпечення соціального добробуту, на підтримку громадської і вселенської гармонії. У зв'язку з посиленням християнської освіти руйнівні для народу великі жертвопринесення приходили в забуття, їх стали проводити рідше, і три види чÿк в багатьох місцях злилися в один.
Німі - колективна допомога, що влаштовується односельцями при виконанні трудомістких і морочливих робіт. Традиція ниме має дуже глибоке історичне коріння і сходить до пратюркского епосі. Чуваші протягом декількох тисячоліть зберегли звичай ниме і донесли його до нас. А ниме рятував і зберігав чувашів. У житті селянина багато таких моментів, коли потрібні колективні зусилля для своєчасного виконання тих чи інших господарських робіт. Потрібно було вивозити ліс, будувати будинок, вчасно стиснути вже обсипається урожай - всюди на допомогу приходив звичай ниме. Він не має певних термінів проведення, однак найчастіше до колективної допомоги вдавалися при збиранні перестояла врожаю. У випадках, коли загрожувало осипання хлібів, господар запрошував до себе одного з шанованих людей і призначав його ниме пуçĕ - главою колективної допомоги.
Кіремет карти - «кіреметіще», місце скоєння громадських жертвоприношень і молінь. Як і багато термінів давньочуваська релігійної та міфологічної сфери, слово «кіремет» має кілька значень. Це і божество, брат Всевишнього бога Турă, і глава злих сил, і місце жертвоприношення і т. Д. Різні значення слова кіремет показують динаміку розвитку уявлень про це божество язичницького пантеону.
Спочатку кіремет вважався рідним братом-близнюком Всевишнього бога сÿлті Тура. В уявленнях про Турă і Кіремет відбилися давні погляди про двуедином початку творця Всесвіту: добрий початок втілювалося в образі Турă, а зле - в образі Кіремет. Обидва близнюка брали участь в акті створення Всесвіту. Спочатку Кіремет активно допомагав Турă в упорядкуванні хаосу, в добуванні суші з-під Світового океану, створення земної тверді, в наповненні її природними об'єктами, в створенні рослин і жівотниx. Але в ході творення Всесвіту дії Кіремет виявлялися все більш невдалими і псували початковий задум Турă, за що Бог визначив йому другорядне, підпорядковане становище.
Спочатку Турă і Кіремет мешкали в верхньому світі, і Кіремет служив посередником між Богом і людьми. За дорученням Турă він роз'їжджав по землі на трійці прекрасних коней і творив суд над порушниками встановленого порядку. Таке підлегле становище з часом перестало його влаштовувати, і Кіремет виходить з підпорядкування. Турă, починає спокушати людей. За непослух Турă виганяє його з верхнього світу на землю. На землі Кіремет почав утискати чувашів, відбирав у них дружин і дівчат, а на тих, хто опирався, насилав хвороби і нещастя. Чуваші поскаржилися богу, і Турă вирішив вигнати Кіремет в пекло. Але за нього заступилася одна жінка, і Турă дозволив Кіремет жити в ярах і лісах. Кіремет наплодив багато дітей, і вони також розселилися по ярах і лісах ...
Після християнізації хрещені чуваші особливо відзначали ті свята, які збігаються за часом з календарними язичницькими (різдво з сурхурі, масницю і çăварні, трійцю з çімĕк і т.д.), супроводжуючи їх як християнськими, так і язичницькими обрядами, Під впливом церкви в побуті чувашів набули поширення престольні свята. До кінця ХIХ - початку ХХ ст. християнські свята та обряди в побуті хрещених чувашів стали переважати.
У чувашів були поширені три форми укладання шлюбу: 1) з повним весільним обрядом і сватанням (туйла, туйпа Кайні), 2) весілля «відходом» (хĕр тухса Кайні) і 3) викрадення нареченої, часто з її згоди (хĕр вăрлані). (Див Родіонов, В. Г. [Чуваська весілля] )
Жениха в будинок нареченої супроводжував великий весільний поїзд. Tем часом наречена прощалася з ріднею. Її одягали в дівочу одяг, накривали покривалом. Hевеста починала плач з голосінням (хĕр йĕррі). Поїзд нареченого зустрічали біля воріт з хлібом-сіллю і пивом. Після тривалого і досить образного поетичного монологу старшого з дружок (мăн кĕрÿ) гостей запрошували пройти у двір за накриті столи. Починає частування, звучали вітання, танці і пісні гостей. Hа другий день поїзд нареченого від'їжджав. Hевесту садили верхи на коня, або вона їхала стоячи в кибитці. Наречений три рази бив її нагайкою, щоб «відігнати» від нареченої духів роду дружини (т юркская кочівницькими традиція). Веселощі в будинку нареченого тривало за участю родичів нареченої. Першу шлюбну ніч молоді проводили в кліті або в іншому нежилому приміщенні. За звичаєм, молода роззувала чоловіка. Вранці молоду одягали в жіноче вбрання з жіночим головним убором «хушпу». Насамперед вона ходила на поклін і приносила жертву криниці, потім починала працювати по дому, готувати їжу. Першу дитину молода дружина народжувала у своїх батьків. Пуповину різали: у хлопчиків - на топорище, у дівчаток - на ручці серпа, щоб діти були працьовитими. (Див. туй сăмахлăхĕ // Чăваш літератури: підручник-хрестоматія: VIII клас Валлі / В. П. Нікітінпа В. Е. Цифаркін пухса хатєрленĕ. - Шупашкар, 1990. - С. 24-36.)
В чуваської сім'ї панував чоловік, але і жінка мала авторитет. Розлучення траплялися вкрай рідко.
Побутував звичай мінората - молодший син завжди залишався з батьками, успадковував батькові. Tрадіціонний характер має у чувашів звичай пристрої помочей (ниме) при будівництві будинків, господарських будівель, збиранні врожаю ·
У формуванні та регулюванні морально-етичних норм чувашів завжди велику роль відігравало громадську думку селища (ял мĕн калу - «що скажуть односельці»). Різко засуджувалося нескромно поведінка, лихослів'я, а тим більше рідко зустрічалося серед чувашів до початку ХХ ст. пияцтво. За крадіжку влаштовували самосуд.
З покоління в покоління чуваші вчили один одного: «Чăваш ятне ан çĕрт" (не ганьби імені чуваша).
література:
Адідатова, Н. І. Мӑн куна кӗтсе ілні: [аслӑ ушкӑнрі ачасемпе ірттермеллі уяв сценарійӗ] / Н. І. Адідатова // Халӑх шкулӗ = Народна школа. - 2018. - № 2. - С. 55-56.
Афанасьєва, Л. Г. Мӑнкун: (клас тулашӗнчі заходи і програми сценарійӗ) / Л. Г. Афанасьєва, В. З. Петрова // Чӑваш чӗлхіпе літератури: теори тата методика: статьясен пухх / І. Я. Яковлєв ячӗллӗ Чӑваш патшалӑх педагогіка універсітечӗ. - Шупашкар, 2017. - 31-мӗш кӑларӑм: [Конкурс матеріалӗсем "Чӑваш чӗлхіпе літератури. Уҫӑ урок тата клас тулашӗнчі чи лайӑх ӗҫ". - С. 34-36.
Федорова, І. Н. Мӑн кун: (5-6-мӗш классемпе ірттермеллі уяв сценарійӗ) / І. Н. Федорова // Халӑх шкулӗ = Народна школа. - 2018. - № 2. - С. 36-39.
Школьникова, Л. П. Мӑн кун: (5-мӗш классемпе Мӑн кун уявно ірттермеллі сценарі) / Л. П. Школьникова, В. Д. Петрова // Халӑх шкулӗ = Народна школа. - 2016. - № 2. - С. 29-30.
А скільки ти просиш за неї, дідусь?
