Два імені носив це місто біля підніжжя священної гори Нпат, і обидва кажуть про його культове значення. Багаван , Що означає «місце капищ», і Дюцазнаван - «місце богів» був знаменитий храмом верховного бога Арамазда і дванадцятьма іншими святилищами, присвяченими покірним йому богам.
Місто шанувався як священний не тільки вірменами, - сюди приходили на поклоніння іранці, халдеї, елліни і навіть індійські адепти.
Крім Багаван, святилища Арамазда стояли в фортеці Ані області Даранагі, на горі Пагат в Васпуракане, в Аштішате на березі священної річки Арацани. У перші ж роки прийняття християнства як державної релігії Багаван був спалений, і полум'я поглинуло колосальне зібрання рукописів авестийской епохи.
І.А. Орбелі наполягав, що частина бібліотеки збереглася завдяки потайним підземним камерам в храмі Арамазда. На жаль, в середині XX століття турки підірвали зведену на його місці християнську церкву VII століття, і манускрипти виявилися остаточно поховані під руїнами.
В обхід общеарійского традиції походження імені Арамазда народ тлумачив його як з'єднання імені Арама, одного з епонімом нашого народу, з коренем «аст» (астцвац - бог), тобто «божество Арама» і наділив «творця неба, землі і божеств, дарувальника достатку і родючості »епітетом« арі »-« мужній, благородний ».
Чи тотожні перський Ахура-Мазда і вірменський Арамазд? Ахура-Мазда означає «Господь Мудрий». Тим часом з двох коренів імені «Арамазд» один (Aram / arm) - етнонім, а інший (azd / ast) означає створення і становить основу вірменського слова astvats (бог). Вважається, що Ahura-Mazda виник завдяки контамінації Арамазда.
Згодом в близькосхідних мовах відновилася початкова версія в різних варіантах - «Армазд», «Ормазд», «Ормізд» з відновленням вихідного сенсу - «творець».
Як і годиться верховному божеству, Арамазд мав безліч дітей, серед яких найбільше любив, мабуть, свою дочку і дружину - богиню Анаіт, яка народилася з його голови. У містичному осмисленні голова верховного божества - це символ верхніх шарів ефіру, і подібне народження символізує вихід до вищих космічні світи через купол неба.
Арамазд доручив дочки протегувати Вірменії і в її ж честь повелів назвати
Анаітідой область Екегеац. Про своєї покровительки вірмени говорили, що «нею жива наша країна Вірменська», звали її «славою і рятівницею нашого народу», «матір'ю всіх чеснот, благодійниця всієї людської природи», «великої пані», «великої матір'ю» (Мецамор) за те , що сприяла родючості, зберігала домашнє вогнище, зцілювала хворих, охороняла материнство. І тому не дивно, що цілющі джерела, яким приписувалася здатність впливати на дітонародження, носили ім'я Анаітян.
Вірмени благородного походження вважали за честь присвячувати своїх незайманих дочок богині Анаіт. Опис її храму, залишене Страбоном, справляє дивне враження.
Географ каже, що при святилище знаходилися не тільки особи обох статей, які присвятили себе служінню богині, а й дочки шляхетних родин, що мали право виходити заміж «після того, як протягом довгого часу віддавалися за гроші в храмі богині, причому ніхто не вважає негідним вступати в шлюб з такою жінкою ».
Слова Страбона ну ніяк не відповідають образу, функцій і проявів богині, яка уособлювала вищу моральність і чиє ім'я означає «непорочна, чиста». Стрибуни, скоріше, малює Dea Syria - «велику богиню сирійську», вважав історик ХIХ століття Мкртич Емін, але ніяк не «матір цнотливості», якою Анаіт визнавалася в Вірменії. А якщо знати, що частиною культу перської богині Аннаіти, багато в чому схожою з Анаіт, був храм жриць любові, ідентифікація Страбона стає зрозуміла.
На монетах Анаіт зображувалася в шоломі, зважаючи войовницею. Царі і полководці просили її про перемогу, її ж дякували за військові успіхи. Крім того, Анаіт протегувала металургам і ювелірам, за поданнями яких носила діадему з сімома діамантами.
Головний з присвячених Анаіт свят відзначався 7 квітня, але в IV столітті Григор Просвітитель замістив його святом Аветум - Благовіщення Богородиці. І хоча на місці святилищ Анаіт стали виникати християнські церкви, опоетизований образ богині як і раніше живе в народному серці, і в Вірменії щорічно відзначають присвячений їй свято материнства і краси.
Один з найбільш вишуканих храмів, присвячених богині, стояв в місті Еріз на березі Євфрату. На мармуровому вівтарі красувалася статуя Великої пані, «златородной праматері», створена ще за царя Тіграном Великому.
Її відлили з цільного золота і інкрустували самоцвітами. У 35 році до н.е. статуя стало здобиччю Марка Антонія, що воював з царем Артаваздом II. Антоній розграбував храм Мецамор і відвіз статую.
Багато хто чув про те, ніби консул наказав розпиляти статую, щоб видати солдатам платню у вигляді золота. Чи не занадто віриться. І не тому, що кожному з легіонерів дісталося б занадто мало. Не таким вже варваром був Антоній - він, скоріше, зберіг би статую як кращий трофей і витвір мистецтва.
Оговтавшись від наслідків війни, жерці відлили нову статую - на цей раз з бронзи, сліди якої також губляться в пісках часу. Але існує не позбавлена підстав версія, що голова саме цієї статуї, виявлена в місті Сатали історичної Малої Вірменії, займає сьогодні центральне місце в відділі еллінізму Британського музею.
... І інші боги
В епоху еллінізму боги вірменського пантеону багато в чому зіставлялися з подібними за функціями грецькими богами. Скажімо, шановане вірменами сузір'я Ваагна входить в грецькі астрономічні атласи під назвою Геркулеса. Ім'я Ваагна, бога грози, блискавки і війни, означає драконоборец. Воно схоже з іменами індійських божеств Агні і Індра. Vah (або Vahe) + Агні (agni) = Ваагн
(Vahagn), «несе вогонь». Індоєвропейський корінь «АГН» (вогонь) отримав в санскриті форму «агни», в латині - «ігніс», у греків це «АГНОС». У пантеоні індоарійських народів Vahagni був вогненним богом. Наскальні зображення Ваагна в Вірменії відносяться до VII-II тисячоліть до н.е.
Він був народжений богинею Анаіт від верховного бога Арамазда, був її посланцем і захисником. Головне святилище Ваагна знаходилося в Таронской області, на схилі гори карк, під якою протікає Арацани. Його побудували в храмовому місті Аштішате, назва якого походить від слова «йашт» - «жертвоприношення».
Поруч з ним стояв храм Арамазда, де зберігалася державна скарбниця, а віддалік знаходилися гробниці вірменських царів. Жерці культу Ваагна носили прізвище Вауні і вважали, що їх династія походить від самого божества.
Якби не збирач зразків вірменського міфотворчості Мовсес Хоренаци, ми б не дізналися, як з'явився в світ Ваагн. Ось яку пісню про народження божества записав патріарх нашої історіографії, який чув її в виконанні народних співаків.
Небо, земля і вода виступають в триєдності при народженні божества: Ваагн зачатий полум'ям (сонце, насіння), народжений від води (джерело зачаття, сховище життя), а плоть знайшов від землі. Народження ознаменувався потужним космічним вибухом, і богиня Анаіт прив'язала до руки сина складений із зірок Ратна хрест (Патаразі хач), щоб міць його була незламна.
Анаіт послала сина на землю принести людям вогонь, але дракон-Вішап напав на нього, щоб забрати дар богині. Ваагн здолав вішапи і з тих пір був людям в образі світла і полум'я. На світанку
Ваагн-вішапаках ( «драконоборец») виходить зі свого житла - гори карк біля селища Вішап і в оточенні дванадцяти золотих жезлоносцев піднімається на вершину гори, щоб оглядати і охороняти свій світ.
Суперник Ваагна, злий дух Вішап уособлює протистояння хаосу космосу. Він персоніфікує бурю, смерч або грозові хмари як зле начало. Міфологія надає вішапи зооморфний (у вигляді змії) або антропоморфний вигляд.
Чудовисько зростає все життя і через тисячу років може пожерти світ. Коли завершується чергове тисячоліття, земля наповнюється гуркотом, трясеться, ходить ходуном, і охороняє скверну темряви Вішап готовий знищити життя на землі. На його шляху встає Ваагн і вражає вішапи стрілою-блискавкою.
Вже раннє християнство модифікувало міфи про Ваагна: під вішапи стали мати на увазі сатану, а Ваагна разом з його жезлоносцамі витіснили подібні за функціями архангел Михаїл і ангели, які вступають в сутичку з дияволом, які намагаються поглинути сонце.
Ангели здіймають Вішап до самого сонця, і чудовисько спопеляє і обсипається на землю. Така сюжетна аналогія зустрічається в Апокаліпсисі: «Побачив я Ангола, що сходив з неба, що мав ключа від безодні, і кайдани великі в руці своїй.
І схопив він змія, вужа стародавнього, що диявол він і сатана, і зв'язав його на тисячу років, і кинув його до безодні, і замкнув його, і печатку над ним поклав, щоб народи не зводив уже, аж поки не скінчиться тисяча років; А по цьому він розв'язаний буде на короткий час ».
З Ваагн пов'язаний збережений великим космографом Ананією Ширакаци (VII ст.) Міф про виникнення Чумацького Шляху. Холодною зимою Ваагн викрав у ассірійського божества Баршама солому (саман), щоб допомогти людям обігрівати оселі, і помчав по небу. Випадали з копиці дрібні соломинки утворили зоряне скупчення, яке народ називає «дорогою соломокрада».
Ваагна заздрили навіть небожителі, адже йому віддала серце богиня любові, краси і води Астхик - Зірочка. Зваблива богиня, символами якої були зірка і голуб, так пристрасно і самозабутньо любила свого огнеокого бога, що навіть не сердилась на людей, відверто називали її храм в Аштішате «опочивальнею Ваагна».
Але одного разу Астхик розгнівалася на жителів Тарона. Дізнався, що чарівна богиня щоночі спускається з гори Гргур, щоб зробити ритуальне обмивання в Євфраті, там, де річка біжить через тіснину, місцеві юнаки розпалили на навколишніх скелях великі багаття, мріючи хоча б раз помилуватися божественної наготою.
Обурена подібної зухвалістю небесна діва навела на Таронскую долину густий туман, нагадуючи, що нікому не дано споглядати її божественну красу (читай: таємницю), крім того, хто цією красою володіє. Овіяний легендою, цей чудовий куточок природи отримав назву Мшуш (імла, туман), яке згодом трансформувалося в Муш.
У бібліотеці Вірменської патріархії Єрусалиму зберігається манускрипт, що містить легенду про народження богині любові. Побоюючись конкуренції брата-близнюка, Арамазд вбив його і скинув в море. Водна стихія засичала і спінилася від пролитої крові, а з пінистої брижах народилася Астхик. Богиня вийшла з води, і краплі крові з її ступень перетворювалися в троянди.
На честь богині, що ототожнюється з єгипетської Исидой, ассиро-вавилонської Іштар, грецької Афродітою і римської Венерою, стояли храми в багатьох містах, куди приходили за зціленням люди з важкими недугами. Чому Астхик-Венера протегувала вагітним жінок?
Чи тільки тому, що була богинею любові? Будемо відштовхуватися від астрономічного фактора: період ранкової та вечірньої видимості планети Венера триває приблизно 263 дня, тобто близький до середнього терміну вагітності у жінки.
Згодом біографія Зірочки-Астхик обросла новими сторінками: згадали, що вона - одна з дочок (Ксісутра) Ноя, яка народилася після потопу. Про її приналежності до роду патріарха Хоренаці наводить слова «перевершує багатьох правдивістю» Беросовой сивіли - однієї з мандрівних пророчиця.
Найвідомішою Сивілою в Римі вважалася Кумськая, їй приписувалися пророцтва з так званих Сівілліних книг - священних рукописів етрусків і римлян, що виникли в VI столітті до н. е.
Грали величезну роль в релігійному житті римлян, ці книги зберігалися в храмі Юпітера на Капітолії. До них була приставлена особлива жрецька колегія, і до них зверталися за порадою в найвідповідальніших ситуаціях. У 405 р їх спалили за наказом Стилихона - правителя Західної Римської імперії, але збереглося 12 книг II століття до н.е., і Хоренаці, очевидно, користувався саме ними.
«До будівництва вежі, - викладає він зі слів сивіли, - і до поділу мови людського роду на мови, і після плавання Ксісутра до Вірменії, володарями землі були Зрван, Титан і Япет» (вони ж Сим, Хам і Яфет. - А. М.). Після розділу ними влади над всім всесвітом Зрван посилюється і досягає панування над обома братами.
За заволодінні Зрваном влади Титан і Япет не підкорялися йому і ополчилися на нього війною, бо він замислив передати своїм синам царську владу над усім світом. Титан заволодів частиною спадкових володінь Зрвана.
Втрутилася їх сестра Астхик і переконала покласти край розбраті. Вони дали згоду на царювання Зрвана, але вирішили знищити його дітей чоловічої статі, щоб він не став царем потомственно над ними.
Призначили вартою стежити за родами його дружин. І після того як двоє новонароджених були вбиті, Астхик разом з дружинами Зрвана задумала умовити Титана врятувати інших дітей і відправити на захід, на гору Дюцнкец, що нині називається Олімпом ».
З вітчизняних переказів про Астхик, дочки Ксісутра, додамо ще, що після потопу вона займалася вивченням цілющих властивостей рослин, які виростали в Араратській долині, потім відправилася вдосконалюватися в медицині у єгипетських жерців.
Саме цей бік діяльності богині відбивав розбитий царем Арташесом I навколо Артаметской фортеці «сад з різних барвистих запашних рослин, але не тільки для приємних зорових задоволень і нюхових насолод, а й для приготування з них ліків, винайдених допитливими лікарями», - описує історик Х століття Товма Арцруни, підкреслюючи, що в центрі квітника стояла статуя самої богині.
Одним з найулюбленіших свят нашого народу в усі часи був Вардавар, або Вардаматн ( «Вард» по-вірменськи - троянда), що святкується в середині літа. За споконвічно вірменському календарем Вардавар припадав на самий кінець року, час сонцевороту - 1 число місяця Навасард (11 серпня), хоча є й інші відомості: відзначали його в день літнього сонцестояння - 22 червня.
Назва свята, пов'язаного з Астхик і її любов'ю до Ваагна, означає «обсипати трояндами». Даруючи троянди і розливаючи рожеву воду, богиня Астхик сіяла любов по всій країні, а боровся зі злом Ваагн охороняв цю любов. Одного разу, дізнавшись, що коханий поранений, Астхик поспішила до нього боса. По дорозі, не помічаючи нічого навколо, вона злякався тих ноги об кущі троянд, і квіти почервоніли від її крові. Так червона троянда стала символом любові.
У південних областях країни з Вардавар поєднували день благословення винограду - в цю пору лоза досягала повної зрілості. Свято супроводжувалося піснями-танцями, даруванням троянд в храмі Астхик.
Закохані хлопці випускали в небо голубів. Якщо птах здійснювала три кола над покрівлею будинку коханої дівчини, восени її видавали заміж. Люди обливали один одного холодною водою, розігруючи символічний обряд внутрішнього очищення, відновлення і викликання дощу в посушливу пору року.
Вірячи в плодоносить силу води, безплідні жінки ходили в печеру Цахкаванк на горі Аралер, де стояли під капає зі сталактитів водою, просячи богиню послати їм дитя. Прагнучи затьмарити язичницьке свято, християнський символізм пов'язав традицію обливання водою з спогадом про потоп і оновленням людства.
Дуже пишався верховний Арамазд своїм сином Тиром, в честь якого веселку назвав «поясом Тіра». У вигляді тятиви-веселки спочатку зображувався зодіакальний знак Стрільця, а антропоморфні риси лучника він придбав в пізніші часи. За легендою, що пройшла під аркою Тіра дівчина перетворювалася в юнака, а юнак - в дівчину.
У цьому цікавому отголоске арійського сприйняття стихій ми стикаємося з переходом з однієї сфери в іншу, і бог Тир тут втілює стихію повітря, вище якої переважає чоловіче начало, а нижче - жіноче.
По ряду думок, Тиру ми зобов'язані словом «Тер» - Господь, пан. Тіра шанували 13 лютого: в цей день відбувався свято Терендез, Теарндарач ( «назустріч Господу»), який в християнську епоху вилився в свято Стрітення Господнього.
Християнство переосмислило свято, але основну частину обряду зберегло в первозданному вигляді. Неважко здогадатися, що чоловічі імена Тірайр, Тіратур, Трдат (Тірідат), назва міста Тіракатар і гори Тірінкатар ( «пік Тіра») пов'язані з ним же.
Крилатий Тир, чиє ім'я часом тлумачать як «швидкий», був вченим богом, і за це Арамазд призначив його своїм особистим писарем і гінцем, а на додачу до всього довірив заступництво писемності, риторики, науки і мистецтва. Діяльність Тіра особливо була по серцю Арташес I, і цар побудував нове святилище освіченого бога на тому самому місці, де в VII столітті народилася перлина нашого зодчества Звартноц.
Ночами бог-віщун Тир БУВ людям и навіював Їм віщі сни, что відкрівають завісу майбутнього. Ось чому його головне святилище носило назву Еразамуйн - «занурення в мрії».
Ці мрії тлумачили жерці, які навчали підлітків зі знатних родин наук, головне місце серед яких відводилося астрономії та космографії. А на присвячені Тиру щорічні свята Тіракан в Еразамуйне збиралися поети країни - продемонструвати свою майстерність.
Тримаючи в руках чашу для вогню, жрець виходив з храму і називав поетичну тему. З винесеною з святилища чашею пов'язано, між іншим, слово «раман», колись воно означало цю саму чашу: «гур» - «полум'я» і «Аман» ( «чаша, посудину»), а сам верховний жрець виступав як «раманатар» - «несе чашу з вогнем».
Оскільки наказ користувався незаперечним авторитетом жерця повинен виконуватися беззаперечно, то словом «раманатар» з плином часу стали називати військових командирів, а «раман» стало позначати «наказ».
Урочисто проголосивши тему, жрець відпускав поетів рівно на добу - поміркувати, поринути в мрії і в призначений час постати перед знавцями мистецтва віршування.
Кращі твори відзначалися нагородами, на голови переможців покладали вербові вінці, їх титулували монархами. Ось чому вербу у нас називають деревом мрій і поезії, а як символ і образ дівочої печалі вона увійшла в поезію значно пізніше.
Шанування верби перейшло в християнство, і вона стала символом свята Цахказард (Вербна неділя) - дня тріумфального входу Господнього в Єрусалим перед Великоднем. У цей день юрби народу вийшли назустріч Христу і встеляли Йому дорогу гілками оливи - символу миру, слави і тріумфу.
У свято Цахказард, що символізує пробудження природи і прихід весни, дарують один одному гілки верби і верби, в храмах читаються уривки з Соломоновой «Пісні пісень»: «Ось зима вже пройшла; дощ минув, перестав; квітки на землі; пора соловейка настала, і голос горлиці чути ».
Тіра ідентифікують з духом Грох (Grogh), чиє ім'я перекладається як «пише», не дарма ж від нього походить слово «тірацу» - «дяк». Треба визнати, своє ім'я Грох повністю виправдовував - писарем він був найпунктуальнішим: варто було людині з'явитися на світло, як Грох вписував новонародженого в книгу життя, а на чолі запам'ятовував уготованную йому долю - чакатагір, зумовлюючи відпущений термін життя. Він пильно спостерігав за кожним, заносив в особливий фоліант всі гріхи і благі вчинки, щоб зачитати їх на останньому суді.
Якщо передсмертна агонія тривала довго і душа ніяк не могла розлучитися з тілом, з-під голови вмираючого прибирали подушку, широко розорювали вікна і двері, щоб Грох міг безперешкодно увійти в будинок, забрати душу і піти, поклавши її за пазуху.
Подібно до того, як російські посилають до біса, вірмени посилають до Грох: «Грох Кез тані!» ( «Писар тебе візьми!») І «Грох цоц!» ( «В обійми до писареві»). Пройшли довгі-довгі сторіччя, і словом «Грох» стали називати ... письменників.
При всій любові до Тиру Арамазд приділяв максимум уваги іншому своєму синові, Арег-Мігро (Mihr, Мітра ), Якому довірив найважливішу сферу життєдіяльності, призначивши богом сонця і небесного світла. Арег-Мігро - персоніфікація сонця, зображується у вигляді диска з променями, а частіше - в образі прекрасного юнака.
Щоб підкреслити любов до сина, Арамазд назвав словом Мегекан сьомий місяць року (лютий), а восьмого дня кожного місяця повелів привласнити назву «Мігро» або «Арег». На честь Арега-Мігро влаштовувалися щорічні всенародні торжества.
У такі дні народ збирався в призначеному верховним жерцем місці, щоб випросити благословення небес у ритуального вогню, запаленого їм від капища. І ось що цікаво: саме поняття капища на древнеармянском мовою позначалося словом «мег'ян» - від імені бога Мігро.
Він користувався такою популярністю, що в нашій ономастики, включаючи топоніміку, донині можна нарахувати більше 150 найменувань, похідних від його імені. Від слова mihr відбулося навіть загальноєвропейське поняття міграції, що спочатку розумілося як шлях, рух до світла, сонця, тепла. І щоб вникнути в цю майже містичну любов до сонцеликий Мігро, продовжимо нашу «міграцію» до його храму.
Армен Меружанян
Чому Астхик-Венера протегувала вагітним жінок?
Чи тільки тому, що була богинею любові?
