ПАПА РИМСЬКИЙ в Кельнському синагоги

Папа Римський в Кельнської синагозі

Грета Ионкис

Третє тисячоліття підносить не тільки трагічні, але й радісні сюрпризи. 19 серпня 2005 року, безсумнівно, увійде в історію іудео-християнських відносин. Вперше за історію двотисячоліття євреїв Німеччини їх Дім молитви був удостоєний відвідування Папи Римського.

Євреї породили християнство, а разом з ним - в особі християнської Церкви - свого вікового ворога і гонителя. Християнський антисемітизм, всіляко затуманюючу, а то і приховуючи, що Ісус і апостоли були євреями, що Біблія - ​​це Книга євреїв, закріпив у свідомості мільйонів образ єврея як лиходія-богоубійци. Знадобилося майже два тисячоліття, щоб Ватикан відмовився від теологічного антисемітизму.

Папа Іоанн ХХІІІ в березні 1959 року вилучив з тексту літургії образливу фразу, яка протягом століть звучала на страсну п'ятницю у всіх католицьких кірхах: «Дозволь нам молитися також про невірних євреїв». Коли через три роки один з кардиналів в присутності Папи прочитав викреслені їм слова, Іван ХХIII перервав його: «Повторіть, але в новій формі». Спеціальною буллою «Про євреїв і інших нехристиянських народів» він поклав кінець переслідуванням євреїв з боку католицької церкви. Папа написав молитву, звернену до Ісуса Христа: «Ми усвідомлюємо тепер, що багато-багато століть сліпоти вразили наші очі, так що ми не споглядали краси тобою обраного народу і вони не могли розпізнати в особах їх рис нашого брата-первістка. Ми усвідомлюємо, що чоло наше затавроване Каїнових печаткою. Століття пролежав Авель в крові і сльозах, бо забули ми про любов до тебе. Прости нас за те, що своїм гріхом ми вдруге розіп'яли тебе ».

Папа Іоанн Павло II пішов далі: в Єрусалимі він вклонився не тільки християнських святинь, а й молився біля Стіни Плачу. Там він виголосив слова покаяння: «Mea Culpa, mea maxima Culpa!» ( «Мій гріх, мій великий гріх!») Вперше в історії католицизму він відвідав синагогу в Римі. Іоанн Павло II діяв в дусі «Nostra aetate» - головного документа Другого ватиканського собору, який відбувся в 1965 році, на якому папа Павло VI зняв з євреїв звинувачення у богоубийство. Звертаючись до євреїв в Римі, Іван Павло II сказав: «Ви - наші старші брати». При ньому пройшла канонізація кількох священнослужителів - мучеників нацистського режиму, в тому числі єврейки, яка прийняла постриг в кармелітському монастирі Кельна, філософа Едіт Штайн, знищеної в 1942 році в Освенцімі.

У роки нацизму більшість католиків і протестантів Німеччини не пручалися нелюдському режиму і покірно поміняли Хрест на Свастику. Мовчання папи Пія ХІІ їх в цьому підтримувала. Як було визнано на синоді, через його мовчання «Церква втратила невинність». Але знайшлися і такі, хто не мовчав.

Баварський католик Карл Штайнбауер заборонив вивішувати нацистські прапори на своїй церкві. На допиті в СС, перед відправкою в Дахау, він пояснив свої мотиви: «Мені загрожує більший жах, ніж Дахау. Мене чекає Страшний суд ».

Мюнстерський єпископ граф фон Дален відмовився клястися у вірності Адольфу Гітлеру і в своїх проповідях засуджував дії його прихильників. Його авторитет, в тому числі і серед військових, був настільки великий, що нацисти не наважилися його зачепити. Він продовжував чинити опір злу, його зброєю було Слово. Папа Іван Павло II під час візиту до Німеччини в 1987 році на колінах молився перед надгробком бунтівного єпископа в соборі Мюнстера.

Кардинал Ратцінгер, будучи ідейним однодумцем і головним помічником покійного тата, ставши понтифіком, продовжує традицію своїх найближчих попередників у справі наведення мостів між народами і конфесіями. Кращим доказом тому служить його візит в кельнську синагогу. Як і раніше, татові легше було переступити поріг синагоги: Войтила був сином свого народу, а поляки страшно зазнали від нацистів. Ратцингер ж належить до народу, винному в Голокості. Дитиною йому довелося спочатку складатися в гітлерюгенді, а потім виживати в розореній і голодної післявоєнної Німеччини.

Візит в синагогу для Бенедикта ХVI був нелегким. Перш ніж увійти в молитовний зал, відвідувач проходить через хол повз траурної стіни з чорного каменю, на якій сірими буквами на івриті та німецькою написано: «Пам'яті одинадцяти тисяч єврейських жертв - чоловіків, жінок і дітей - кельнської громади. Вони загинули за свою віру в темну пору 1933-1945 ». У цій стіни тато стояв в мовчанні, поки рабин читав кадиш - поминальну молитву. Пізніше він сказав, що схиляє голову перед усіма, хто став жертвою жахливого злочину.

Зал вітав папу і супроводжували його кардиналів Майснер, Лемана, Каспера і Содано стоячи, оваціями як посланців доброї волі. Без миру між релігіями не може бути миру на землі, це розуміють євреї і неєвреї. І перші слова Папи, звернені до присутніх, прозвучали так: «Шалом лахем!» ( «Мир вам!») Папа почав з запевнення в тому, що докладе всіх зусиль, щоб вирішальні кроки, зроблені його попередником для поліпшення відносин з єврейським народом, були продовжені.

Відзначивши, що єврейська громада Кельна найдавніша на німецькій землі, тато висловив надію на те, що євреї Кельна сьогодні дійсно відчувають себе тут вдома. Він визнав, що відносини євреїв і німців складалися непросто, болісно: від вигнання євреїв з міста в епоху Середньовіччя до їх знищення в середині ХХ століття. Синагога на Роонштрассe теж палала в листопаді 1938 року. Бомбардування довершили її руйнування. Вона була відновлена ​​під керівництвом кельнського архітектора Хельмута Гольдшмідт, котрий пережив Освенцім і Бухенвальд. Її заново освятили в 1959 році в присутності канцлера Конрада Аденауера, який в донацістской роки був бургомістром Кельна. Гітлеру Аденауер служити не став. Звертаючись до євреїв в 1959 році в тому ж залі, де сьогодні виступає Бенедикт ХVI, він сказав: «Я сподіваюся на хороше спільне майбутнє».

Тим часом тато в своєму білому вбранні самотньо стояв між двома величезними Менора, на його білій як лунь голові не папська тіара, а скромна біла шапочка-стос. На нього була спрямована тисяча очей. Він виглядав так, ніби один тримав відповідь за цю складну і болісну двотисячоліття. Папа не ухилявся від теми Освенцима, з моменту звільнення якого пройшло вже шістдесят років ...

29 січня, незадовго до кончини, папа Іван Павло II звернувся до присутніх на площі св. Петра у Ватикані з короткою промовою: «Табір смерті в Освенцимі - одна з найпохмуріших сторінок в історії людства. Бог не хоче, щоб нам довелося ридати над новим Освенцимом. Будемо ж молитися і намагатися, щоб цього ніколи більше не було. Антисемітизму більше не повинно бути! »Новий тато, кажучи про Освенцім, схиляв винну голову.

У своїй промові папа підкреслив особливу значущість документа Другого ватиканського собору «Nostra aetate», який відкрив нові перспективи в єврейсько-християнських відносинах. «У цьому документі йдеться про наші спільні корені, про багатому духовну спадщину, яким євреї і християни володіють спільно <...> Глибоко мною шанований мій попередник, беручи до уваги єврейське коріння християнства, так наставляв німецьких єпископів:" Хто шанує Ісуса Христа, шанує єврейство "».

«Nostra aetate» засуджує будь-які прояви ненависті до єврейства і антисемітські заяви, де б і коли б вони не мали місце. Заперечуючи дискримінацію будь-якого типу, тато заявив, що вона суперечить вченню Христа. «Церква ж, - продовжив тато, - зобов'язана подбати, щоб зробити його вчення надбанням наступних поколінь, вони ніколи не повинні стати свідками жахливих подій, які мали місце перед і під час Другої світової війни. Це завдання має особливе значення, бо сьогодні, на жаль, виникають нові ознаки антисемітизму і форми загальної ворожості до чужаків ».

Папа підкреслив: католицька церква сьогодні закликає до толерантності, поваги, дружби і миру між народами, культурами і релігіями. Він зазначив діяльність Кельнського суспільства християнсько-єврейського взаємодії, яке добре потрудилося, щоб після 1945 року євреї відчули себе в Кельні як в своєму будинку. «Багато що ще належить зробити. Нам потрібно більше і краще пізнавати один одного. Саме тому я б настійно спонукав до відвертого, сповненого довіри діалогу між євреями і християнами. Тільки так стане можливим прийти до прийнятної для обох сторін інтерпретації спірних історичних питань і досягти прогресу в теологічної оцінці відносин між євреями і християнами. Чесно кажучи, в цей діалог неможливо вступити без того, щоб подолати існуючі розбіжності або їх применшити. І все ж, як би нас ні розводили наші найглибші релігійні переконання, ми повинні поважати і любити один одного ». Ця думка одушевляла мова тата.

«Нарешті, наш погляд не може бути спрямований тільки в минуле, він повинен також звертатися вперед, до сьогоднішніх і завтрашніх завдань. Наше багате спільну спадщину і наші орієнтовані на довіру братські відносини зобов'язують нас бути в злагоді і разом діяти практично в ім'я захисту прав людини і святості людського життя, цінностей сім'ї, соціальної справедливості та миру в усьому світі ».

Папа прав: людина не може жити тільки минулим. Але ж у випадку з євреями ми стикаємося з особливим феноменом. Коли Наполеон безуспішно облягав фортеця Акко, що на півночі нинішнього Ізраїлю, у нього закипали сльози запеклого безсилля, але тут він помітив, що плачуть старих-євреїв. Він запитав, про що вони так невтішно плачуть, і йому відповіли, що євреї оплакують руйнування Храму Соломонового. «Коли це було?» - поцікавився генерал Бонапарт. Йому сказали. «Як ?! Вони оплакують Храм, зруйнований понад дві тисячі років тому? »Помовчавши, Наполеон сказав:« Народ з такою пам'яттю буде жити вічно ». Євреїв потрібно зрозуміти, дозволити їм пам'ятати минуле і, як повелів тато, поважати і любити.

У залі кельнської синагоги були присутні двоє людей, які пережили Овенцім: почесний громадянин міста Кельна пан Сімонс і г-жа Лерер, мати члена правління громади. Думалося їй в 1944 році в Освенцімі, де вона ледь не стала табірної пилом, що настане час і її син буде вітати Папу Римського в стінах синагоги, тримати перед ним мова і Бенедикт ХVI потисне йому і їй руку і вручить пам'ятну медаль?

Папа закінчив свою промову словами з псалма Давидова: «" Господь дасть силу народу Своєму Господь благословить народ Свій світом ". Так почує Він нас! »Так хочеться вірити, що слова Папи будуть почуті його паствою і перетворяться в справи.

Історичне значення візиту Папи в тому, що обидві сторони продемонстрували прагнення до дружнього діалогу. Євреї брали тата відкрито і достойно. На честь прибуття високого гостя кантор сурмив в шофар. Це - символічний акт, що підкреслює значущість того, що відбувається.

Промова голови президії Центральної благодійної організації євреїв Німеччини пана Лерера була змістовною, відвертою і неприємної. Не запобігаючи перед високим гостем, він ставив гострі питання і називав речі своїми іменами, закликаючи всіх присутніх і перш за все тата до активної протидії антисемітизму та будь-яких проявів ворожості до євреїв. Він закликав Ватикан відкрити архіви, щоб зрозуміти мовчання Пія ХІІ з приводу трагедії євреїв в роки нацизму. Чи заслужив він атестацію «гітлерівського тата»? Чесні відповіді на болючі питання допоможуть ранам закритися.

Г-н Лерер високо оцінив заяву «Nostra aetate», яке сорок років тому покінчило з обвинуваченням всіх євреїв в смерті Ісуса. Дуже важливо, що до цього революційного на той час документу доклав руку молодий теолог, чиє ім'я - Йозеф Ратцингер. «Ми бачимо в вас сьогодні не тільки главу всіх католиків, а й німця, який усвідомлює свою історичну відповідальність».

Папа, протягом зустрічі тримався стримано-ввічливо, змінився на краще, коли йому стали представляти найбільш активних і шанованих членів громади. Він посміхався і, потискуючи обома руками руку подається, знайшов для кожного з шістнадцяти євреїв тепле слово. У ці хвилини він здався доступним, близьким і дружнім.

Всі розуміють, що ця зустріч - подія історична і його значимість ще належить осмислити. Звичайно, не потрібно спокушатися і думати, що майбутнє вже прийшло. Слова папи Бенедикта ХVI повинні дійти до його пастви, стати для них символом віри, а це процес тривалий. Мойсей водив євреїв по пустелі сорок років, щоб витравити пам'ять про рабство. Зараз інші часи. У розпорядженні тата і його прелатів - сучасні мас-медіа. Папі слухав мільйон молодих католиків, які з'їхалися в Кельн звідусіль, адже відвідування синагоги входило в програму його чотириденного візиту, головною метою якого було участь в ХХ Всесвітньому дні католицької молоді. Хочеться думати, що молодь рознесе слово тата по всьому світу.

<< зміст

ЛЕХАИМ - щомісячний літературно-публіцистичний журнал і видавництво.

E-mail: [email protected]